Проблема языка культуры в жизни и в социально-гуманитарной мысли
Глубинные перемены, происходящие в обществе, обострение геополитической и общественно-политической ситуации, противоречия, пронизывающие нашу эпоху, ведут, по сути, к смене типа культуры. В периоды, когда "распадается связь времен", всегда актуализируется проблема понимания. Как отмечал X. Г. Гадамер, "она встает всякий раз, когда терпят крах попытки установить взаимопонимание между регионами, нациями, блоками и поколениями, когда обнаруживается отсутствие общего языка и вошедшие в привычку ключевые понятия начинают действовать как раздражители, лишь укрепляющие и усиливающие противоположности и напряжения"[1].
Ускорение истории к концу XX в., а следовательно, и более быстрое обновление языка, вносит помехи во взаимопонимание поколений. Термин "понимание" – ключевой в культурной коммуникации. Он используется в двух смыслах: как фактор интеллектуальный, познавательный и как сопереживание, вчувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами – идеологическими, национальными, сословными, половыми, – сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т.е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно; новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося; на этой основе происходят отбор, обогащение и классификация материала. Отметим также, что исторически проблема понимания стала обсуждаться в сопоставлении с объяснением – они рассматриваются как отличающиеся друг от друга методы познания. Следовательно, проблема языка культуры – это проблема понимания, проблема эффективности культурного диалога как "по вертикали" (т.е. диалога между культурами разных эпох), так и "по горизонтали" (т.е. диалога разных культур, существующих одновременно).
Самая серьезная трудность заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. Не случайно в науке сформировалась крайняя точка зрения, в соответствии с которой смыслы настолько специфичны для каждой культуры, что вообще не могут быть адекватно переведены с языка на язык. Соглашаясь с тем, что иногда действительно трудно передать смысл, особенно если речь идет об уникальных произведениях культуры (многие из нас сталкивались с удивлением по поводу, например, гениальности А. С. Пушкина, высказываемым иностранцами, читавшими его только в переводах), заметим, что не столь уж безрезультатны попытки выявить универсальные человеческие концепты, представляющие собой психические феномены внутреннего мира человеческой мысли. Эти попытки предпринимались еще великими философами- рационалистами XIX в. Р. Декартом, Б. Паскалем, Г. Лейбницем, называвшим элементарные смыслы, генетически передающиеся от поколения к поколению, "алфавитом человеческих мыслей". Описание значений, закодированных в языке, систематизация, анализ этого "алфавита" – одна из главных задач культурологии.
Фундаментальный характер и функции языка культуры
Проблему языка культуры можно отнести к фундаментальным по крайней мере по трем основаниям. Во-первых, проблема языка культуры – это проблема ее смысла. В XVII-XVIII вв. произошло "разбожествление" культуры, что привело к кризису европейского сознания. Точкой отсчета для осмысления бытия стал разум. Но разум и рациональное начало, организуя и структурируя жизнь человека и человечества, не дают понимания ее смысла. Кризис просвещенческой идеи прогресса заставил искать новые смыслы. Эти поиски привели к культуре, ее ценностям, освоить которые невозможно, не владея системой ее языков.
Во-вторых, язык культуры синтезирует разные аспекты жизни человека – социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др. Но чтобы событие жизни стало явлением культуры, оно должно быть переведено в текст. Следовательно, язык – это ядро системы культуры. Именно через язык человек усваивает представления, оценки, ценности – все то, что определяет его картину мира. Таким образом, язык культуры – это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению.
Наконец, понимание языка культуры и овладение им дает человеку свободу, придает способность к оценке и самооценке, к выбору, открывает пути включения человека в культурный контекст, помогает осознать свое место в культуре, ориентироваться в сложных и динамичных социальных процессах.
Фундаментальный смысл языка культуры в том, что понимание мира, которое мы можем достичь, зависит от диапазона знаний или языков, позволяющих нам этот мир воспринимать. Поэтому проблема языка культуры – это фундаментальная проблема не только науки, но и человеческого бытия, ибо "языки – это иероглифы, в которые человек заключает мир и свое воображение... Через многообразие языков для нас открывается богатство мира и многообразие того, что мы познаем в нем, и человеческое бытие становится для нас шире, поскольку языки в отчетливых и действенных чертах дают нам различные способы мышления и восприятия"[2].
Таким образом, язык – это продукт культуры; структурный элемент культуры; условие культуры. Фундаментальный смысл его в том, что язык концентрирует и воплощает в единстве все основания человеческой жизни.
Основываясь на фундаментальном значении языка культуры, обозначим его основные функции, такие как репрезентативную, коммуникативную, экспрессивную, смысловую и др.