Зрелая (высокая) схоластика

Период развития зрелой, или высокой, схоластики (XIII в.) характеризуется следующими особенностями. Во-первых, основными центрами развития европейской схоластики становятся в это время университеты, их философские факультеты (называвшиеся тогда артистическими факультетами искусств). Но подавляющее большинство философов (как и ученых вообще) было клириками, а чаще всего – монахами. Ведущее место в развитии науки и философии зрелого и позднего Средневековья занимали представители двух нищенствующих орденов – доминиканцев и францисканцев) возникших в начале XIII в. Во-вторых, на развитие зрелой схоластики большое влияние оказали византийская, мусульманская и еврейская средневековая философия, знакомство с которыми произошло в значительной степени благодаря Крестовым походам и деятельности переводческих центров, прежде всего в Толедо. И, в-третьих, если в V–XII вв. ведущим течением в европейской философии был платонизм (неоплатонизм), то начиная с XIII в. и до конца Средневековья доминирующим становится аристотелизм (перипатетизм), хотя для ряда философов-францисканцев (Александра Гэльского, Бонавентуры, Дунса Скота) было характерно стремление создать сплав неоплатонизма с аристотелизмом на базе христианского мировоззрения.

Еще в начале XIII в. отношение к Аристотелю было крайне отрицательным. Так, в 1209 г. Парижский собор постановил, чтобы никто – под страхом отлучения – не смел читать, переписывать или хранить работы Аристотеля. Но уже Александр Гэльский (1170–1245) активно использовал различные идеи и аргументы Аристотеля для обоснования своих теологических рассуждений. Отдельные идеи Аристотеля нашли свое воплощение и в работах генерала францисканского ордена Иоанна Фиданца по прозвищу Бонавентура, хотя в целом его учение ближе к неоплатонизму. Первым крупным представителем собственно схоластического аристотелизма можно считать доминиканца Альберта Больштедта (1193–1280), прозванного Великим. Вершиной средневекового перипатетизма является томизм – учение Фомы Аквинского (1225–1274). Томизму противостоял аверроизм в лице Сигера Брабантского (ум. в 1282 г.). Крупнейшими философами этого периода были также францисканцы Роджер Бэкон (1210/1214– 1292) и Дунс Скот (1270–1308). Общее развитие зрелой схоластики отражено на схеме 73.

Схема 73. Зрелая, или высокая, схоластика

Фома Аквинский (Thomas Aquinas)

Биографические сведения. Фома (Тома) Аквинский (1225– 1274), или Аквинат, как его часто называют, был сыном Ландольфо, графа Аквинского. Учился Фома сначала в аббатстве Монте Кассино, а затем в университете в Неаполе. В 1244 г. он вступил в орден доминиканцев, в следующем году отправился в Парижский университет, где учился у Альберта Больштедта (Великого), затем вслед за Альбертом отправился в Кельнский университет. В 1252 г. Фома возвратился в Париж, где стал бакалавром, потом магистром, а затем и доктором теологии (1257). В Париже он преподавал до 1259 г. и здесь же написал ряд работ. Позднее, следуя традиции ордена доминиканцев, он несколько лет странствовал по Европе, посетив все крупнейшие университеты. Вскоре его опять пригласили в Париж для борьбы с аверроистами во главе с Сигером Брабантским. В 1274 г. Аквинский умер в монастыре Фоссануове в Южной Италии.

Фома был крупнейшим систематизатором ортодоксальной схоластики и создателем собственного учения (томизма), представляющего собой последовательный и систематический синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.

Фома Аквинский получил почетное прозвище Ангельский доктор.

Основные труды. "Сумма против язычников", "Сумма теологии" (не окончена), "О спорных вопросах истины", комментарии к работе Боэция "О Троице", "О вечности мира", "О единстве теологического интеллекта". Все работы написаны на латыни.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, дополняют друг друга и не противоречат друг другу. Говоря о религиозных истинах, полученных человеком через Откровение, Фома подчеркивает, что некоторые из них, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума; в этом случае человек может только верить. Другие же истины, скажем, о том, что Бог существует, вполне доступны разуму, и с помощью нашего разума мы можем их анализировать и доказывать (схема 74). Но в то же время разум может ошибаться, и когда философские идеи противоречат Откровению, значит, философы не правы.

Проблема универсалий. В решении проблемы универсалий Фома придерживался позиции умеренного реализма, принимая троякое существование универсалий:

1) до конкретных вещей (ante rem) – в уме Бога;

2) в конкретных вещах (in re);

3) после конкретных вещей (post rem) – в уме человека.

Понятие "универсалий" по сути дела сливается у Фомы с аристотелевским понятием "формы"; универсалии (как и формы) трактуются как сущности соответствующих вещей. Но не каждая сущность обладает существованием реальности. Только для Бога его сущность и существование совпадают, для воплощения же в действительности любой иной сущности необходим совершаемый Богом акт творения, в котором сущность получает существование (бытийный акт).

Онтология. В основе томизма лежит отождествление аристотелевской Первоформы^[1] и христианского (ветхозаветного) Бога – создателя мира. При этом на смену аристотелевскому дуализму, в котором материя является вечной и несотворимой, приходит идеалистический монизм, где материя, природа есть результат творения Богом "из ничего".

В томизме сохраняется аристотелевское противопоставление потенциального (возможного) и актуального (действительного), но оно получает специфическую трактовку. Абсолютно актуальным является только Бог (для которого совпадает сущность и существование). Потенциальное есть неустановившееся, изменяющееся, незавершенное и тем самым несовершенное. Истинность всякого сущего зависит от степени обладаемого им бытия, получаемого от Бога и, значит, от степени его участия в божественном. Сотворенный мир – это воплощение божественного проекта; и поскольку Бог благ, то все сущее (существующее) также является благом. Все то, что человек считает злом, есть только недостаток, неполнота бытия и тем самым добра.

Антология. В соответствии со средневековыми воззрениями человек понимался как соединение материального тела и нематериальной души. Фома утверждал, что свое завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. В частности, только при этом может в полной мере действовать разум (интеллект) – "могущественнейшая природа человека". Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличностной коллективной души у всех разумных существ, и с платониками-августианцами, которые вслед за Платоном считали тело "темницей" для души.

Доказательства бытия Бога. Аквинат разработал пять доказательств бытия Бога (схема 74), в которых он исходит из человеческого опыта и наблюдения за действительностью. При этом он часто опирается па рассуждения Аристотеля: в частности, как и Аристотель, не признает "дурную бесконечность".

Космологическое, каузальное и телеологическое доказательства могут быть графически проиллюстрированы системой концентрических кругов, где центральный обозначает Землю, а наружный круг соответствует Перводвигателю. Эта схема, отображавшая аристотелевскую картину мира, использовалась еще в античности (см. с. 100).

Судьба учения. Через четыре года после смерти Фомы Аквинского (т.е. в 1278 г.) орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией.

В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых; в 1567 г. он был признан пятым отцом церкви^[2].

Схема 74. Доказательства Бытия Бога

Схема 75. Фома Аквинский: истоки и влияние

В 1879 г. энцикликой папы Льва XIII томизм был провозглашен официальным учением католической церкви, в XIX–XX вв. на базе томизма вырос неотомизм – одно из течений современной западной философии (схема 75). В настоящее время среди специалистов в области истории философии Фома Аквинский единодушно признается крупнейшим представителем средневековой европейской схоластики.

Роджер Бэкон (Roger Bacon)

Биографические сведения. Роджер Бэкон (1214–1292) – английский философ-францисканец. Образование получил в Оксфорде, после этого около шести лет преподавал в Париже, примерно в 1252 г. вернулся в Англию. В 1278 г., попав в немилость к генералу ордена францисканцев, оказался в тюрьме, откуда вышел незадолго до смерти. Его прозвище было Удивительный доктор.

Основные труды. "Большое сочинение" ("Opus maius"), "Малое сочинение" ("Opus minus"), "Третье сочинение" ("Opus tertium"). Все они были написаны на латыни, два последних сохранились только в отрывках.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Наука и религия не противоречат друг другу, главная цель философии состоит в возможном обосновании веры. Так как в настоящее время чудес не бывает, то для обращения неверных и еретиков остается только путь рационального (философского) доказательства и обоснования истины.

Гносеология. По мнению Р. Бэкона, истина – эго дитя времени, а наука – дочь не одного или двоих ученых, а всего человечества. Поэтому каждое новое поколение людей должно исправлять ошибки, совершенные предыдущими поколениями. Р. Бэкон выявляет основные причины людского невежества, являющиеся препятствием на пути к истине (табл. 48).

Таблица 48

Причины людского невежества

Доверие к сомнительному авторитету

Долговременная привычка к известным мнениям

Вульгарные глупости толпы

Невежество ученых, скрываемое под маской всезнайства

Бэкон писал: "От этой смертоносной чумы происходят все бедствия человеческого рода, ибо из-за этого остаются непознанными полезнейшие, величайшие и прекраснейшие свидетельства мудрости и тайны всех наук и искусств. Но еще хуже то, что люди, слепые от мрака этих четырех препятствий, не ощущают собственного невежества, а со всем тщанием обороняют и защищают его, поскольку не находят от него лекарства. А самое худшее – то, что, погрузившись в глубочайший мрак заблуждений, они полагают, что находятся в полном свете истины"^[3].

Преклоняясь перед Аристотелем и считая его самым совершенным среди людей, Р. Бэкон тем не менее утверждает, что и после Философа (Аристотеля) развитие науки продолжается.

По мнению Р. Бэкона, имеются три источника познания: авторитет, аргументация (логический вывод) и эксперимент, основанный на опыте (схема 76). Авторитет без доказательства недостаточен. Что касается логического вывода, то сам по себе он тоже недостаточен, если не опирается на опыт, так как невозможно отличить софизм от доказательства. "Выше всех умозрительных знаний и искусств стоит умение производить опыты, и эта наука – царица всех наук", – писал Р. Бэкон^[4].

Он выделяет два вида опыта: внутренний и внешний. Внутренний опыт человек получает через Божественное Откровение, через него мы приходим к постижению сверх природного, божественного. Внешний опыт мы получаем через органы чувств, через него мы приходим к познанию природных истин. Именно на этом опыте должны основываться все науки.

Особое место среди всех наук Бэкон отводит математике. Он отмечает, что теологи иногда даже считают эту науку подозрительной, поскольку "она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви"^[5], тем не менее она очень важна и полезна. Практическая польза, которую может принести наука, – это то, что Р. Бэкон ценит выше всего (табл. 49).

Интересно, что Р. Бэкон попытался дать астрологическое (естественнонаучное по тому времени) объяснение возникновению религий. Он выделяет несколько известных ему религий: христианство, иудаизм, ислам, халдейскую религию (по-видимому, зороастризм) и т.д. И объясняет их происхождение определенным положением звезд и планет. В частности, возникновение христианства он связывал с определенным соединением Юпитера и Меркурия.

Судьба учения. Бэкон не оказал особого влияния на современников, но его высоко оценила наука Нового времени. Р. Бэкона можно считать предтечей экспериментального метода, на котором построена вся современная наука. Целью всех наук он считал увеличение власти человека над природой. И именно ему принадлежит знаменитый лозунг: "Знание – сила".

Таблица 49

Науки, их предмет и польза

Наука	Предмет и возможная польза
Общетеоретическая наука Философия (метафизика)	Выясняет отношения между частными науками и дает для них исходные положения; сама строится на результатах частных наук
Практическая наука Математика	Изучают природу. Изучает числа и величины; необходима при построении домов и городов, измерении площадей и времени, создании машин и т.д.
Механика (практическая геометрия)	С ее помощью в будущем будут созданы летающие аппараты, а также кареты, движущиеся без лошадей, и корабли, плавающие без помощи весел и парусов
Оптика (перспектива)	Изучает свет и его распространение; сам Р. Бэкон изобрел очки, предугадал принцип телескопа и микроскопа
Астрономия	Изучает природные силы звезд
Наука о тяжести	Изучает элементы, так как в них главную роль играет отличие легкого от тяжелого
Алхимия	Изучает неодушевленные теллурические образования и всевозможные элементарные сочетания их; можно научиться превращению одних элементов в другие (неблагородных металлов в золото и сере- бро)
Биология (земледелие)	Изучает органические объекты, т.е. растения и животных; возможно, увеличение урожаев и т.д.
Медицина	Изучает организм человека, его здоровье и болезни
Экспериментальные науки Астрология	Показывает практические следствия из различных наук; позволяет познать прошлое, настоящее и будущее земных событий на основании астрономических наблюдений
Магия	Позволяет создать жизненный эликсир и т.п.

Схема 76. Роджер Бэкон: пути познания

Дунс Скот (Duns Scotus)

Биографические сведения. Иоанн Дунс Скот (1270–1308) родился в деревне Дунс в Шотландии. В 12 лет вступил в орден францисканцев, в 25 лет стал священником. Образование получил в Оксфорде и Париже, сам преподавал в Оксфордском и Парижском университетах; в конце жизни был послан преподавать в Кельн, где вскоре и умер.

Его прозвали Тонкий доктор (доктор Субтилис), учитывая его склонность к тонким различиям.

Основные труды. Главные его сочинения – это комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского: "Парижские сообщения", "Кембриджские чтения", "Упорядочение" ("Оксфордское сочинение"). Все работы написаны на латыни.

Философские воззрения. Проблема знания и веры. Философия и теология – это две совершенно различные дисциплины, каждая из которых имеет свою область исследования и свою методологию, поэтому они в принципе не могут противоречить друг другу (табл. 50). Все религиозные догматы он (в отличие от Фомы Аквинского) считал в принципе недоказуемыми с помощью разума. Споры возникают тогда, когда обсуждаются пограничные проблемы, относительно которых нет ясности, к какой из дисциплин они относятся. Следовательно, чтобы покончить с этими спорами, необходимо уточнить их сферы и методы исследования.

Таблица 50

Философия и теология

	Философия	Теология
Предмет исследования	Бытие как сущее и все, что к нему относится и из него выводится	Предметы веры (articula fidei)
Способ обоснования идей	Строгий доказательно- демонстративный процесс	Путь убеждения (через ссылку на авторитет, эмоциональное сопереживание и т.п.)
Логика	Логика естественного	Логика сверхъестественного
Основной метод получения истины	Абстрагирование	Откровение
Основная цель	Знание ради знания	Обретение спасения

Учение о разделении. Чтобы избежать споров, необходимо уточнить понятия, которыми мы пользуемся. Этой цели служит доктрина разделения (различия) – наиболее своеобразная и интересная часть учения Дунса Скота. Он различал реальное, формальное и модальное разделения. Так, между двумя людьми, скажем, Сократом и Платоном, существует реальное различие, между интеллектом и волей – формальное, между светом свечи и светом Солнца – модальное (по степени свечения). Эти различия имеют место как в реальности, так и в разуме.

Чтобы прийти к согласию, надо начать с выявления понятий настолько простых, по которым не могут возникнуть никакие споры. Можно понять нечто, не вдаваясь в различия, т.е. учитывая их, можно сконцентрировать внимание на том общем, что при этом обнаруживается. Выявляя это общее, мы в конце концов придем к самому простому понятию – понятию "сущего" ("существующего"), и оно приложимо как к Богу, так и к человеку. Но, будучи сущим, человек еще является и существом мыслящим. Но что же должно быть объектом человеческого познания? Как считает Дунс Скот, разум человека познает прежде всего простое сущее, ибо оно заключается и в материальном, и в духовном, и в общем, и в отдельном. При помощи своего разума человек может обнять всю Вселенную, но, достигая предельного обобщения в понятии сущего, мы тем самым предельно обедняем мир. Поэтому претензии философов на понимание реальности во всем ее богатстве ничем не обоснованы и каждая из частных наук является в определенном смысле самостоятельной, имея собственный предмет исследования. Самостоятельна и теология, занимающаяся проблемой нашего спасения.

Проблема универсалий. Дунс Скот был номиналистом. Процесс возникновения мироздания представлялся для него как переход от общего к индивидуальному, от неопределенного к определенному, от несовершенного к совершенному. Поэтому именно конкретные, индивидуальные объекты оказываются вершиной и целью творения. Кроме того, Дунс Скот считал, что индивидуальность не есть просто результат соединения материи и формы. Ведь форма может задать только видовые особенности, но не индивидуальные отличия. Чем же тогда объясняются различия, существующие между конкретными объектами одного вида? Дунс Скот считал, что конкретные объекты возникают в результате особого индивидуализирующего акта (схема 77, б).

По учению Аристотеля и всех перипатетиков, любой существующий индивидуальный объект есть соединение материи и формы. Так, любая конкретная лошадь есть соединение материи и формы "лошадности" (схема 77, а).

По учению Дунса Скота, для возникновения индивидуального объекта кроме соединения материи и формы необходим еще особый индивидуализирующий акт, совершаемый Богом. Именно благодаря этому акту конкретный объект получает свои индивидуальные особенности, отличающие его от других объектов данного вида.

Судьба учения. Дунс Скот оказал большое влияние на философов-францисканцев (его последователей называют "скотистами"), которые вели споры с томистами.

Схема 77, а. Возникновение индивидуальных объектов по учению перипатетиков

Схема 77, б. Возникновение индивидуальных объектов по учению Дунса Скота

Мейстер Экхарт (Eckhart)

Биографические сведения. Иоганн Экхарт (1260–1327/1328) по прозвищу Мейстер (Майстер)^[6] – немецкий теолог и философ. Родом из рыцарского рода, он в 15 лет вступил в орден доминиканцев, в монастыре начал изучать теологию. Учился в Париже (ок. 1277) и Страсбурге, а затем в Кельне – у учеников Альберта

Великого^[7]. В 1293–1294 гг. Экхарт преподавал η Сорбонне, вскоре стал главным викарием в Богемии, позднее преподавал в Страсбурге, Париже и Кельне.

В 1326 г. кельнский епископ назначил комиссию по проверке правоверности идей Экхарта, через год материалы комиссии были отправлены в Авиньон^[8], куда поехал и Экхарт, чтобы защитить себя, но не успел этого сделать. Уже после сто смерти папа Иоанн XXII в 1329 г. осудил 28 тезисов Экхарта, признав 17 из них еретическими, но при этом было сообщено, что сам Экхарт перед смертью отрекся от еретических идей.

Хотя уже в 1278 г. орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией, среди доминиканцев не было полного единства в этом вопросе. В частности, в Германии среди учеников Альберта Великого продолжалось развитие неоплатонистических традиций и его мистических тенденций. Они оказали свое влияние и на учение Мейстера, в котором оригинально соединились с учением Аристотеля о Мировом уме (являющемся в то же время Первопричиной, Высшей целью и Первоформой всего сущего).

Основные труды. "Трехчастный труд" (впервые издан в 1924 г.); "Исследования", "Духовные проповеди"^[9].

Философские воззрения. Учение о единстве. В учении Экхарта центральной является идея единства человека и Бога, естественного и сверхъестественного миров. Мир существует потому, что Богу присуща идея творения и воля творить. В этой идее единства прослеживается связь с концепцией Единого у неоплатоников и их христианских последователей. Но у Экхарта это единство и есть сама жизнь, оно же – религиозный смысл жизни и конечная цель человеческого существования. В целостности триединого христианского Бога^[10] троичность воплощает вечный ритм порождения любви, не выходящей за пределы себя, постоянно остающейся в собственном круге совершенства.

Бог есть также единство бытия и познания. Бог есть интеллект, бытие которого состоит в познании самого себя: "Бог есть разум, и разумное познание – есть основа его бытия"^[11] (в этом Бог у Экхарта подобен аристотелевскому Мировому уму). Несколько позднее^[12] Экхарт говорит об изменении своей точки зрения: он более не считает, что Бог познает, поскольку существует, а, наоборот, "Бог есть, потому что познает".

Опираясь на Евангелие от Иоанна, начинающееся словами "В начале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог", Экхарт делает вывод: так как в самом начале было Слово, то в иерархии совершенств высшее место занимает познание (осуществляемое через слова), а затем уже идут сущее и бытие. В произнесенном Слове скрыты как бытие, так и небытие. Отсюда о Боге как чистом интеллекте можно сказать, что Он есть небытие. Однако о Нем же можно сказать, что Он есть бытие^[13], но не потому, что творит бытие, и, конечно же, не как сотворенное, а как "чистота бытия", т.е. как причина всего сущего – ради которого бытийствует (существует) все остальное (здесь Бог у Экхарта выступает как аналог Первопричины у Аристотеля).

Интеллект всегда един, хотя можно различать Божественный и человеческий. Благодаря наличию разума человек изначально причастен Богу, хотя и не может с посредством своего разума понять Его. Чтобы понять Бога, надо слиться с Ним. Это основная задача человеческого существования, поскольку вне Бога ничто не имеет смысла. Как это сделать, объясняется Экхартом в "учении о пустоте".

Учение о пустоте. Сущность человека, так же как и любой другой твари (т.е. всего сотворенного), находится в Боге. Поэтому, если человек хочет обрести себя, он должен вернуться к Богу. Этот процесс начинается в душе человека, наделенной интеллектом. Воспламенившись, разум углубляется в идею Бога. Но чтобы "переплавиться в Бога", надо уйти от себя, от своей тварной природы и в том числе от созданного человеком образа Бога. Должна иметь место "нищета духа" и наступить "смерть души", а для этого в ней не должно быть ничего вещного, т.е. необходимо сделать свою душу "пустой". Но поскольку мир есть единство естественного и сверхъестественного, то, когда мы изгоняем из своей души естественное, она неизбежно заполняется сверхъестественным; так как интеллект един, то, изгоняя из своего разума все человеческое, мы освобождаем разум божественный (схема 78): Быть "пустым" и значит быть "полным Бога"^[14].

Схема 78. Освобождение души

Праведник с Богом в душе не заботится ни о чем земном и ни к чему не привязывается, его не интересует имущество, карьера и т.п. Все происходящее вокруг и с ним самим он воспринимает в "безгранично любящей воле Бога". Даже посылаемые Богом страдания, тяготы и позор праведник принимает с радостью и не ропщет. Такой человек оставляет печать божественности на всем, что делает, ибо его деяния – скорее деяния Бога. Сам по себе праведник ничего не хочет и потому хочет того же, что и Бог.

Однако, характеризуя данный процесс "переплавки в Бога", Экхарт ничего не пишет о переживании особого состояния просветления – у него в отличие от мистиков вообще и неоплатоников в частности экстаз не оказывается важнейшим способом познания Бога и приближения к Нему.

Учение о пустоте Экхарта можно считать оригинальным решением проблемы знания и веры. Если Фома Аквинский говорил о гармонии знания и веры, аверроисты – Дунс Скот и Уильям Оккам (каждый по-своему) – утверждали несовместимость разума и веры, то у Экхарта человеческий разум оказался специфическим орудием для приобщения к Богу.

Судьба учения. Мистицизм Экхарта получил развитие у его учеников, к нему же обращались многие более поздние философы, в том числе и русские (схема 79). Учение о единстве Божественного и человеческого, естественного и сверхъестественного сыграло значительную роль в формировании пантеизма, в частности у Николая Кузанского.

Схема 79. Экхарт: истоки и влияние