Органическая и договорная теории

Заметное место в общественно-политической мысли занимает органическая теория происхождения природы власти и государства. Она прошла длительный и сложный путь развития от мыслителей древности до позитивизма и различных вариантов консервативных моделей общественно-политического устройства. Некоторые элементы органической теории содержались в работах Платона. Для него общество представляет собой "большого человека" – некую самостоятельную реальность, имеющую свою внутреннюю гармонию, особые законы своего равновесия. Он сравнивал структуру и функции государства со способностью и характеристиками человеческой души.

По Аристотелю, общество есть образец того мирового, космического единства, которое проникает и объемлет всякое множество. Он считал, что государство во многих отношениях напоминает живой человеческий организм и на этом основании отрицал возможность существования человека как существа изолированного вне общества. Образно свои взгляды он аргументировал следующим сравнением: как руки и ноги, отнятые от человеческого тела, не могут самостоятельно функционировать, так и человек не может существовать без государства.

В современном понимании основные положения органической теории были сформулированы еще в начале XIX в. представителями европейского консерватизма Э. Берком, Ж. де Мэстром, Л. де Лабандом и другими авторами. В основе разных вариантов органической теории лежат представления о государстве как о живом организме, состоящем из неотделимых друг от друга составных частей, коими являются различные сословия, коллективы, институты, объединенные единой волей и интересами.

По мнению сторонников этой теории, история повсюду с самых отдаленных времен застает людей в общественном состоянии, и потому нет никакого основания предполагать существование дообщественного, так называемого "естественного" состояния, из которого люди будто бы вышли, придумав общество и установив его свободным соглашением между собою. В народном сознании общественный порядок всегда представляется не как произвольное установление, а как независимо от человеческой воли сложившийся объективный порядок. Исторические данные заставляют признать естественным для человека именно общественное состояние.

Болес или менее ощутимые элементы органицизма существовали в трактовке государства Гегеля. "Государство, – писал он, – есть организм... Этот организм есть политический строй... Природа организма такова, что если не все его части переходят в тождество, если одна из них полагает себя самостоятельной, то погибнуть должны все"^[1].

На основе идей и принципов позитивизма был разработан наиболее завершенный вариант органической теории общества. Суть позитивистской версии этой теории состоит в том, что ее сторонники исходили из тезиса, согласно которому биология предоставляет принципы теоретического обоснования общества и, следовательно, его научного, объективного исследования.

Главный вклад позитивизма состоит в разработке теории этапов развития и целостной теории общества, а также позитивистской методологии исследования процессов формирования, эволюции и функционирования общества. Каждый элемент живого организма выполняет конкретную функцию и таким образом обеспечивается нормальное функционирование общества и государства.

В дальнейшем важнейшие положения этой теории были приняты также представителями других течений европейской общественно-политической мысли, в частности Г. Спенсером, который считал государство результатом органической эволюции, разновидностью которой является социальная эволюция. Подобно тому, как в живой природе выживают наиболее приспособленные, так и в обществе в процессе войн и завоеваний происходит естественный отбор, который определяет появление правительств и дальнейшее функционирование государства в соответствии с законами органической эволюции.

Для консерваторов континентальной Европы было характерно распространение на государство и общественные явления принципов биологических закономерностей, получивших в то время широкое распространение, – социал- дарвинизма. Здесь государство рассматривается как единый человеческий организм, все части которого теснейшим образом связаны друг с другом и немыслимы друг без друга. По мнению, например, Г. Спенсера, воля государства выражается в законах, правительство отождествляется с мозгом, рабочие и крестьяне – с ногами и руками, а движения и связи – с нервами.

А в некоторых органических теориях государство сравнивается с деревом, уходящим своими корнями вглубь земли данной страны и опять же немыслимо без этой корневой системы. Причем правительство в таком государстве выполняет функции мозга, управляющего всем остальным организмом.

Разумеется нельзя отрицать, что государство представляет собой целостную систему, в которой ее отдельные элементы связаны теснейшими отношениями взаимозависимости, взаимодействия и взаимодополняемости друг друга. Однако переносить на развитие общества и государства биологические, природные или иные законы значит упрощать сложный процесс формирования сообществ, в которых главным действующим лицом является человек, наделенный волей и сознанием, способный сделать собственный выбор поведения и действовать в соответствии с этим выбором.

Уже в Древнем мире, как на Востоке, так и в греко-римской цивилизации, начали формироваться зачатки по-своему понимаемых идей естественного права и договорного происхождения государства. Так, отвергнув саму мысль о боге как источнике власти, Будда (VI в. до н.э.) выступил с критикой отдельных положений Вед и Упанишад, утверждая, что дела людей зависят от их собственных усилий. Особенно далеко идущие мысли в этом направлении высказывал основатель моизма Мо-цзы (479–400 до н.э.), который утверждал, что в поисках путей преодоления состояние хаоса, в котором люди находились в звероподобном состоянии, люди пришли к взаимному согласию и выбрали своим правителем самого мудрого и добродетельного человека в поднебесной, сделав его "Сыном Неба". Подобные идеи высказывались и представителями других школ общественной мысли Древнего Востока.

В греко-римском мире одним из первых идею естественного права и договорного происхождения государства выдвинул Пифагор. Считая анархию наихудшим злом, Пифагор и пифагорейцы полагали, что человек по самой своей природе не может обойтись без руководства и воспитания. Вслед за ними семь мудрецов Древней Греции (VII– VI вв. – Фатес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон) настойчиво подчеркивали значение господства справедливых законов в полисе. Велел за ними эти идеи развивали софисты и стоики. Софисты считали, что государство возникло в результате договорного объединения людей с целью обеспечения среди них справедливости.

В современном же понимании теория договорного происхождения власти и государства была разработана мыслителями Нового времени, когда произошли коренные изменения в социально-экономической и политико-культурной сферах общества. Мыслители Нового времени пришли к выводу, что общество представляет собой механизм, состоящий из автономных и способных к самореализации индивидов. Впервые получив более или менее законченную форму в теориях Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж. Ж. Руссо, Ш. Л. Монтескьё и др., эта – по сути дела революционная – трактовка перевернула общепринятые представления о человеке, обществе и государстве. Было заявлено, что человек – самостоятельный и свободный индивид, способный без какой-либо помощи извне реализовать свои цели и интересы.

Отвергалась античная и средневековая идея тождества частного и общественного, утвердилась идея первичности личности по отношению к обществу, а общества по отношению к государству. В итоге мыслители Нового времени, открыв личность, вместе с тем осознали непреложный факт вечной антиномии между личностью и обществом, личностью, обществом и государством. Эти идеи заложили основы для формирования и институционализации новых форм договорных и собственнических отношений.

Согласно теории договорного происхождения природы власти и государства, разработанной мыслителями Нового времени, государству предшествует естественное состояние без власти, которое они характеризовали по-разному. Здесь государство и власть понимаются как результат общественного договора, в соответствии с которым люди в целях надежного обеспечения своих естественных прав, свободы, защиты личности и собственности пришли к взаимному соглашению о создании государства.

Такой договор заключался либо между правителем и подданными, т.е. договор подчинения, как считал Т. Гоббс, либо между самими гражданами, т.е. договор объединения, как полагал Дж. Локк. Согласно Т. Гоббсу, состояние людей вне общества – война всех против всех. Поэтому ради мира и благополучия люди заключили общественный договор с верховным сувереном, которого он назвал "Левиафаном".

Государство устанавливает власть разума, мир, безопасность, защиту собственности, справедливости. Всякое отступление от права ведет к ослаблению государства, к мятежам и гибели. Именно так, по его мнению, погибла Римская империя и другие государства, нарушавшие государственные устои.

Наибольшую популярность получила договорная теория, сформулированная Дж. Локком, который исходил из того, что образование государств и власти имело в своей основе согласие народа. Он более обоснованно разработал идеи народного верховенства, договорного происхождения государства и власти, прирожденных неотчуждаемых правах личности.

Согласно Дж. Локку, общество предшествует государству, оно существует "по природе". Государство представляет собой некое "новое тело", вторичный, искусственный орган, созданный в силу волеизъявления народа, заключившего договор с правителем, которому делегируется определенный комплекс властных полномочий. В известной работе "Два трактата о правлении" он обосновывал идею, согласно которой "объединение в единое политическое общество" может и должно происходить не иначе, как посредством "одного лишь согласия" всех членов этого общества. А это, по его мнению, и есть "весь тот договор, который существует или должен существовать между личностями, вступающими в государство или его создающими"^[2].

Эти идеи получили дальнейшее развитие и популяризацию в работах Ш. Л. Монтескьё "О духе законов", Ж. Ж. Руссо "Об общественном договоре" и др. Они нашли отражение в официальных документах, в частности в Декларации независимости США (1776), Декларации о правах и свободах человека и гражданина Великой французской революции 1789 г., а также в международном праве и конституциях многих демократических государств.

Некоторые положения договорной теории и либерализма в целом, трактуемые в крайних формах, были взяты на вооружение разного рода анархистскими, а в XX в. либертаристскими течениями. Их идеи своими корнями восходят к положениям, впервые сформулированным в работах приверженцев классического либерализма – английского мыслителя XVIII в. У. Годвина, идеологов европейского анархизма XIX в. М. Штирнера, П. Прудона, М. Бакунина и др., американских трансценденталистов Р. Эмерсона и Г. Торо и др.

В XX в. анархисты и либертаристы открыто провозглашают свое враждебное отношение к государству. Эта позиция получила четкое и недвусмысленное выражение в названии, которое американский публицист А. Дж. Нок дал своей книге "Наш враг – государство", опубликованной в 1928 г. В основе их философии лежит идея, согласно которой человек является единоличным хозяином своей судьбы, и он вправе поступать со своей жизнью так, как он считает нужным до тех пор, пока он насильственно не вмешивается в жизнь других людей.

Рассматривая общество как своего рода атомистический конгломерат, состоящий из автономных, ни от кого не зависящих индивидов, они считают государство враждебной силой противостоящей такому обществу. Как утверждал, например, Дж. Хосперс, любое государство является антиподом отдельного индивида и потому врагом свободы.

Если в глазах классических либералов "наилучшим" было бы правительство, которое берет на себя минимальные функции вмешательства в общественную жизнь, то для анархистов таким правительством является правительство, которое вообще не правит. По мнению, например, М. Рот- барда, капитализм – это "режим чистой свободы", в котором каждый человек пользуется абсолютной свободой без вмешательства какой бы то ни было внешней силы, в том числе и государства.

Очевидно, что при таком подходе отпадает сам вопрос о роли государства в важнейших сферах общественной жизни. Нельзя не заметить, что понимание общества и государства, их взаимоотношения, предлагаемое либертаристами, не соответствует реалиям современного мира и носит принципиально утопический характер.