Общественное бытие

Общество не является простым скоплением людей, поэтому общественное бытие не складывается из суммы индивидуальных существований. Общественное бытие и общественное сознание – исходные категории социальной философии марксизма. Общественное бытие объективно, материально, первично, независимо от сознания. Общественное сознание идеально, вторично, определяется бытием. Рассматриваемое как системная целостность, общественное сознание обладает конкретной структурой, делающей его внутренне многообразным, поскольку каждый компонент этой структуры имеет специфику и выполняет своеобразные функции в социальной жизни.

Общественное бытие связано с социально-экономической системой. Э. Фромм показывает, что существует определенный механизм, позволяющий человеку приспособиться к общественному бытию. Он имеет в виду стабильную и четко выраженную систему ориентации, которую называет социальным характером. Социальный характер преобразует внешнюю необходимость во внутреннюю потребность индивидов и тем самым мобилизует человеческую энергию на выполнение задач данной социально-экономической системы.

Человек и природа

Выделим типы отношения человека к природе. Они, вероятно, таковы: поэтизация природы, познание природы, эксплуатация природы, пересотворение природы и ее спасение.

Поэтизация природы характерна не только для древних восточных культур. Она присуща также и античности. Японский философ К. Фуджита, характеризуя процесс взаимодействия природы и культуры, выделяет три типа: симбиоз, апобиоз и диабиоз.

Симбиоз выражает гармонию человека с природой, приспособление к ее естественному процессу, пребывание в единстве с ней, участие в природе. Этот тип присущ восточным культурам. Он отражается в религиозных культах Индии: почитание животных (корова), рек (Ганг), признание в культе Шивы – жизни и смерти, создания и разрушения – естественного процесса, этический принцип ахимса (жалость ко всему живому), сансара (беспрерывный процесс перерождения, идея родственности и неуничтожимости всего живого, взаимоперехода его форм). Даосизм и конфуцианство в Китае также представляют нерасторжимое единство человека и природы. В японском синтоизме ками символизирует священное свойство бытия человека и природы.

Апобиозный (лат. аро – из, от, без – часть слова, выражающая отрицание чего-либо) тип противоположен симбиозному. Он означает отделение человека от природы, отсутствие его единства с естественным процессом, овладение, манипуляцию и эксплуатацию человеком природы. Этот тип истолкования отношения человека к природе вызван диктатом техники в европейской и североамериканской культуре. Он имеет два источника: греческий и иудейско-христианский. В греческой культуре зарождается концепция человека, способного своим разумом понимать явления природы и управлять ими. Из иудейско-христианского миропонимания следует, что Бог и человек находятся вне естественного природного процесса и что людям предназначено плодиться и размножаться, наполнять землю и обладать ею, покорять ее и владычествовать над всем земным.

Едва ли не всегда природа была предметом поэтизации. "Заповедная чудная тайна покоится в сокровеннейшей глубине мира, Природа стоит перед этой загадкой, беспрестанно усиливаясь исследить ее; всякая земная порода, всякое животное – это разгадка, отвоеванная Природой у тайны, и всякая разгадка – совершенна, всякая удалась на славу, и все же вечно неисследимой остается тайна, потому что каждая разгадка становится новой загадкой".

Природа удивляет нас разнообразными загадками, мы восхищаемся ею, открывая ее тайны. Один исследователь рассказывал, как он разглядывал ярко-розовый цветок наподобие сирени. Ученый осторожно коснулся ветви – цветок рассыпался и переместился на другую ветку. Как выяснилось, это были насекомые, образовавшие цветок, которого не существовало в природе. Она располагались на ветви так, что составляли соцветие с зеленой верхушкой. Мир природы затейлив и изобретателен.

Когда мы видим перед собой ширь океана, мы не можем остаться безучастными. Нас очаровывает радуга. Радуют закаты. Восхищают кружащие высоко в небе птицы, в ветреный день хорошо заметно, как они играют там друг с другом и с ветром. Но природа не только величественна. Она рождает не только преклонение, но и страх, удивление, пытливость, упоение, очарование.

На заре человеческой культуры человек жил в природном мире, который не был сотворен человеком. Он был созданием Бога. Человек был связан с землей, с растениями и животными. Огромную роль играла теллурическая мистика, мистика земли. Известно, какое большое значение имели растительные и животные религиозные культы. "Преображенные элементы этих культов вошли в христианство. Согласно христианским верованиям человек из земли вышел и в землю должен вернуться. Культура в пору своего цветения была еще окружена природой, любила сады и животных. Цветы, тенистые парки и газоны, реки и озера, породистые собаки, птицы входят в культуру. Люди культуры, как ни далеко они ушли от природной жизни, смотрели еще на небо, на звезды, на бегущие облака. Созерцание красот природы есть даже по преимуществу продукт культуры".

Средневековое отношение к природе связано уже с попыткой ее познания. И античный, и средневековый человек видит и воспринимает мир как ограниченную форму, как устроенный в себе образ, выражаясь наглядно, как сферу. Однако возникают уже и различия. Боги античной мифологии, как и абсолютные сущности античной философии, остаются принципиально внутри мирового целого. Мысль античного философа, таким образом, не выходит за пределы космоса и не имеет твердой опорной точки вне космоса. В античности нет попытки сконструировать мир как целое. Жизнь остается предоставлена самой себе. Это проявляется в несистематизированном многообразии античных мифов, в открытости античного философского мышления, в вольном состязнии ("агоне") политического честолюбия индивидов и городов-государств. Меняется космологическое видение мира. Мир начинает расширяться во все стороны, взрывая все грани и пределы. Древняя воля к очерченному образу, определявшая некогда жизнь и творчество, исчезает, и пробуждается новая воля, для которой расширение как таковое тождественно освобождению. Рождается геоцентрическая модель мира, теория множества миров. Библейское учение об определенном начале и таком же конце воспринимается как сомнительное.

Каково новоевропейское понятие природы? Оно обозначает непосредственную данность, которая может быть изменена, поставлена на службу человеку. Новоевропейский человек доверял культуре как безошибочному ориентиру в познании и действии. Это доверие утрачено. Новоевропейское понимание видело в культуре нечто "естественное". Не в буквальном смысле, коль скоро культура основывается как раз на способности человеческого духа выходить из природных связей и противостоять им. Но в понимании Нового времени природа и дух составляют одно целое – абсолютное целое, мир. Субъективность предстает прежде всего как "индивидуальность", как свободно развертывающийся из собственных задатков и собственной инициативы человеческий образ. Как и природа, индивидуальность есть нечто исходное, что не ставится под вопрос. В особенности великая индивидуальность должна быть понята из себя самой и ставящей перед собой те же цели по отношению к непокоренной природе.

В современном обществе вырабатываются новые механизмы деструктивной деятельности. В экологической сфере обнаруживают себя экоцид и экологический терроризм. Масштабы разрушения окружающей среды сейчас таковы, что ставят под угрозу само существование человека как вида.