Философско-магические представления

На магические представления эпохи Возрождения особое влияние оказал герметизм, основные идеи которого были изложены в сборниках: "Герметический корпус" (Corpus Hermeticum), "Халдейские оракулы" и "Орфические гимны".

Авторство "Герметического корпуса", созданного, скорее всего, в эпоху поздней античности, приписывалось Гермесу Трисмегисту (Трижды величайшему), которого отождествляли с древнеегипетским богом мудрости Тотом, древнегреческим – Гермесом и древнеримским – Меркурием, а иногда – просто с древним мудрецом. Некоторые совпадения с библейским вероучением, которые можно обнаружить в книгах этого сборника, привели к тому, что несколько представителей патристики (например Августин) считали их творением какого-то языческого пророка, жившего во времена библейских патриархов. Эти убеждения разделяло большинство философов эпохи Возрождения[1]. Перевод в XV в. "Герметического корпуса" с древнегреческого на латынь способствовал широкому распространению этих текстов.

В "Герметическом корпусе" Бог выступает как некая бестелесная и бесконечная сущность, Единое, лишенное частей, "начало и корень всех вещей" и является людям в образе света, при этом изначально ему противостоит Тьма. "Поймандр" ("Божественный пастырь") рассказывает о возникновении мира. Между Богом и миром имеется иерархия промежуточных ступеней. Бог творит (порождает) своего первородного Сына – Логоса (Ум, Слово), затем (но из той же субстанции) – Разумного Демиурга (устроителя мира) и бестелесного человека – Антропоса (схема 85).

Логос, воздействуя на Тьму и упорядочивая ее, создает стихии (Огонь, Воду и т.д.), порождающие Низшую Природу. Разумный Демиург творит Высшую Природу: семь небесных планетных сфер и их Управителей. В область этой Высшей Природы поднимается Логос, соединяется с Демиургом, и они придают небесным сферам вращательное движение; а уже движение последних порождает движение в Подлунном мире (т.е. в Низшей При-

Схема 85. Творение мира по "Герметическому корпусу

роде – на Земле). В результате появляются все живые неразумные (так как Логос покинул мир) существа, все они двуполы.

Антропос хочет участвовать в творении и с согласия Бога пересекает семь небесных сфер (получив при этом часть природы Управителей), оказываясь в сфере Луны, где видит Низшую Природу (Подлунный мир). Увидев свое изображение в воде, он влюбляется в эго изображение и тем самым в Природу; а Природа влюбляется в него. Желая соединиться со своим отражением в воде, Антропос падает. "Природа заключила своего возлюбленного в объятия, и они соединились во взаимной любви"[2].

От союза Антроноса и Природы (под влиянием семи планет- Управителей) рождаются первые семь людей, каждый их которых был двуполым (мужеженщиной). В следующую космическую эпоху но желанию Бога все живые существа становятся однополыми. Поскольку человек возник благодаря падению в телесный мир духовного и разумного существа Антропоса, то каждый земной человек обладает двойственной – телесной и духовной – природой. Спасение человека состоит в освобождении от пут материи, возвращении к бестелесному состоянию. Путь освобождения – в познании собственной природы, в понимании того, что она основана на разуме (интеллекте). А поскольку Разум есть часть Бога, то самопознание есть и процесс познания Бога. Душа, очистившись от мрака, воссоединяется с Божественным Разумом: "И если ты знаешь, что вышел из жизни и света и что ты из них создан, ты вернешься к жизни"[3].

Близки к "Герметическому корпусу" и "Халдейские оракулы". Книга существовала уже в III в., ее автором считался основоположник древнеперсидской ("халдейской") религии зороастризма Заратуштра (Зороастр), живший приблизительно в период XII– VI вв. до н.э. Влияние зороастризма с его исходным дуализмом Света и Тьмы в книге действительно сильно ощущается. Главная цель произведения состоит в теургии – "божественном делании", т.е. воздействии на богов. В отличие от обычной магии, использование которой преследует практические цели (обретение богатства, здоровья, власти и т.д.), цель теургии состоит в освобождении души от плена тела и от власти судьбы (рока).

Создание "Орфических гимнов" приписывалось легендарному древнегреческому поэту Орфею. Орфическая традиция реально существовала уже во времена Пифагора и Платона. Но "Орфические гимны" наряду с элементами подлинного орфизма несут следы и позднеантичных учений, например стоицизма.