Лекция V. ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
"Человек – целый мир, было бы только основное побуждение в нем благородно".
Ф. М. Достоевский, с Дневник писателя"•
Лекция 23. ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ
Изучив материал данной главы, студент должен:
знать
• условия и особенности понимания человека на разных этапах развития философии;
• подходы к решению проблем человека в истории философии;
уметь
• использовать философское наследие, особенно русских философов, для разрешения антропологических проблем, мировоззренческих вопросов бытия;
владеть
• основным ОГЛАВЛЕНИЕм современного философского знания применительно к человеку и уметь его использовать в социогуманитарных исследованиях.
Проблема человека принадлежит к кругу вечных вопросов, никогда не перестающих волновать философскую мысль. Любовь к мудрости неразрывно связана с проникновением в тайну мыслящего существа. В 1838 г. совсем еще молодой человек, учащийся Петербургского инженерного училища Ф. М. Достоевский писал своему брату Михаилу в Ревель: "Человек есть тайна. Ее надо разгадать. И ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время: я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком"[1]. Оставаясь для себя загадкой, человек не прекращал искания самого себя. Об этом свидетельствуют многочисленные теории, концепции, гипотезы, посвященные проблеме человека и являющиеся ОГЛАВЛЕНИЕм философской антропологии (учения о человеке).
Философия Древнего Востока и Античности о человеке
Первые представления о человеке возникли задолго до самой философии. Первые известные нам учения о человеке содержатся в древнекитайской и древнеиндийской философии (начало I тысячелетия до н.э.). Здесь можно обнаружить истоки философского истолкования целого ряда проблем, получивших развитие в более поздние эпохи, вплоть до настоящего времени.
Древнеиндийская философия в Упанишадах (части Вед) формулирует и истолковывает вопросы о высшем назначении человека, о путях его духовного развития. Единичный человек наделен двумя основными сущностями: телом, созданным Брахманом (всеобщая физическая основа), и душой, созданной Атманом (абсолютная душа). Душа человека переселяется из одного тела в другое (сапсара), причем она может перейти в тело животного или растения, что зависит от поведения человека до его телесной смерти (закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освободить душу от дальнейших переселений (мокша – освобождение) и душа человека возвратится после смерти к атману, сливаясь в свою очередь с абсолютной субстанцией – брахманом. Но эго произойдет только в том случае, когда земное человеческое бытие оказывается "не запятнанным" плохими делами.
Древнекитайские философы рассматривали проблему человека исходя из мифологических представлений: "Не во власти человека быть умным или глупым, быть знатным или низким... Поэтому жизнь не зависит от живых". Человек полностью зависим от природы, жизнь его находится под властью естественных законов.
Лао Цзы говорил о дао – это вечное, неизменное, естественное и спонтанное начало всего. Это – путь жизни, закон развития и изменения всего сущего, в том числе, конечно, и человека. Дао, в свою очередь, выступая первопричиной конкретизируется и материализуется через дэ. Поведение человека должно согласовываться с собственной природой и Вселенной – путем дао, первоосновой существующего. Однако индивида, как и Вселенную, нельзя привести к гармонии и порядку искусственным образом, для этого нужно дать свободу и спонтанность развития их прирожденным внутренним качествам (принцип недеяния – у-вей).
Кун-цзы (Конфуций) размышлял о природе человека, его предназначении в мире и воспитании. Он рисует образ "благородного мужа" (цзюнь-люй), который боится трех вещей: веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек (сяо-жень) не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. Конфуций призывал к следованию ритуалу (ли), включающему правила поведения, моральные императивы, почитанию культа предков, уважению к родителям и старшим, что успешно использовалось правителями при воспитании членов общества в духе безусловного подчинения власти.
Легисты (школа фацзя) выступали против конфуцианцев, высмеивая их рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их "игрой в слова" и сравнивая с детской игрой "приготовления изящных яств из песка". Шан Ян утверждал, что человек от природы зол и порочен. Спокойствие и порядок в стране могут основываться только на жестоких законах. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех[2]. Эта концепция сыграла большую роль в создании единого, централизованного китайского государства – империи Цинь.
В ранних античных воззрениях (милетская школа) человек существует не сам по себе, а как микрокосм в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок, живой организм – космос.
Школа Пифагора утверждала, что человеческий разум всесилен и способен раскрыть лежащий в основе мироздания математический план. Истинный человек, по мнению Пифагора, – это человек, гармонически сформированный, который равняется на закономерность Вселенной, подчиняет свое тело дисциплине духа и прибегает к строгому аскетизму, важнейшими средствами для чего являются философия и математика.
Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и Сократа.
Софист Протагор впервые заявил о человеческом измерении действительности: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют"[3]. Только человек способен строить правильное представление о мире. Тот, кто обладает знанием, может управлять собой и другими, а также государством в целом.
Сократ выступал против изучения природы. Ведь изучение природных явлений не сделает нас способными управлять ими: "физики" не смогут, когда захотят, вызвать дождь или ветер. Сократа интересует проблема: "В чем природа, сущность человека?" По его мнению, это душа (разум, мыслительная активность и нравственно ориентированное поведение). В особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.
Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей. Истинные ценности – не те, что связаны с внешними ценностями (богатство, сила, слава) и телесными проявлениями (жизнь, физическое здоровье, красота), а сокровища души. Отсюда его знаменитый призыв, обращенный ко всем людям и к каждому человеку в отдельности: "Познай самого себя".
Согласно Платону, именно наличие души делает человека человеком, а тело – это враждебная душе материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. Источником истинного знания являются воспоминания (анамнезис) бессмертной человеческой души о том, что душа некогда знала. Для истинного познания нужно отрешиться от чувственных ощущений и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что знала раньше.
Если человеческая душа вечна, то тело – смертно. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования. Платоновское учение о двойственной природе человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем.
Аристотель рассматривал человека как существо общественное, государственное ("политическое животное"). Одним из наиболее важных признаков человека – его разумность: "человек и есть в первую очередь ум".
Поступки человека ориентированы на счастье (эвдемонизм). Счастье предполагает, что человек не просто живет, ведь и растения живут, не просто чувствует, ведь и животные чувствуют; счастье – в разумной деятельности, сообразной с добродетелью.
Гармоничное сочетание возвышенной моральности, внешней и внутренней красоты и общественно-политической зрелости он выражал с помощью термина "калокагатия"[4]. Калакагатией человек обладает лишь тогда, когда он становится добродетельным существом, когда развиты его внутренние силы. Поэтому задача каждого члена общества состоит в том, чтобы выявить и развить свои потенциальные задатки и возможности.
Благодаря неоплатонику Плотину человеческая проблема вновь приобретает трансцендентальный характер. Он вновь обращается к четкому объективному строю сущностей, который простирается от ничто до Единого (высшего бытия). Чувственно данная материя (тело) как наиболее низкая ступень – это мрак и тьма, не имеющая ни порядка, ни оформленности, это совокупность злого. Душа, дух и в конечном итоге Единое, являются – по возрастающей – все более реализующим себя Благом, Светом, Ясностью, Упорядоченностью, Творчеством. Таким образом, определяя человеческую душу, Плотин отворачивается от чувственно данной материи, и ориентируется на духовные идеалы.