Философия Средних веков

Средневековая исламская философия датируется IX– XIV вв. Ислам – одна из немногих религий, которая призывает к познанию законов Вселенной, в Коране говорится, что поиск знаний – это обязанность верующего^[1]. Основатель ислама, пророк Мухаммед, а также приближенные к нему теологи философией не занимались, но не были и ее противниками. В исламском государстве – Арабский халифат – философия достигла больших успехов, на основе исламского мировоззрения сформировалось несколько религиозно-философских и мистических школ. Исламская теология – калам – использовала категориальный аппарат античной философии, а вовсе не стремилась искоренить любое влияние античности, как это делала христианская теология в первые века существования христианства. Многие произведения античных философов, и в частности Аристотеля, были в IX в. переведены сначала на сирийский, а потом на арабский язык и только два-три века спустя заново открыты в Европе.

Мутазилизм – первая крупная школа исламской философии появилась в первой половине IX в. Учение мутазилитов складывалось в спорах с христианами, иудеями, зороастрийцами. Мутазилиты считали сомнение первым условием познания и на этом основании отрицали слепое следование авторитетам и традиции. Они опирались на взгляды Демокрита, Эпикура, Эмпедокла и других античных философов, но размышляли о других проблемах: о сущности и атрибутах Бога, об извечности или сотворенности Корана, о свободе и предопределении.

Атрибутами Бога мутазилиты считали знание, могущество, жизнь, волю, зрение, слух и речь, однако отрицали, что их следует понимать по аналогии с человеческими свойствами. Представители этой философской школы были сторонниками свободы воли и обосновывали ее моральными аргументами. Так, если Бог справедлив, то он может творить по отношению к своим созданиям только то, что справедливо, он не может быть источником зла и несправедливости. Причина зла и несправедливости – воля человека, поскольку он может совершать и добрые, и злые поступки. Учение мутазилитов о свободе воли противостоит официальному исламскому вероучению о всеобщей предопределенности. Не разделяли они и официальное положение ислама об извечности и несотворенности Корана^[1]. Мутазилиты подвергали рациональному анализу и обоснованию почти все положения ислама, и все, что противоречило доводам разума, ими отвергалось. Школа мутазилитов представляла собой вариант философского рационализма в исламе, одновременно с оппонированием официальному вероучению они противостояли и мистическим трактовкам ислама.

Еще в VIII в. в исламе сложилось мощное мистическое течение – суфизм, на его формирование сильное влияние оказал античный неоплатонизм. Слово "суфизм" происходит от слова "суф", что переводится с арабского как "шерстяная одежда". Суфий – тот, кто носит грубый плащ из шерсти. Суфии утверждали призрачность окружающего мира, проповедовали бедность, отказ от всего мирского и стойкое перенесение страданий. Приверженцы суфизма считают, что обычные мирские люди несовершенны, и это мешает им увидеть подлинную реальность. Необходимо очистить ум, а страсти и инстинкты подчинить нравственности. Суфии утверждали, что высшая цель жизни – соединение с Богом, а путь к этому – экстаз. Путь к Богу состоит из ощущения собственного несовершенства и стремления к совершенству, преданности и внимания, постоянно сосредоточенного на Боге.

Суфии относились к шариату^[1] только как к первому шагу на духовном пути, следующий шаг – обучение под руководством совершенного духовного наставника, и только потом – достижение истины. Суфии считали, что мало лицезреть Бога, нужно раствориться в нем. В отличие от мутазилитов, которые обосновывали ислам с помощью доводов разума и логики, суфии сосредоточились на внутреннем осознании религиозных истин. В X и XI вв. популярность суфизма сильно возросла, а сто окончательное утверждение в философском статусе произошло в конце XI и в начале XII в.

В средневековой арабской философии были фигуры, которые стояли вне основных школ. Крупнейшим философом арабского средневековья является Аль-Кинди (IX в.), его называли "философом всех арабов". Аль-Кинди был близок к мутазилитам, но построил свою философскую систему, основанную на строгом мышлении и принципах причинности. Аль-Кинди считал, что в силу всеобщей причинной связи осмысление до конца любой вещи позволяет, как в зеркале, увидеть всю вселенную. Аль-Кинди использовал учение Аристотеля о четырех причинах для обоснования существования Аллаха. Аллах, по мнению Аль-Кинди, – это действующая и целевая причина всего.

Младший современник Аль-Кинди философ Аль-Фараби (IX–X вв.) занимался обоснованием различных наук, его называли "вторым учителем", первым считался Аристотель. Аль-Фараби отстаивал превосходство философского знания над другими видами знания. Он говорил, что философия подходит к истине ближе всего, поскольку опирается на рациональные доказательства и логику. Государством тоже должны управлять философы, тогда государство становится "добродетельным городом", население которого живет по закону справедливости и где каждый исполняет отведенную ему роль. Основанием мира Аль-Фараби считал Первоначало, из которого в процессе эманации, т.е. истечения, появляются сначала Мировой разум, затем Мировая душа, первая материя и так далее, завершая конкретными вещами. Мир вещей достигает вершины своего развития в человеке с его разумной душой. В этой части учение Аль-Фараби опирается на неоплатонизм. Философ писал обширные комментарии к трудам и Аристотеля, и Платона, считая, что в их учениях гораздо больше общего, чем различий.

Средневековую исламскую философию невозможно представить без знаменитого философа и врача Авиценны (X в.), полное его имя Абу Али ал-Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина. Авиценна утверждал вечность материи и считал ее причиной всех вещей, материя "принимает" формы из деятельного разума, он же порождает и человеческие души. Особенной известностью пользуется фундаментальный труд Авиценны "Канон врачебной науки", в котором он обобщил основные медицинские знания той эпохи и изложил свои философские идеи.

Своего высшего развития исламская философия достигла в творчестве Аверроэса (Ибн Рушд) (XII в.). Аверроэс считал, что Бог не творил мир, материальный мир так же вечен, как и Бог. Философ утверждал, что материя – это возможность, из которой возникают различные формы, и этот процесс бесконечен. Аверроэс разграничил философию, которая доступна только образованным, и религию, доступную всем. Ибн Рушд показал, что философия и религия сходны в предмете суждений, они обе сосредоточены на Боге, но рассуждают о нем по-разному. Богословы не вправе заниматься философией, но и философские идеи не следует особенно разглашать, потому что это может лишить людей религиозных и нравственных убеждений. Позже эта идея Аверроэса послужила основанием концепции двойственной истины.

Средневековая исламская философия оказала заметное влияние на европейскую философию того времени. Европейские философы заимствовали многие положения мусульманской философии, более того, именно исламские философы познакомили Европу с трудами Аристотеля.