Лекция 6. Философия христианского мира
В результате освоения данного раздела студент должен:
знать
• хронологические и географические рамки развития средневековой философии христианского мира;
• хронологические и географические рамки развития европейской философии эпохи Возрождения;
• важнейшие периоды развития средневековой европейской философии;
• основные школы и направления византийской и западно-европейской философии эпохи Средневековья и Возрождения;
• основные понятия византийской и западно-европейской философии эпохи Средневековья;
• важнейшие новации в европейской философии эпохи Возрождения;
уметь
• классифицировать философские школы христианского мира эпохи Средневековья и Возрождения по онтологическим и гносеологическим критериям;
• прослеживать эволюцию философских идей от Античности до эпохи Возрождения;
• анализировать взаимосвязи между философскими учениями христианского мира (эпохи Средневековья и Возрождения) и христианской теологией;
• анализировать взаимосвязи между философскими учениями эпохи Возрождения, зарождающимся классическим естествознанием и социокультурной динамикой;
владеть
• понятийным аппаратом византийской и западно-европейской философии (эпохи Средневековья и Возрождения) и навыками анализа соответствующих философских текстов.
Лекция 11. Византийская философия
Время существования Византии[1] (Восточной Римской империи) охватывает период с 395 г., когда умер император Феодосий Великий, поделивший Римскую империю между двумя своими сыновьями, и до 1453 г., когда турки захватили и разграбили Константинополь.
Византия является непосредственной преемницей античной культуры и философии. Здесь не было разрыва в культурной традиции, не было и проблем с переводом, поскольку большая часть античных философских текстов была написана на греческом языке, а греческий был государственным языком в Византии.
Однако превращение христианства в государственную религию привело к тому, что для борьбы с язычеством стали использоваться политические и силовые методы: по приказу властей были закрыты не только языческие храмы и запрещены языческие верования, но также стали закрываться языческие философские школы, последней из которых была Академия Платона в Афинах, просуществовавшая до 529 г.
Такое отношение властей к философии было вызвано двумя причинами: во-первых, именно в рамках различных философских учений осуществлялась наиболее последовательная критика христианства на теоретическом уровне; а во-вторых, именно философские учения и методы послужили основой для возникновения множества различных течений в христианской теологии, признанных позднее еретическими.
Ожесточенная борьба между представителями различных течений в христианстве (монофизитами и дифизитами, иконоборцами и иконопочитателями и т.д.) протекала в IV–X вв. на всей территории Византии. Эта борьба часто охватывала большие слои населения и приводила к бунтам, восстаниям и гражданским войнам, которые подавлялись императорскими войсками. Решающим в теологических спорах на церковных соборах нередко оказывались не теоретические аргументы, а поддержка императора. Осознавая пагубность теологических конфликтов для жизни империи, власти вели политику на выработку унифицированной идеологии, что отнюдь не способствовало свободному развитию философских учений и рациональных методов исследования.
Отсюда вытекают следующие особенности византийской философии:
• практически полная погруженность в религиозную проблематику: философские идеи и методы используются почти исключительно для обсуждения теологических проблем;
• безусловный примат веры над разумом: авторитет Священного Писания и Священного Предания ставится много выше, чем авторитет науки (философии).
В истории византийской философии выделяются три основных периода (схема 64): ранний – IV – первая половина VII вв.; средний – вторая половина VII–XII вв.; поздний – XIII–XV вв.
Схема 64. Византийская философия: основные этапы
В ранний период в Византии продолжается развитие идеалистических учений античной философии эпохи эллинизма, и прежде всего неоплатонизма. Одновременно ведется активная работа по синтезу философских идей и христианского вероучения; в истории христианской философии это время относится к периоду патристики. Крупнейшие философы этого времени – Псевдо- Дионисий Ареопагит и Максим Исповедник (580–662).
Средний период характеризуется возникновением и развитием византийской схоластики[2], послужившей основой западноевропейской схоластики. Завершение периода патристики и начало схоластического периода связано в первую очередь с именем Иоанна Дамаскина (675–750). В его работах было систематизировано православное вероучение, научные и философские знания того времени. Для Иоанна Дамаскина характерно обращение к некоторым философским идеям Аристотеля, а также широкое и последовательное применение его логики при анализе всех рассматриваемых проблем.
Крупнейшими философами этого периода являются также Михаил Пселл (1018–1096) и его ученик Иоанн Итал (вторая половина XI в.).
В поздний период наиболее интересным течением византийской философии можно считать мистическое учение исихазм.
Исихазм (Hesychasm)
Термин "исихазм" происходит от греческого слова, означающего "покой", "безмолвие", "отрешенность". Как и в других мистических учениях, главной целью исихастов является достижение максимально возможного для человека единства с Богом. Для этого помимо аскетического образа жизни используется особая система психотренинга, состоящая из упражнений, во многом напоминающих аналогичные упражнения в йоге и в суфизме, например многократное повторение определенных молитв, регулировка дыхания и движения крови и т.д. Эта система психотренинга была в основном разработана в IV–VII вв. египетскими и синайскими аскетами (Макарий Египетский, Евагрий, Иоанн Лествичник). Классическое описание техники исихазма принадлежит жившему в XI в. Симеону – монаху одного из монастырей в Константинополе.
Философские идеи исихазма нашли свое выражение и систематизацию в творчестве Григория Паламы[3] (1296–1359), поэтому философское учение исихазма часто называют паламизмом. В 1351 г. паламизм был признан православной церковью на В лахернском поместном соборе как официальное учение.
Центральный тезис учения Григория Паламы (который он отстаивал в борьбе со своими идейными противниками) состоял в том, что аскет, выполняющий систему упражнений исихастов, может достичь состояния экстаза, в котором он способен видеть исходящее от Бога излучение – "Фаворский свет", т.е. тот свет, который, согласно Евангелию, видели апостолы на горе Фавор.
Этот свет (излучение или энергия), исходящий от Бога, трактуется Григорием Паламой как реальный, т.е. не иллюзорный, а также как несотворенный и невещественный. Это имманентно присущее Богу свойство, неотделимое от его сущности, т.е. не может существовать самостоятельно, отдельно от Бога. В то же время в духе учения Аристотеля о сущности и существовании Григорий Палама утверждает, что Бог как сущность пребывает в себе и недоступен людям, тогда как божественные энергии, являющиеся формой самопроявления Бога, пронизывают мир и могут восприниматься человеком.
Судьба учения. Исихазм оказал особенно существенное влияние на русскую средневековую философию и на философию начала XX в., в частности на движение "имяславие" и "философию имени" (П. Флоренский, С. Булгаков, А. Лосев и др.) (схема 65).
Схема 65. Исихазм