Философия античного мира

Колыбелью европейской философской культуры стали воззрения мыслителей Древней Греции. Сегодня в литературе древнегреческую философию, как и многие другие проявления культуры, называют античной (лат. Antiquus — древний, старый).

Развитие античной философии обычно подразделяют на три периода (рис. 2.3): а) ранний (с VII по V в. до н.э.); б) классический (с V по IV в. до н.э.); в) эллинистический (с IV в. до н.э. по VI в. н.э.). Иногда в литературе выделяют и четыре периода. Такой подход обосновывают взаимовлиянием греческой и римской философий, во многом их совместным развитием. Четвертый период (со II в. до н.э. до V в. н.э.) называют греко-римским. При таком подходе эллинистический период заканчивается завоеванием Греции Римом во II в. до н.э.

Рис. 2.3. Философия античного мира

Следует отметить, что деление процесса развития философии на периоды является условным, но необходимым. Дело в том, что каждый из периодов имеет свои отличительные особенности, которые и будут кратко рассмотрены.

Отметим, что важным источником греческой философии была древнегреческая мифология. Другими основаниями этой философии стали динамизм и конструктивность развития греческой культуры, которая впитала в себя многие черты и достижения научного знания народов Индии, Китая, Месопотамии, Египта и других стран. Греки были отличными мореплавателями, торговцами, воинами. Они не только установили самые разнообразные связи со своими соседями, но и использовали их достижения и открытия в жизни и деятельности своих городов-полисов. Рост общего объема и разнообразия информации и опыта, а также развитие всех сфер жизни греческих полисов обусловливали появление и развитие собственных философских воззрений.

Первые философские воззрения в Древней Греции стали появляться в VII—VI вв. до н.э. Это время и считают точкой отсчета истории европейской философии.

Ранний (или досократический) период ^[1] развития античной философии характеризуется поиском ответа на вопрос о первоначалах, о субстанциональной основе Вселенной. Ответ на него был в разных школах неодинаков.

Так, для милетской школы характерной была попытка разрешить вопрос о соотношении единой материи и конкретных явлений природы, о том, как из воздуха, огня, воды возникают реальные предметы природы, являющиеся исходными компонентами среды бытия человека. Природа рассматривалась как материя, вечно находящаяся в движении и развитии; ей приписывали всеобщую одухотворенность.

Данная школа получила свое название от города Милета, который в VI в. до н.э. вместе с другими городами Ионийского побережья Средиземного моря являлся центром торговли, ремесла, мореплавания и культуры, и была основана одним из прославленных мудрецов Древней Греции - Фалесом (ок. 640/625 — ок. 547/545 до н.э.), которого считают первым европейским философом.

Первоосновой мира Фалес считал воду, которая в его понимании была божественна и разумна и из которой все возникло, в том числе и плоская Земля, покоящаяся на воде. Философ полагал, что в мире много богов, по он не создай ими.

Анаксимандр (610—540 до н.э.), ученик Фалеса, счел невозможным выбирать первоначало из, может быть, равных между собой стихий. В связи с этим в качестве первоосновы он предложил апейрон — неопределенное, беспредельное, вечное материальное начало, из которого, в свою очередь, и образуются четыре известные стихии. Самая тяжелая из них земля, парящая в воздухе в центре мира. На ней располагается вода, а дальше — воздух. Огонь образовал Солнце, луну и звезды. Интересно, что уже тогда Анаксимандр сформулировал в зачаточном виде идею о законе сохранения материи и о происхождении человека в результате эволюции животных.

Анаксимен (585—525 до н.э.), ученик Анаксимандра, развил строго монистическую концепцию, согласно которой первоосновой всего сущего в мире является воздух. Все остальное в мире происходит от трансформации воздуха: огонь, эфир, вода, земля и камни. Боги и души тоже образуются из воздуха. Следовательно, души материальны.

Гераклит из Эфеса (ок. 520—460 до н.э.) — один из ионийских философов, стоявший у истоков материализма и диалектики. Первоосновой мира Гераклит считал огонь, приписывая ему свойства материальной, живой, разумной субстанции. Благодаря изменениям огня материя превращается в воду, землю. Мир есть живой огонь. Как диалектик философ считал, что все течет, подчиняясь законам единого мудрого. Именно поэтому "в одну и ту же реку ты не вступишь дважды".

Гераклит является первым греческим философом, который вышел за рамки чисто натурфилософских построений и выдвинул идею о том, ¹

что мир состоит из противоположностей, которые находятся в постоянной борьбе. Это есть источник материального и социального развития, которое в понимании мыслителя носило циклический характер. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель, бытие и небытие связаны между собой.

Пифагорейская школа, названная по имени древнегреческого философа Пифагора (ок. 570—500 до н.э.) с острова Самос, внесла ценный вклад не только в развитие математики и астрономии, но и в философскую космологию, которую Аристотель истолковал как онтологию. У представителей данной школы было чисто онтологическое понимание чисел, которые занимали промежуточную сферу бытия между идеями и чувственными вещами. Абсолютизировав понятие количества и оторвав его от материальных вещей, пифагорейцы пришли к идеализму, приняв количественные отношения за сущность вещей.

Элейская древнегреческая школа VI—V вв. до н.э. возникла в городе Элея в Южной Италии. Наиболее известными ее представителями были Ксенофан из Колофона (VI—V вв. до н.э.), Парменид из Элеи (конец VI — начало V в. до н.э.), Зенон из Элеи (ок. 490—430 до н.э.) и Мелис с острова Самос (V в. до н.э.).

Начиная с Парменида, школа приобретает отчетливо выраженный идеалистический характер. Элеаты впервые выдвинули идею об иллюзорности чувственного мира. Истинным, по их мнению, следует считать умопостигаемый, а не телесный мир. Мыслители этой школы полагали, что не люди были сотворены богами, а боги людьми. Люди рациональным путем, силой разума, путем умозаключений, исходя из тождественности мыслимого и сущего, познают истину.

Одновременно Элейская школа продемонстрировала тупик, в который попадает философская мысль, выходящая из-под контроля опытного знания. Так, сформулированные Зеноном апории (затруднения) послужили поводом для осмысления возможностей рационального познания. Например, в апории "Ахиллес и черепаха" утверждается, что Ахиллес никогда не догонит черепаху. Призывая своих оппонентов руководствоваться "установкой", что пространство делимо до бесконечности, Зенон утверждает, что Ахиллес бесконечно будет приближаться к черепахе, а она будет бесконечно от него удаляться. Логика рассуждения Зенона достаточно проста: Ахиллесу, для того чтобы догнать черепаху, необходимо постепенно преодолевать часть расстояния, которое отделяет его от животного. Однако черепаха, пока он будет преодолевать часть расстояния, в это же время будет перемещаться в другую точку. Пока Ахиллес достигает новой цели, черепаха снова перемещаться в другую точку, и так до бесконечности, хотя дистанция с каждым разом существенно сокращается.

Уже на первом этапе развития философии у мыслителей Античной Греции имелись зачатки и материализма, и идеализма, и диалектики, и метафизики. Считается, что философский материализм был впервые продемонстрирован в атомистическом учении. Один из авторов атомизма Демокрит (ок. 460—370 до н.э.) из города Абдеры заимствовал положения своей атомистической доктрины у Левкиппа, своего друга и учителя.

Атомисты считали, что атомы, представляющие собой неделимые, несотворимые и неуничтожимые, мельчайшие, но различные по форме, массе и размерам подвижные частицы, являются первоосновой бытия. В своем бесконечном множестве и движении они периодически соединяются и образуют предметы наблюдаемого материального мира. Затем, со временем, они распадаются и образуют в другом соотношении другие предметы. В "промежутках между атомами" существует беспредельная пустота. Правда, некоторые мыслители считали, что первоначала могут быть разными. Так, Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.) полагал, что есть бесконечное качественное многообразие первичных элементов материи, "семян вещей". Из различных сочетаний этих элементов образуются все существующие вещи. Движущей силой, обусловливающей соединение и разделение элементарных частиц, он считал пус — ум, который есть легчайшее и тончайшее вещество. Нельзя не отметить и Эмпедокла (ок. 490—430 до н.э.) из Лигригента, который сводил все многообразие вещей к четырем "корням": земле, воде, воздуху и огню. Соединение и разделение элементов Эмпедокл объяснял действием двух противоположных сил: дружбы и вражды. Он также высказал догадку об эволюции живых существ в результате естественного отбора.

Наибольшее признание среди мыслителей материалистического направления получила концепция Демокрита, которая была развита Эпикуром (341—270 до и.э.) и Титом Лукрецием Каром (ок. 99—55 до н.э.).

Движение атомов, как считал Эпикур, обусловлено их внутренним свойством — тяжестью. При этом самоотклонение представляет собой тог минимум свободы в природе, без которой немыслимо объяснение свободы людей. Однако только разумное использование свободы способно предоставить человеку возможность достижения физического здоровья в соединении с возвышенно-спокойным состоянием души.

Лукреций утверждал, что в мире нет ничего, кроме вечно существующей материи, состоящей из мелких, неделимых частиц — атомов. Вселенная — это бесчисленные миры, вечно возникающие и гибнущие. Материя и пустота составляют единство, без которого невозможно движение. Что касается познания, то Лукреций стоял на позиции познаваемости объективного мира. Источник познания — чувственное восприятие предметов реального мира, а источником развития общества является разум.

В целом философы и философские партии материалистического направления осуществили достаточно успешную попытку обосновать принцип космоцентризма, а также содействовали распространению науки и прогрессивной культуры не только в Греции, но и в других странах.

Следующий, классический период античной философии отличают большая зрелость, глубина осмысления сущности природы, создание системы философского образования и одновременно формирование философского идеализма.

Значимую философскую группу этого периода образовали появившиеся платные преподаватели красноречия и всевозможных знаний, которые были востребованы социальной практикой участия граждан в жизни государства. Данная группа получила название софистов (от гр. sophistes

мудрый). Общим в их взглядах были социальный и этический релятивизм, рационализм и готовность подготовить любого, кто к ним обращался, к убедительной защите любой точки зрения, какая только может понадобиться в делах.

Основную группу софистов, "старших" софистов, представляли первые античные просветители-энциклопедисты Протагор, Горгий, Гиппий, Про- дик, Антифонт, Критий. К следующему поколению так называемых "младших" софистов относят Ликофрона, Алкидаманта, Трасимаха. Взгляды софистов не отличались единством даже по основным философским вопросам, хотя в центр своего внимания они ставили вопросы познания.

Так, Протагор, говоривший о всеобщей текучести вещей, считан единственным надежным источником познания ощущение. При этом человека он объявлял "мерой всех вещей". Протагор положил начало словесным состязаниям, в которых многие софисты прибегали к логическим передержкам и парадоксам, получившим уже тогда название софизмов (от гр. sophisma — хитрая уловка, измышление).

Горгий и другие софисты развивали преподавание ораторского искусства, сделав определенные шаги к созданию науки о языке. Что касается Крития, то он тяготел к идеализму. Антифонт и Ликофрон отвергали преимущества знатного происхождения и считали, что закон есть гарант личных прав граждан. Трасимах утверждал, что правители всегда навязывают гражданам выгодные для себя законы.

Некоторые исследователи относят к софистам и Сократа (469—399 до н.э.). Однако для него был неприемлем гносеологический и этический релятивизм софистов, с которыми он, судя по сочинениям его последователей Платона и Ксенофонта, вступал в споры и "выигрывал" их. Сократ не совсем благосклонно относился к натурфилософским исканиям философов предыдущей эпохи, считая достойными внимания лишь чисто человеческие проблемы: вопросы добродетели, блага, справедливости. Может быть, поэтому он обосновывал и утверждал мысль, что власть в государстве должна принадлежать "лучшим", т.е. нравственным, справедливым и опытным в управлении гражданам. Сам он демонстрировал образец настоящего гражданина и в мирное время, и во время войн, жил скромно и не рвался ни к славе, ни к богатству.

Интересна концепция добродетели Сократа, в основе которой были следующие виды знаний: а) храбрость — знание способов преодоления своего страха; б) справедливость — знание того, как обеспечить соблюдение законов; в) порок, зло — отсутствие знаний.

Для приобретения людьми знаний философ предлагал использовать такой метод обнаружения "истины", как диалог. Задавая собеседнику вопрос за вопросом, Сократ приводил его к признанию собственного невежества (ирония), а затем к познанию добродетели. Другими словами, он с помощью данных приемов помогал сформулировать мысль (майевтика). При этом обсуждаемое понятие определялось путем соединения ряда частных фактов, т.е. посредством индукции. Таким образом, целью реального диалога было принуждение оппонента признать свои заблуждения, установление общих определений.

Следует отметить, что диалог как метод Сократа но раскрытию истины непосредственно может быть использован в деятельности юриста.

В то время воззрения Сократа были использованы четырьмя философскими школами. В становление первой из них — школы киников — сначала внес вклад Антисфен, но окончательно она сформировалась благодаря деятельности Диогена Синопского. Основными представителями данной школы были Кратет, Менсдем, автор сатир Менипп. Во вторую, киренскую школу, основанную Аристиппом из Кирены, входили Арета, Гегесий, Анникерид, Феодор. Представителями третьей, мегарской школы, основанной Евклидом из Мегары, были Евбулид, Стилпон, Диодор Крон. Именем четвертой, элидо-эретрийской школы, основанной Федоном из Элиды, назван один из диалогов Платона.

Философские воззрения Платона (427—347 до н.э.) формировались под воздействием Кратила и Сократа, причем последний оказал на него определяющее влияние. Выразилось это в том, что большинство своих работ Платон написал в форме диалогов. В 387 г. до н.э. он основал в Афинах собственную школу — академию.

Исключительность места Платона в истории философии определяется тем, что он сочетал в себе и философа, и мудреца, поскольку рассматривал все проблемы как на базе философских подходов, так и на основе их непосредственной жизненной значимости.

Платон — основатель объективного идеализма. Согласно его воззрениям лишь мир идей представляет собой истинное бытие. Конкретные же вещи — это нечто среднее между бытием и небытием. Они есть тени идей. Абстрагировав идеи от разума конкретных людей, Платой объявил мир идей божественным царством, в котором до рождения ребенка пребывает его бессмертная душа. Только попав на грешную землю, человек "вспоминает" о мире идей. При этом познание Платон трактовал как воспоминание душой своего доземного существования. Философ считал, что чувства обманывают человека. Следовательно, для того чтобы познать истину, необходимо довериться вспоминающей о своем божественном прошлом душе.

Интересно, что объективный идеализм Платона соединяется с диалектическим методом философских рассуждений: диалектикой единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя. Важно отметить, что диалектика понятий Платона, несмотря на ее идеалистический характер, имела огромное значение для развития философии. Правда, в своей философии природы мыслитель связывал ее с числовой символикой, рассматривая последнюю как управительницу чувственных данных. Материальный мир Платон считан изменчивым и непостоянным, не обладающим субстанциональностью. Он полагал, что материя мертва, бесформенна, пассивна. По мнению философа, материальные вещи являются лишь несовершенными отражениями эйдосов — идей, например идей дома, города, лошади, дерева и т.д.

В области социально-политических вопросов Платон стремился осмыслить закономерности и регулятивы общественного бытия. В своем учении об "идеальном государстве" он обосновывал мысль о том, что общественный строй должен базироваться на существовании трех сословий: философов-правителей; стражей; земледельцев и ремесленников. При этом последние обладают собственностью, имеют семьи, а у первых и вторых собственности нет, даже жены и дети у них общие. Достойная жизнь и высокое качество подготовки и обеспечения высших слоев обеспечиваются за счет налогов с ремесленников и земледельцев. Каждое сословие — это профессионалы своего дела, зарекомендовавшие себя доблестными, добросовестными гражданами государства.

Жизнь и деятельность Платона, его идеи оказали влияние и на формирование новых философских воззрений, и на появление новых мыслителей-философов. Наиболее выдающимся представителем философской мысли того времени был Аристотель (384—322 до н.э.), который родился в городе Стагире, в связи с чем его иногда называют Стагирит. Аристотель был слушателем, а потом преподавателем в Академии Платона. С 334 по 323 г. до н.э. Аристотель уже преподавал в Афинах, в своей философской школе Лике, или Перипатосе. Отсюда и название — "перипатетическая" школа, от слова peripatos — крыша, галерея. Школа действительно представляла галерею, служившую лекционным залом.

Аристотель в своих философских воззрениях колебался между идеализмом и материализмом, хотя свои философские взгляды начал разрабатывать в противоположность идеализму Платона. В своей первой философии, называемой также "метафизикой", Аристотель подверг учение Платона острой критике. Он считал, что каждый предмет, каждая единичная вещь состоят из двух начал: материи и формы. Материя, как утверждал Аристотель, является вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя — это возможность, способность вещи; идеальная форма — ее действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. При этом Аристотель считал, что существует одна чистая, т.е. отрешенная от материи, форма — форма всех форм. Под последней философ подразумевал мысль, разум, который "мыслит сам себя", т.е. Бога. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен.

В гносеологии Аристотель вплотную подходил к материализму, защищая, в отличие от Платона, происхождения знания из чувств. Мыслитель отмечал, что изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого необходимо отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Философ утверждал, что единичные вещи изменчивы, а их единичные формы неизменны. Как видим, в данном обобщении он "соединил" диалектику и метафизику.

Аристотель одним из первых разработал подробнейшую классификацию форм и способов рационального мышления, став основоположником формальной логики. В своей логике он стремился не отделить, а соединить формы мышления с бытием, объяснить логические категории в соответствии с объективной реальностью.

В этике Аристотеля отражен типичный для греческого мыслителя взгляд на соотношение практики и теории. Не отрицая красоты и величия доблестей политической, военной и других этических добродетелей, обусловленных склонностями к соответствующим действиям, Аристотель выше всего ставил созерцательную деятельность разума, которая и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение, усиливающее энергию. Отсюда моральный идеал — это мыслящее себя мышление. Этическая добродетель — это середина между двумя крайностями. Например, щедрость — это середина между скупостью и расточительностью.

Этическими идеалами Аристотель определял свои принципы в педагогике и эстетике. Он считал, что в воспитании необходимо ориентироваться на формирование личности, способной наслаждаться интеллектуальным досугом. Именно этой задачей и обязаны определяться границы художественного обучения и развитие искусства.

Вклад Аристотеля в формирование эстетики состоял в том, что философ сформулировал глубокую, сближающуюся с реализмом концепцию искусства, учение о художественной деятельности, о жанрах эпоса, драмы и т.д.

Изложенное Аристотелем в "Политике" учение об обществе и видах государственной власти отражало кризисное состояние афинского рабовладельческого государства и начало упадка рабовладельческих классов. В глазах Аристотеля наилучшим из всех являлся класс землевладельцев, так как он был неспособен вмешиваться в вопросы управления государством, которое должно составлять привилегию среднезажиточных классов общества.

Что касается форм государственной власти, то Аристотель выделял три хороших и три дурных формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу: это монархия, аристократия и политая как власть среднего класса. Напротив, к дурным философ относил тиранию, чистую олигархию и демократию.

Учение Аристотеля — одно из величайших достижений в развитии философской мысли. Двойственность его воззрений определила и дуализм их влияния на последующее развитие философии в мире. В целом достижения Аристотеля в философии обусловили развитие последней и в Европе, и на Востоке. Взгляды мыслителя во многих областях знания повлияли на мировоззрение целых поколений. Его учение стало ярким завершением классического периода древнегреческой философии.

Обобщая рассмотренное, можно сказать, что философию классического периода отличат более глубокий подход к философским проблемам. Впервые предметом философского анализа стала непосредственно человеческая деятельность, сущность самого человека, государства и общества. Дальнейшее развитие идеи классической философии Древней Греции получили в эпоху эллинизма.

Эллинистический период античной философии наступил после распада империи Александра Македонского, простиравшейся от Греции до Индии. Основой прогрессивных изменений в эпоху эллинизма было взаимообогащение древнегреческой и древневосточной цивилизаций как результат их непосредственного взаимодействия. В этой общей системе взаимоотношений основную роль играли четыре великие державы эллинистического

мира: Птолемеевский Египет, держава Селевкидов, Пергам и Македония, к которым тяготели многие другие государства.

В эпоху эллинизма, с одной стороны, бурно развивались точные науки, а с другой происходило создание таких сложных философских "партий", как скептики, киники, стоики, неоплатоники, эпикурейцы. Расцветали градостроительство, архитектура, литература, поэзия. Столицы эллинистических государств — Александрия Египетская, Антиохия на Оронте, Пергам, Родос, Сиракузы, Афины — стали крупными культурными и научными центрами с огромными для того времени библиотеками, научными школами. Они являлись мощными генераторами научных идей и новых направлений культурной жизни, распространяемых по всей тогдашней ойкумене.

Скептицизм (греч. skeptikos — рассматриваю) — философское направление, выражающее сомнение в возможности достоверного знания объективной истины. Сомнение скептики возводили в принцип, который гласил: "Так как по поводу любого предмета возможны два исключающих друг друга мнения — утверждение и отрицание, то паши знания об этих предметах не могут быть достоверными".

Основателем скептицизма считается Пиррон (ок. 360—270 до н.э.), по мнению которого убеждение в невозможности познания вещей должно на практике обеспечить безразличное, бесстрастное отношение к предметам — "безмятежность души". Он и его последователи отвергали существование причины явлений, отвергали движение и возникновение нового, отрицали объективное существование добра и зла. Например, Секст Эмпирик (2-я пол. II в. — нач. III в.) считал, что "начало и конец скепсиса лежат в надежде на невозмутимость", которая достигается воздержанием от суждений. Других философов скептики считали глупцами. В эпоху Возрождения скептицизм наполнился иным ОГЛАВЛЕНИЕм и сыграл значительную роль в борьбе со средневековой идеологией. В XVIII в. это направление проявлялось в форме агностицизма, выступившего с отрицанием объективного значения важнейших философских категорий: субстанции, причинности. К скептикам можно отнести и И. Канта с его тезисом о непознаваемости "вещей в себе".

Киники (греч. kynikos — холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками) — древнегреческая этико-философская школа, ориентированная на отработку и экспериментальную проверку на себе определенного образа жизни.

Основал данную школу ученик Горгия и Сократа Антисфен (ок. 450 360 до н.э.), а самым известным киником был Диоген из Синопа (ок. 404— 323 до н.э.).

Киники признавали основой счастья и добродетели максимальную независимость от внешних условий жизни, пренебрежение общественными установлениями и условностями, ограничение потребностей и возврат к "естественному состоянию". Ими было сформулировано понятие "космополит", так как они именовали себя гражданами мира. Жили киники предельно просто, обходились самым необходимым, презирали материальные удобства, тем более богатство, были очень непритязательны. Современное им общество киники считали насквозь лживым, а людей — несамостоятельными и слишком привязанными к ненастоящим ценностям.

Философия киников послужила непосредственным источником стоицизма, смягчившего кинические парадоксы, внесшего гораздо более конструктивное отношение к политической жизни, умственной культуре и удержавшего перевес этики над другими философскими дисциплинами.

Стоицизм (от греч. stoa — портик) — чрезвычайно разнородное и противоречивое философское учение, включающее в себя логику, физику, этику. Оно возникло около III в. до н.э. и просуществовало до VI в. н.э. Основал его Зенон из Китиона (ок. 333—262 до н.э.).

История стоицизма делится на три периода: древняя стоя (III—II вв. до н.э.), наиболее выдающимися представителями которой были Зенон, Клеанф, Хринсипп; средняя стоя (II—I вв. до н.э.) — Панетий, Посидоний; новая стоя (I—VI вв. н.э.) — Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

В своей логике стоики развивали сенсуалистическую концепцию познания и утверждали, что все знания приобретаются через чувственное восприятие. Душа до опыта — чистая доска. Представления суть оттиски предметов в душе. Чувственные представления подвергаются затем дальнейшей обработке мышлением. Так образуются общие понятия, суждения. Все познавательные процессы, согласно учению стоиков, происходят в душе, представляющей собой особого рода тело — пнеему, т.е. соединение воздуха и огня.

В области физики стоики в основном выступали как материалисты, развивая учение Гераклита. Природу они рассматривали как материальное и вместе с тем живое и разумное целое, все части которого находятся в движении. Вместе с тем материю стоики считали пассивным началом, а Бога — активным. Все в мире подчинено строгой необходимости, судьбе, року. Таким образом, представители данного учения проповедовали некий фатализм бытия.

В контексте такого подхода стоики обосновывали свою этику, в которой главным считали добродетель, а не наслаждение. Однако основной чертой такой этики была проповедь покорности судьбе, бесстрастие, отказ от радостей жизни. Изменяющемуся миру вещей стоики противопоставляли устойчивость разума. Из этики стоиков многое заимствовало зарождавшееся христианство с его культом покорности человека судьбе.

Противоположностью идеалистическим воззрениям, существовавшим в то время, было учение Эпикура (341—270 до н.э.), получившее в дальнейшем название эпикуреизм.

Эпикур был выдающимся материалистом и атеистом эпохи эллинизма, просветителем древности. В своих философских воззрениях он исходил из признания вечности материи, обладающей внутренним источником движения, существующей вне сознания человека.

Возрождая атомизм Левкиппа — Демокрита, Эпикур внес в него оригинальные изменения, высказал гениальные догадки, подтвержденные в дальнейшем развитием науки. Он считал, что все существующее - результат движения и столкновения атомов. Для объяснения возможности столкновения атомов, движущихся в пространстве, Эпикур ввел понятие "спонтанное отклонение", что предполагает наличие случайности в мире.

В гносеологии Эпикур выступил как материалист-сенсуалист. Основой познания он признавал ощущения, которые сами по себе всегда истинны.

Ошибки возникают при истолковании ощущений. Утверждая материальность и смертность души, Эпикур выступил против невежества и суеверия, порождающих страх перед богами и смертью.

Цель философии, по Эпикуру, состоит в счастье человека, для достижения которого следует освободиться от предрассудков, овладеть знанием законов природы, ведь для разумного наслаждения человеку необходим индивидуалистический идеал уклонения от страданий и достижения спокойного и радостного состояния духа.

Один из известнейших эпикурейцев, Тит Лукреций Кар (99—55 до н.э.), видел источник несчастий человека в завышенных и пустых устремлениях к власти, славе, богатству. Именно они вынуждают людей выходить за пределы разумного бытия.

Мистическую составляющую философии эпохи упадка Римской империи (III—VI вв.) представляет собой неоплатонизм, первоначально возникший в Александрии. В 244 г. Плотин (204—270) основал неоплатоновскую школу в Риме. В V в. в Сирии появилась школа Ямвлиха. Последняя неоплатоновская школа была организована Проклом (410 -485) в Афинах.

Идеалистическое учение Платона о реальном мире как тени сверхчувственного мира идей приняло в неоплатонизме форму мистической эманации материального мира из духовного первоначала. Материя для неоплатонизма — это лишь низшее звено в иерархии Вселенной, истечение некоего божества, "мировой души". Высшая ступень философии достигается, согласно неоплатоникам, не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. В результате идеализм в неоплатонизме выродился в теософию. Неоплатонизм сыграл решающую роль в христианской патристике и оказал огромное влияние на развитие религиозных воззрений в мусульманских странах.