Феноменология (Phenomenology)

Феноменология (учение о феноменах) – одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии XX в. Возникновению феноменологии способствовали идеи Декарта, Лейбница, Беркли, Канта и неокантианцев марбургской школы. Значительный вклад в создание феноменологии внес Дильтей. Но основоположником феноменологии как самостоятельного учения является Э. Гуссерль. Идеи феноменологии имеют ряд общих черт с философией буддизма, хотя неизвестно, был ли сам Гуссерль знаком с ней.

На базе философии Гуссерля и в значительной степени под его влиянием феноменология развилась как сложное многоплановое течение современной философии. При этом одни исследователи стали развивать гуссерлевский феноменологический идеализм (М. Хайдеггер, Г. Шпет и т.д.), другие же – феноменологический метод анализа, применяя его для исследования этических, культурно-исторических, онтологических и тому подобных проблем (М. Шелер, Н. Гартман, П. Рикер и т.д.). Феноменология оказала серьезное влияние и на ряд других философских учений XX в., в первую очередь на экзистенциализм и герменевтику.

В основе феноменологии лежат две фундаментальные идеи:

• во-первых, каждый человек обладает сознанием, что самоочевидно для любого мыслящего существа (вспомним декартовское: "Мыслю, следовательно, существую");

• во-вторых, поскольку орудием познания всего, лежащего за пределами сознания (т.е. внешнего мира), является сознание, то любые объекты или факты действительности познаются и осознаются нами, только будучи каким-то образом запечатлены и проявлены в сознании. Следовательно, все то, что мы познаем, есть, строго говоря, не сами объекты или факты действительности, а их проявления в сознании, т.е. феномены или явления.

Впервые в явном виде эта идея была сформулирована Кантом, и в его терминологии эту ситуацию можно было описать следующим образом: то, что мы познаем посредством нашего сознания, всегда есть "вещь-для-нас", а не "вещь-в-себе".

Однако феноменологи и, в частности, Гуссерль пошли дальше, вообще отрицая кантовскую "вещь-в-себе". Так, если наше сознание как-то работает с этой "вещью-в-себе" (хотя бы утверждая ее непознаваемость, нахождение за пределами сознания и т.п.), то тем самым она оказывается уже "вещью-для-нас", т.е. тоже феноменом сознания. Если же сознание никоим образом не имеет дело с "вещью-в-себе", то последняя просто не существует для сознания.

Отсюда следует общий вывод о том, что доминирующее в европейской философии со времен Платона резкое противопоставление познающего субъекта и познаваемого объекта должно быть устранено, поскольку любой познаваемый объект есть всего лишь феномен сознания[1].

В обыденной жизни и в естественных науках мы имеем дело с наивной "естественной установкой", в которой внешний мир представляется нам как совокупность объективно существующих вещей, их свойств и отношений. И на этот противостоящий человеку объективный мир направлено работающее сознание мыслящего субъекта. С позиции же феноменологии единственная реальность, с которой имеет дело сознание и с которой оно только и может иметь дело, есть феномены, или явления сознания. И с этой точки зрения различия между вещами объективного мира и психическими переживаниями в определенном смысле стираются: и те и другие оказываются всего лишь материалом, с которым работает сознание.

Задача феноменолога состоит в изучении деятельности самого сознания; в выявлении структуры и основополагающих актов чистого сознания (т.е. сознания как такового), отличая форму этих актов и структур от их содержания. Для этого необходимо очистить свое сознание с помощью специальных методов (феноменологическая редукция).

Придя в процессе феноменологической редукции к "чистому сознанию", мы обнаруживаем, что оно представляет собой необратимый и не локализуемый в пространстве поток феноменов. Мы не можем посмотреть на него "сверху", "снизу" или "сбоку", встав над ним, находясь вне его (для этого сознание должно было бы выйти за свои пределы, т.е. перестать быть сознанием); постигать его возможно только "плывя в потоке". Но, изучая его, мы обнаруживаем, что он обладает своей структурой и относительной упорядоченностью, именно это и позволяет выделять в качестве элементарных его единиц отдельные феномены.

Судьба учения. Изучение структур "чистого сознания", проводимое в феноменологии, позволило приблизиться к постижению процессов смыслоформирования и коммуникации, самой возможности понимания и сыграло значительную роль в постановке и изучении актуальнейшей проблемы современной компьютеристики – проблемы "искусственного интеллекта". Не случайно Гуссерля часто называют "дедушкой" "искусственного интеллекта".

Феноменология оказала громадное влияние на всю западную философию XX в., особенно на экзистенциализм, герменевтику, постмодернизм и т.д. Это влияние было настолько велико, что можно говорить о "феноменологическом повороте" в западной философии.

Гуссерль (Husserl)

Биографические сведения. Эдмунд Гуссерль (1859– 1938) – выдающийся немецкий философ, еврей по происхождению (из семьи торговцев), родился и жил в Германии. С 1868 по 1876 г. он учился в гимназии, где не отличался успехами[2]. После окончания гимназии учился в Лейпцигском и Берлинском университетах, где изучал астрономию, математику, физику и философию. В 1882 г. он защитил диссертацию по математике. Философией Гуссерль заинтересовался, работая ассистентом у знаменитого математика К. Вейерштрасса в Берлине. Правда, к философии Гуссерля привели не только размышления над философскими проблемами математики, но и углубленное изучение Нового Завета. Философия, по его мнению, являлась той наукой, которая позволяет "найти путь к Богу и праведной жизни". В 1886 г. Гуссерль слушал лекции знаменитого философа Ф. Брентано в Вене, после чего окончательно посвятил свою жизнь философии. В 1887 г. он защитил докторскую диссертацию в Галльском университете, с 1901 по 1916 г. он преподавал в Геттингене, с 1916 по 1928 г. – во Фрайбурге. Последние годы жизни Гуссерль подвергался преследованиям со стороны нацистского режима. Он был уволен с работы, а вскоре вообще исключен из списка профессоров Фрайбургского университета. Несмотря на моральный террор, он продолжал творческую деятельность до самой смерти в 1938 г. По старинной немецкой традиции, когда умирал профессор, на университетской башне приспускался университетский флаг. Почетному профессору Фрайбургского университета, всемирно известному ученому Э. Гуссерлю, было отказано и в этом.

Основные труды. "Философия арифметики. Психологические и логические исследования" (1891), "Логические исследования. В 2 т." (1900–1901), "К феноменологии внутреннего сознания времени" (лекции 1904–1905), "Философия как строгая наука" (1911), "Идеи чистой феноменологии" (1913), "Парижские доклады" (1924), "Картезианские размышления" (1931), "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология" (1936).

Значительная часть работ Гуссерля не была опубликована при его жизни, и их публикация продолжается до настоящего времени.

Философские воззрения. Конец XIX – начало XX вв. ознаменовались кризисом науки (прежде всего физики и математики[3]), что привело к возрождению и широкому распространению различных направлений иррационализма и скептицизма, ставивших под сомнение претензии науки на истинность своих положений и саму возможность получения абсолютно истинного знания. Гуссерль был одним из первых, кто выступил в защиту идеалов рационализма. Его целью стало построение философии как строгой науки, для чего он приступил к разработке нового способа мышления и метода, обеспечивающего достоверность полученного знания.

Убежденный в существовании абсолютно истинного знания (на примере математики и логики), Гуссерль предпринял попытку исследовать природу этого знания. Но для этого необходимо было ответить на вопрос: как абсолютная истина (законы логики, положения математики) может возникнуть и существовать в индивидуальном сознании человека? Эта проблема соотношения индивидуального, временного, ограниченного сознания человека и абсолютного, идеального, вневременного содержания научного знания волновала Гуссерля па протяжении всей его жизни[4].

Антипсихологизм. Гуссерль считал, что математические и логические законы являются абсолютной истиной, не зависящей от нашего опыта. И поэтому в "Логических исследованиях" он подверг жесткой критике так называемый психологизм в логике. Представители психологизма пытались вывести законы логики из закономерностей психического процесса мышления, тем самым ставя истинность ее законов в зависимость от психологических особенностей индивидуального сознания или сознания человека вообще. Настаивая на безотносительном, абсолютном характере логических законов, Гуссерль подчеркивал: истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. Смысл акта суждения "2 + 2 = 4" – истина, не зависящая ни от физических, ни от психологических особенностей субъекта (настроения, желаний и т.д.), ни от каких- либо других эмпирических факторов.

Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обратиться к изучению идеальных структур сознания, что, в конечном счете, означало построение феноменологии.

Феноменология. Феноменология для Гуссерля – это наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, т.е. предметов, данных сознанию в разного рода познавательных актах. Так же как и Кант, Гуссерль свое исследование начинает с анализа процесса познания. Он требует критически подойти к использованию ничем не обоснованных и не проверенных понятий и представлений, которые лежат в основе нашей картины мира. В первую очередь критике было подвергнуто понятие "объективной реальности", или "действительности". Гуссерль требует отказа от этого понятия, "заключения его в скобки".

Естественная, или наивная, установка нашего сознания, основанная на здравом смысле, разделяет мир на субъективный, т.е. мир сознания, и объективный, лежащий вне сознания, т.е. мир вещей, свойств и отношений. Будучи человеком, философ вынужден принимать эту установку, чтобы вести нормальную жизнь. Но, как философ, он должен понимать, что такая установка привносится самим познающим субъектом и не является необходимой характеристикой познания самого по себе. Поэтому от нее надо избавиться, что достигается применением метода эпохе[5] – "заключением в скобки" всех наивно-реалистических идей естествознания, философии и "здравого смысла" относительно внешнего мира и человека.

Феноменологическое эпохе состоит в воздержании от суждений о реальном объективном мире (который в большинстве философских учений являлся основным объектом познания) и в отказе считать состояния сознания "ущербной субъективностью". Благодаря эпохе весь пространственно-временной мир, так же как и собственное "я", предстают в качестве феноменов сознания, как "осмысленные" объекты, о которых он судит, мыслит, которые он оценивает, воспринимает и т.д. Таким образом, границы мира оказываются для Гуссерля совпадающими с границами сознания (смысла).

В более поздних работах эпохе играет роль подготовительного этапа феноменологической редукции. В результате ее происходит смена наивной познавательной установки на феноменологическую: человек переключает внимание с предметов внешнего мира на жизнь своего сознания.

И как следствие, открывается доступ к чистым феноменам сознания, осмысленным или осознанным объектам. Феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом становятся не объективные законы действительности, а смыслы бытия.

"Интенциональность" Гуссерль понимает как "направленность на"[6]. Наше сознание интенционально, так как всегда направлено на объект. Мы всегда думаем о чем-то, оцениваем что-то, представляем себе нечто и т.д. Таким образом, в интенциональности можно выделить два момента: предметный (объект направленности) и саму направленность. Интенциональность оказывается необходимой, априорной идеальной структурой сознания[7]. Анализируя интенциональный акт познания, Гуссерль выделяет в нем два основных момента: ноэму и ноэзис (схема 175). Ноэма характеризует акт сознания, рассмотренный со стороны предмета, ей соответствует "что" акта. Ноэзис – характеристика самой направленности, ей соответствует "как" акта.

Схема 175. Интенциональный акт

Например, рассмотрим три акта сознания, выражаемые в предложениях: 1) "Дверь закрыта."; 2) "Дверь закрыта!"; 3) "Дверь закрыта?" (схема 176). Во всех этих трех случаях мы имеем дело с единой "материей", акты сознания направлены на единое "что": некие феномены сознания "дверь" и "закрыто". Но когда мы обращаемся к тому, как направлено сознание на это "что", то здесь обнаруживается различие: в первом случае мы имеем дело с утверждением, во втором – с восклицанием, в третьем – с вопросом[8].

Схема 176. Ноэма и ноэзис

В "Логических исследованиях" Гуссерль предложил оригинальную концепцию смысла, связав его с идеальным ОГЛАВЛЕНИЕм актов сознания. При этом смысл понимается как то тождественное, что сохраняется во всех сонаправленных на данное "что" актах. Понятие смысла (сущности) стало одним из центральных в феноменологии. В дальнейшем Гуссерль большое внимание уделял вопросу о соотношении различных смыслов и о тождестве смыслов, входящих в концептуальные схемы ("деревья смыслов") различных субъектов, что позволило ему объяснить проблему понимания различными субъектами друг друга и т.п.

Проблема объективности научного знания. Но как же феноменологический подход помогает нам решить исходную проблему соотношения объективности идеального содержания научного знания (смысла) и субъективного сознания, в котором этот смысл переживается? Для этого Гуссерль смещает акцент исследования с индивидуального сознания субъектов (и их коммуникации) на общечеловеческое сознание, на сознание некоего универсального субъекта (сообщество людей или человечество), для которого объективный мир предстает как мир общей интенции. Объективный мир понимается теперь как интерсубъективная сфера (общая для всех субъектов). Индивидуальное "я" при этом становится на почву интерсубъективности.

В своей последней, не законченной работе "Начало геометрии" Гуссерль указывает на одну очень важную характеристику сообщества – быть носителем языка, "телесного оформления смысла". Язык как носитель смысла, будучи материальным объектом, оказывается вплетенным в саму ткань общего для различных субъектов и потому объективного (с позиции индивидуального сознания) мира (мира интенциональных, осмысленных объектов). Принадлежность языкового знака общему объективному миру оказывается гарантом и условием объективности идеального смысла и делает возможным понимание и общение. Таким образом, объективные смыслы, составляющие ОГЛАВЛЕНИЕ научного знания, получают свое обоснование в опыте субъекта (человечества), являющегося носителем языка.

Кризис европейской науки и его преодоление. С отчуждением объективного научного знания (смыслового содержания знания) от субъекта Гуссерль связывает кризис европейской науки. И в анализе этого кризиса одним из центральных оказывается понятие "жизненного мира", т.е. мира, которому принадлежит и сам человек[9]. Введение понятие "жизненного мира" можно считать возвращением к естественной установке сознания, признанием самоочевидности независимого существования внешнего мира. Но необходимо учесть то, что "объективный" мир восстанавливается в своих правах в рамках уже феноменологически редуцированного сознания, получая тем самым феноменологическое оправдание.

Основываясь на своем главном положении о том, что мир людей (человечества) есть мир сознания, Гуссерль подчеркивает: любая деятельность (в том числе и наука) является в этом смысле субъективной. Преодоление кризиса европейской науки и духовной культуры в целом Гуссерль связывает с признанием ее принципиальной субъективности. Он надеется, что, преодолев отчуждение от субъекта, философия выведет человечество из кризиса, преобразовав его в человечество, "способное на абсолютную ответственность перед собой на основе абсолютных теоретических прозрений".

Судьба учения. Гуссерль оказал громадное влиняние (схема 177) на последующее развитие философии: феноменология и сейчас является одним из основых направлений современой философии, ее методы широко используются в различных течениях философии и других областях знания.

Схема 177. Гуссерль: истоки и влияние