Лекция 6. Этика и культура делового общения и деловых отношений
Этика как практическая, или моральная, философия с самого возникновения в той или иной степени затрагивала проблемы природы, сущности и роли общения в жизни человека и общества, хотя эта проблематика и не была в центре внимания философов. Понятия общения в современном его понимании формировалось постепенно, а философы и моралисты, затрагивавшие проблемы общения, использовали близкие ему по смыслу слова "разговор", "беседа", поведение и т.п. Наверное, они очень бы удивились, что темой их философских размышлений является общение, подобно тому, как персонаж пьесы Ж.-Б. Мольера "Мещанин во дворянстве" — Журден был весьма удивлен, узнав, что он более сорока лет говорит прозой.
В античной этике проблемы общения в той или иной форме обсуждались в рамках общефилософских систем. Создатель этического идеализма Сократ рассматривал общение как диалог, взаимный разговор, в ходе которого осуществляется совместный поиск истины. Его знаменитый ученик Платон оценивал общение как благо, которое способствует познанию себя и других людей, познанию истины.
Подобно Платону, этический смысл понятию "общение" (от др.-греч. homilia — речь), придавал и Аристотель в произведении "Никомахова этика", первом систематическом изложении основ этики. Он утверждал, что "...существует известная пристойность в общении: что и как следует говорить и соответственно выслушивать"[1]. Добродетелью в общении для него выступает дружелюбие. Общение признается благом, к которому следует стремиться, а сама потребность в общении является основой .тля возникновения искусства, культуры, языка.
Обратим внимание на то, что и Платон, и Аристотель признавали общение благом, а благо — это категория этическая.
В философии Средневековья проблемы общения не носили самостоятельного характера и рассматривались исключительно в рамках религиозного мировоззрения.
Так, в христианской философии проблемы общения прямо и непосредственно связаны с христианской этикой, особенностью которой, как отмечает А. А. Гусейнов, является то, что "она не говорит, что и как делать, не предписывает поступков, а ограничивается указанием пути"[2].
В отличие от Ветхого Завета, согласно которому Моисею самим Богом были даны десять заповедей, предписаний ("Не делай себе кумира...", "Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе...", "Не убий...", "Не укради...", "Не сотвори прелюбы..." и т.д.), девять из которых носят запретительный характер, говорят о том, что нельзя делать, и только одна "Чти отца и мать свою..." говорит, как надо поступать, Иисус Христос оставил только одну заповедь, которой нужно руководствоваться по отношению к другим людям "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22:38—40). Эту этическую заповедь как руководство к действию неоднократно повторяли и апостолы. Так, в послании к римлянам апостола Павла говорится: "Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя" (Рим. 13:8—10).
В мусульманской этике общения, основывающейся на мусульманской морали в целом, делается своеобразный акцент на регламентацию техники общения. В отличие от христианской, мусульманская этика "есть этика конкретных норм. Она сугубо практична, интересуется не общими основаниями поведения, а его предметным ОГЛАВЛЕНИЕм. Ее основная проблема -как и что делать, не вообще, а вполне конкретно, в каждой сфере жизни, каждый день".
В период Возрождения, или Ренессанса (фр. renaissance, итал. rinascimento; от — снова или заново и nasci — рожденный), которое было переходной эпохой от Средневековья к Новому времени, в философии возрождается интерес к человеку, а вместе с ним и к общению как важнейшей характеристике человеческого бытия. Французский мыслитель Мишель Экем де Монтень (1533—1592) в своих знаменитых "Опытах" писал о себе так: "Мое истинное призвание — общаться с людьми и созидать. Я весь обращен к внешнему миру, весь на виду и рожден для общества и для дружбы". В этих словах выражено умонастроение целой эпохи.
Монтень выделяет три вида общения: с друзьями, с женщинами и с книгами.
Цель дружеского общения — соприкосновение душ, беседы, в которых "наш дух раскрывает свою силу и красоту", когда "все дышит добросердечием, искренностью, живостью и дружелюбием".
Общение с женщинами — это, прежде всего, любовное общение, которое связано не столько с духом, сколько с телом. И хотя "красота — и впрямь могучая сила женщин", она имеет свойство быстро увядать, что означает потерю интереса к общению с женщиной.
Недостатком этих двух видов общения является то, что они зависят от случая и от воли других. Великий моралист Монтень считает, что "общение с книгами — третье по счету — гораздо устойчивее и вполне в нашей власти. Оно уступает двум первым видам общения в ряде других преимуществ, но за него говорит его постоянство и легкость, с которой можно его поддерживать". Значимость третьего вида общения заключается в том, что читая, мы упражняем душу. Книги помогают жить, они, по словам Монтеня, "наилучшее снаряжение, каким только я мог бы обзавестись для моего земного похода, и я крайне жалею людей, наделенных способностью мыслить и не запасшихся им".
В грудах философов Нового времени осмысление некоторых аспектов сущности общения и его роли в жизни человека было весьма плодотворным.
Джон Локк (1632—1704), один из главных представителей английского Просвещения, в трактате "О воспитании" исследовал воспитательную функцию общения: общение с людьми формирует личность молодого человека, способствует формированию чувства уверенности в себе, помогает исцелению молодого человека от его недостатков[3].
Подход к проблеме общения английского материалиста Томаса Гоббса (1588—1679) лежал в русле концепции общественного договора, согласно которой он различает два состояния общества: естественное и общественное, или гражданское в терминологии английского мыслителя. Для общения между собой и сообщения другим своих представлений люди выработали язык, представляющий собой систему знаков, который определил переход от естественного к общественному состоянию: "Лишь благодаря именам, мы способны к знанию"[4]. Знаки или имена в жизни людей выполняют не только познавательную функцию, их значение намного шире. А именно, знаки, слова создали самого человека как человека.
Таким образом, в Новое время закладывались предпосылки теоретического подхода к изучению проблем общения в рамках философско-этических концепций, дальнейшее развитие которых осуществлялось в немецкой классической философии, главным образом в учении немецкого мыслителя Л. Фейербаха, которого, как отмечает В. И. Сафьянов, можно считать родоначальником этики общения[5]. В 1843 г. были опубликованы "Основные положения философии будущего", в которых он в тезисной форме изложил свое видение дальнейшего пути развития философии.
Согласно гуманистической концепции Людвига Андреаса Фейербаха (1804—1872), не Бог, а человек — высшая абсолютная ценность. Он был первым из философов, который предельно четко сформулировал идею об обусловленности сущности человека межличностным общением: "Отдельный человек как нечто обособленное не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты"[6]. Фейербах не только раскрыл роль общения в бытии человека, но и обратил внимание на единство людей, формирующееся в процессе общения: "Истинная диалектика не есть монолог одинокого мыслителя с самим собой, это диалог между Я и Ты". Единство между людьми, между Я и Ты, согласно Фейербаху основывается на заповеди любви к ближнему, которая выступает как основной моральный закон. Человеческое общение основано не на пользе, не на взаимной выгоде, не на необходимости коллективной деятельности, а на объединяющей силе любви. Только у Фейербаха любовь выступает основой этики общения.
В отечественной философии проблема общения впервые была поставлена Петром Яковлевичем Чаадаевым (1794—1856). Подобно Фейербаху он считал, что вне общения человек сформироваться не может. В "Философических письмах" Чаадаев замечает, что, как ни копайся в сокровенных глубинах своего сердца, мы никогда там ничего не найдем, кроме мыслей унаследованной от наших предшественников. Одной мысли предстоит другая. Он задастся вопросом, каков первоисточник наших идей, как они возникают? И приходит к выводу, что возникнуть идеи могут только из того океана идей, в который мы погружены в процессе общения: "Лишенные общения с другими сознаниями, мы щипали бы траву, а не размышляли бы о своей природе"[7]. Вне общения невозможно понять ни человека, ни его сознание.
В дальнейшем в русской философской мысли в трудах А. С. Хомякова, В. С. Соловьева, Н. А. Бердяева, С. Л. Франка понятие общения рассматривалось в связи с понятием соборности, означающем "свободное духовное единение людей, как в церковной жизни, так и в мирской общности, общение в братстве и любви"[8] и понятием всеединства.
Для Николая Александровича Бердяева (1874—1948), как экзистенциального философа, понятие общения соразмерно с понятием общности и относится им к "царству Божьему". Оно представляет собой коммуникативный процесс между Я и Ты, в результате которого образуется "Мы"[9]. Общение определяется глубиной и ОГЛАВЛЕНИЕм человеческой личности, оно означает прорыв к подлинному существованию и освобождение от пут массового обезличенного бытия. Общение — это коммуникативный процесс, "живой разговор вдвоем".
В XX в. в европейской философии проблема общения стала одной из ведущих тем в таком направлении как экзистенциализм. Над ней размышляли философы в Германии, Франции, Италии, Испании.
Мартин Бубер (1878—1965) — еврейский религиозный мыслитель, философ-экзистенциалист вошел в историю философской мысли как создатель философии межчеловеческого диалога, которую он изложил в знаменитой книге "Я и Ты", а также ряде других работ.
В труде "Проблема человека", рассмотрев основные существующие концепции человека, он пришел к выводу, что в философской науке о человеке следует двигаться к обновленному пониманию личности и обновленному пониманию общности людей, исходить из отношения "человек с человеком", Я и Ты. Главным предметом этой науки должен быть не индивидуум и не коллектив, но человек с человеком: "Особая сущность человека прямо познается лишь в живом отношении. Ведь и горилла — индивид, и термитник — коллектив, однако Я и Ты имеются в нашем мире только потому, что имеются люди, и притом Я возникает лишь из отношения к Ты". Сфера "Я — Ты" является сферой общения, сферой диалога, в котором реализуется подлинное бытие человека и реализуется "Мы".
Немецкий философ К. Ясперс (1883—1969) разработал учение об экзистенциальной коммуникации как одной из важнейших форм творческой самореализации человека. В духе экзистенциальной философии он подразделяет коммуникации между людьми на подлинные и неподлинные. Неподлинная коммуникация характеризует общение человека в социуме, она носит чисто внешний формальный характер и не затрагивает душу. Подлинная, или экзистенциальная, коммуникация не унифицирует людей и не лишает их личных свойств, а, наоборот, основываясь на взаимопонимании и доверии, способствует их индивидуализации и духовному развитию. Результатом подлинной коммуникации является обретение себя как личности. Ясперс был убежден в том, что нельзя найти самого себя, не вступив в общение с другим, так как именно другой открывает "Я" его истинную суть. Коммуникация, или общение, является универсальным условием человеческого бытия.
Проблема общения рассматривалась и другими философами-экзистенциалистами.
Итальянский философ Николо Аббаньяно, известный как создатель "позитивного экзистенциализма", в своей концепции общения утверждает, что от собственного выбора и решения зависят перспективы взаимодействия человека с другими людьми. Выбор может носить деструктивный характер при абсолютизации собственного Я и полном пренебрежении интересами других людей, ведущим к изоляции индивида, и конструктивный характер, в основу которого кладется уважение личности другого человека, признание его индивидуальности.
Сосуществование с другими людьми всегда предполагает выбор: "Человек зависит от выборов, которые он совершает, и он должен учиться делать их совместимыми с выборами других и благотворными для себя"[10]. Л выбор носит этический характер и связан с системой нравственных ценностей личности.
Знаменитый испанский писатель, философ и поэт Мигель де Унамуно (1864—1936) разработал своеобразную "этику сосуществования", основное правило которой: "разбудить спящего", т.е. способствовать тому, чтобы другой человек, "ближний", живущий внешней жизнью, пробудился к жизни духовной. Это правило, получившее название "агрессивное милосердие", и определяет цель общения.
Из всех форм человеческого общения Унамуно особо выделяет общение в области духа через литературное и философское творчество. Читая то или иное литературное произведение, философский трактат, человек как бы общается с его автором, соглашается или не соглашается с высказанными идеями, входит в духовный мир автора произведения. Собеседниками в данном случае становятся Шекспир, Сократ, Платон, Кант... Причем такое общение несет в себе не только интеллектуальное ОГЛАВЛЕНИЕ, но и целую гамму эмоциональных смыслов. Личность автора воплощается в произведениях, идеях, героях. Поскольку духовное общение основано на усвоении смыслов, то Унамуно уделяет большое внимание анализу языка как средству общения: "Подлинная общность, — скажет он в последней лекции, произнесенной на собственном юбилее в 1934 г., — рождается из духовной, словесной общности"[11]. Язык рассматривается им как способ выражения конкретным человеком его внутренней самости.
Подведем итоги. В рамках философского анализа понятие общения, как бы оно ни трактовалось, рассматривается во взаимосвязи с категорией бытия: либо с бытием человека (общение — условие человеческого бытия, общение — способ бытия человеческой сущности, человек не может существовать вне общения, и т.д.), либо в более широком смысле (общение — способ бытия культуры).
Возникает вопрос: какое эти философские изыскания могут иметь отношение к сущности общения для деловой этики? Вряд ли деловые люди станут углубляться в тексты Фейербаха или Ясперса для того, чтобы постичь роль общения как экзистенциальную основу человеческой жизни.
К. Маркс вслед за Г. Гегелем называл истинную философию духовной квинтэссенцией времени и считал, что она представляет собой живую душу культуры[12]. Философия призвана вносить во все сферы жизни общества мудрость, облагораживать жизнь. Начиная с античности и по настоящее время, осмысление феномена общения в философии осуществлялась в этических категориях. Неизменно подчеркивалось, что отношение к другому человеку, партнеру по общению, определяет самого человека, его способность состояться как личность. Работы философов были той теоретической основой, на которой разрабатывались прикладные науки, в том числе и деловая этика.
В настоящее время общение изучается не только философией и этикой, но и такими науками как социология, общая и социальная психология, теория управления, лингвистика, теория коммуникации и целым рядом других.