Эллиннистическо-римская философия

Своеобразие философии эллинизма определяли те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться, прежде всего, к проблемам жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.

Философия кинизма

Этим трем школам эллинизма предшествовала философия кинизма, основоположники которой Антисфен (ок. 445–360 до н.э.) и Диоген (ок. 412– 323 до н.э.) хотя и были современниками философов афинской школы, но по проблематике и самому духу философствования не принадлежали к классической эпохе. Кинизм (от греч . кюйникос – собака, представители этой школы именовали себя собаками) был одной из наиболее значительных сократических философских школ. Приобретя широкую известность в эпоху агонии античного полиса, кинизм просуществовал до самого конца Античности.

Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлеченным умозрением, а показывать человеку путь к добродетельной жизни. Для этого нужно произвести переоценку ценностей и "повергнуть в прах ложные ценности", как писал Диоген. В качестве таких ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ограниченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведенных к минимуму, свободе от людских пороков, тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм поведения. Достижение такой свободы возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основывалась на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Философия эпикуреизма

Такой же индивидуалистический характер был присущ и эпикуреизму. Увлекшись идеями Демокрита, Эпикур (341–279 до н.э.) основал философскую школу в своем саду в Афинах, получившую название сад Эпикура.

Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. Этическое учение Эпикура можно определить как этику свободы. Возможность свободного поведения человека коренится в самой природе. Физическая предпосылка свободы выводится Эпикуром из переработанного атомистического учения Демокрита, в которое он ввел принципиально новое положение – способность атомов самопроизвольно отклоняться при движении. Самоотклонение атомов, постулируемое в физике Эпикура, есть тот минимум свободы в природе, без которого было бы невозможно свободное поведение человека.

Согласно Эпикуру, человек может стать свободным только преодолев главные препятствия к счастью: страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед загробной жизнью и смертью.

Одна из самых существенных задач философии – практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью. Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам никакого отношения, поскольку "когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет"^[1].

Эпикур хотел помочь человеку разобраться в том, как следует жить. Он считал, что цель счастливой жизни – в душевном спокойствии, в "безмятежности души" (атараксии). Эпикур имел в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей – и от чрезмерной радости, и от чрезмерной скорби.

Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура является принцип "Живи незаметно", мотивирующий уход от общественной деятельности.

Учение эпикуреизма перешло на римскую почву в I в. до н.э. Огромную роль в распространении идей эпикуреизма сыграла написанная на латинском языке поэма "О природе вещей" Тита Лукреция Кара (ок. 99–55 до н.э.). Поскольку в латинском языке того периода не было соответствующей философской терминологии, то идеи Эпикура были представлены Лукрецием в форме поэтических образов. Следует также отметить, что именно с публикации поэмы Лукреция началось знакомство с идеями атомизма в эпоху Возрождения.

Философия стоицизма

Учение стоицизма, основателем которого был Зенон из Китиона (336–365 до н.э.), просуществовало с III в. до н.э. но II в. н.э. Название школы "Стоя", т.е. портик, произошло от места изложения своего учения Зеноном в Афинах.

В истории философии стоицизма выделяют следующие периоды:

• ранний (греческий) стоицизм III–II вв. до н.э. – Зенон, его последователи, возглавлявшие школу стоиков Клеанф (264–232 до н.э.) и Хрисипп (232–204);

• поздний (римский) стоицизм I–II вв. н.э. – Луций Анней Сенека (ок. 4–65 н.э.) и Марк Аврелий Антонин (121-180 н.э.).

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику, главной из которых была этика. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика – плодами.

Ранний стоицизм формировался в полемике с эпикуреизмом. Противоборство между стоицизмом и эпикуреизмом состояло в том, что эпикуреизм основывался на атомизме Демокрита, а стоицизм возвратился к учению Гераклита, от которого стоики почерпнули мысль о происхождении мира из огня и периодическом его возвращении в огонь, а также учение о мировом Логосе, или законе. Множеству атомов Эпикура стоики противопоставили учение о единстве мира, управляемого Логосом.

Противоположность стоицизма и эпикуреизма в этике с наибольшей силой выразилась в вопросе о высшей цели человеческой жизни и в понимании свободы.

Высшей целью человека стоики, как и эпикурейцы, считали достижение счастливой жизни, по путь к счастью они трактовали по-иному. Высшее человеческое счастье – это жизнь, согласная с природой человека как существа духовного, разумного, способного осуществлять свой выбор. Стремясь жить согласно с природой, стоики искали нравственную свободу, освобождение от страстей, аффектов, которые являются главным источником пороков и бедствий человека. Путь к счастью лежит, согласно воззрениям стоиков, через апатию (греч. απάθεια – бесстрастие, невозмутимость, безразличие), т.е. через отрешение от всех страстей, искоренение страстных чувств, аффектов.

Стоическое понятие "апатия" по содержанию близко эпикурейскому понятию "безмятежность духа". Но понятие стоиков характеризует принципиально новый момент, которого не было в эпикуреизме: они вводят понятие фатума, или рока. Это понятие пилотную подвело их к учению о Провидение и свободе воли в рамках необходимости. От необходимого хода вещей, а не от свободной воли человека зависят обстоятельства его жизни: богатство или бедность, здоровье или болезнь, удовольствия или страдания. Человек не властен изменить свою судьбу, но он властен в своем отношении к ней. Стоики учили с одинаковым спокойствием переносить как радости, так и невзгоды жизни. Свой нравственный идеал они находили в осуществлении добродетели. Добродетель, по учению стоиков, есть высшее и единственное благо, и если нет возможности его осуществить, то лучше уйти из жизни.

Поздний (римский) стоицизм, представленный трудами римского государственного деятеля Луция Аннея Сенеки и римского императора Марка Аврелия Антонина, характеризуется ограничением философии этикой.

Философскую славу Сенеке принесли его письма к Луци- лию, посвященные проблемам морали. Жизнь человека характеризуется им как область побед и поражений, а ее смысл видится в освобождении от аффектов и страстей. Истинный философ, считал Сенека, должен проявлять непоколебимую стойкость при всех бедствиях жизни и всегда стремится к добродетели. Как стоик он полагал, что при безнадежной запутанности в противоречиях жизни философ должен добровольно уходить из нее. Как писал Сенека, благо не в том, чтобы жизнь была долгой, а в том, как ею распорядиться.

Император Марк Аврелий, последний значительный римский стоик, оставил единственное сочинение – состоящий из отдельных рассуждений философский дневник в 19 книгах "К самому себе". Император-философ занимался исключительно этическими проблемами. Он считал, что задача философии заключается не в исследовании земных и подземных глубин, а в общении со своим внутренним демоном (внутренним голосом "Я" в современной терминологии) и честным служением ему: "Совершай каждый поступок так, как если бы он был последним в твоей жизни".

Согласно Марку Аврелию, выход человеческой личности из состояния хаоса и смятения возможен только на путях отрешения от всего земного, погружения в свою душу и обращения к божеству. У него речь идет не о стоической апатии и нравственном очищении, а о том, что все внешнее не должно существовать для души и соприкасаться с нею. Наряду с этим, у Марка Аврелия имеется много традиционных стоических положений о независимости мудреца. Цель философии он трактует вполне в духе стоицизма – достижение внутреннего порядка, внутренней гармонии и покоя в душе человека.

Философия Марка Аврелия может рассматриваться как завершение античного стоицизма и одновременно его распад.

Философия скептицизма

Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму. Термин "скептицизм" происходит от греческого skeptikos, что означает "рассмотрение", "проверка". Он родственен также греческому skepsis – "вопрос" и "сомнение".

Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. Основатель скептицизма Пиррон (360–270 до н.э.) утверждал, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких-либо суждений. Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно истинного значения.

Это учение со своим теоретико-познавательным пессимизмом и уходом во внутренний мир личности было характерно не только для раннего, но и для позднего эллинизма.

Неоплатонизм – философское учение позднего эллинизма

Неоплатонизм, наиболее яркое и глубокое учение поздней Античности, выразил глубочайшую характеристику своей эпохи – ее катастрофизм.

Агония Римской империи длилась века: военные поражения, всеобщее обнищание, восстания рабов и национальные восстания, потеря территории. Катастрофизм последних веков Римской империи вызвал настойчивые попытки уйти, отрешиться от всего земного, что было характерно не только для философского учения неоплатонизма, но и для зародившегося и набиравшего силу христианства.

"Назад, в милую общину!" – восклицал величайший мыслитель не только позднего эллинизма, но и всей античной философии Плотин (204–270 н.э.), имея в виду небеса, вечное божественное бытие.

Плотин был последователем философии Платона, но не простым его эпигоном, а творческим мыслителем, обогатившим платонизм новыми идеями. С Платоном его роднит противопоставление реальности сверхчувственного мира иллюзорному миру видимости – чувственному бытию.

Высшей ступенью бытия, по Плотину, его субстанцией являются не идеи, как у Платона, а божественное Первоединое, или Единое, которое может быть определено только как первоначало, лишенное всяких свойств.

Философская задача Плотина заключалась в том, чтобы последовательно вывести из божественного первоединства градацию всего существующего в мире.

Полнота бытия Первоединого приводит к творению, при этом единое не умаляется, оно остается Единым, обладающим всей полнотой бытия.

Первое, что происходит из Единого, есть Ум (Нус), который по степени совершенства бытия ближе всего к Единому. Но как производимое Ум ниже производящего – Единого, в силу чего он содержит в себе многое. Ум включает в себя сущность, существование и мышление.

За Единым и Умом следует Душа, которая относится к Уму так, как Ум относится к Единому. Она имеет двойственную природу: одна ее часть стремится внутрь, к Уму, а другая обращена вовне.

Видимый мир, природа являются эманацией, или истечением Души, когда она не обращена вверх – к Первоединому: "Спрашивать, почему Душа создала Космос, значит спрашивать, почему существует Душа и почему творец творит"^[2].

В философии Плотина продуктивными с культурно-исторической точки зрения были основные его идеи, а не сама философская схема. Наиболее значимые философские идеи Плотина:

• ценностный подход к бытию, на основе его иерархизации;

• признание высшего бытия как творческого начала;

• идея творения высшим бытием низшего, понимаемая как его эманация.

Этим идеям, наиболее близким к христианской теологии, была суждена долгая жизнь. Подводя итоги, можно сказать, что философия Плотина является, по выражению Б. Рассела, одновременно концом и началом – концом античной философии и началом христианской теологии.