Антинатуралистические исследовательские программы

Становление теоретической оппозиции натуралистической исследовательской программе происходит в процессе осознания особой онтологической реальности человеческого бытия, которая не сводится к природной сущности человека. Первые шаги по развитию новой программы делают неокантианцы, поскольку именно И. Кант в своем философском учении постулировал онтологическую автономию личности, ее трансцендентность по отношению к миру природы и, более того, первичность бытия личности по отношению к природе, назвав это "коперниканским переворотом" в философии.

Для того чтобы антинатуралистическая исследовательская программа сформировалась и получила развитие, требовались условия, при которых была бы найдена иная онтологическая реальность, отличная от природы. Такая новая реальность была найдена в культуре, которая была теперь понята как самоосуществление человека, как продукт истории и сама история. В связи с этим антинатуралистическая программа может быть названа кулътурцентристской. Главная идея новой программы: культура как отличная от природы самостоятельная реальность не позволяет уподобить явления социального мира вещам.

Один из основателей баденской школы неокантианства В. Виндельбанд считал, что науки о природе, иначе – номотетические, имеют своей целью открытие общих, универсальных научных законов, поэтому их методы – генерализующие или обобщающие. Науки о духе, культуре, или идиографические, имеют целью исследование единичных явлений в их уникальности, а их методы – индивидуализирующие.

Неокантианец Г. Риккерт показал, что в отличие от естественно-научного познания, нейтрального по отношению к ценностям, социально-гуманитарное познание, знание о культуре несет ценностную нагрузку. Представление о ценностном радикально меняет подход к получению знания, поскольку исследователь становится активным участником исследуемых процессов. По мнению Г. Риккерта, предмет социально-гуманитарного исследования есть культура, а его результат – описание отдельных событий с учетом их ценностного смысла. Важнейший принцип социально-гуманитарного познания – принцип отнесения к ценностям.

Антинатуралистическая стратегия вводит принцип понимания в качестве ведущего методологического средства. Так, по мнению немецкого мыслителя В. Дильтея, методологический принцип естественно-научного познания – описание явлений и обнаружение в них неких повторяющихся моментов, позволяющих провести их классификацию. Для социально-гуманитарного познания важен принцип понимания, позволяющий осуществить индивидуализацию, а также исторический подход, исходящий из уникальности каждого события. В методологическом поиске В. Дильтея большую роль играет герменевтика, особенно когда речь идет о его литературоведческих работах, где значительное место занимает анализ биографий великих писателей и поэтов (Ф. Новалис, Ф. Гельдерлин, Ч. Диккенс и др.), позволяющий интерпретировать их творчество. В связи с этим антинатуралистическую программу В. Дильтея и его последователей можно назвать герменевтической.

Оригинальным проявлением антинатурализма стал перенос акцента на единичного человека при анализе явлений социальной, экономической и иных общественных сфер. Так, представители австрийской (или венской) экономической школы: К. Менгер (1840–1921), О. Бём-Баверк (1851–1914) и Л. фон Мизес (1881–1973) – исходили из так называемого методологического индивидуализма – анализа экономической деятельности с точки зрения отдельного человека. Осмысленная экономическая теория, по их мнению, невозможна без обращения к специфике человеческого бытия. Так, К. Менгер считал, что ценность – не объективное свойство вещи, а суждение индивида о благе, поэтому одно и то же благо может обладать разной ценностью для разных индивидов.

С критики натурализма начиналась и феноменологическая исследовательская программа (Ф. Брентано, 1838–1917, К. Штумпф, 1848–1936, Э. Гуссерль, 1859–1938 и др.), в рамках которой сознание субъекта представляется сложным конгломератом переживаний, воспоминаний и воображений всех возможных времен. Так, призыв Э. Гуссерля "Назад, к вещам!" парадоксальным образом означал возвращение не к материальным вещам (как могло бы показаться при естественно-научной установке), но к онтологически первым феноменам сознания. Даже мир природы воспринимается человеком в силу того, что его элементы имеют для человека смысл. По Э. Гуссерлю, любой объект – это то, что мы полагаем в акте своего сознания. Первичность сознания, человеческого бытия по отношению к другим уровням бытия обусловливает высокий статус социально-гуманитарного знания.

Феноменологические методы активно использовали экзистенциально ориентированные мыслители: М. Хайдеггер (1889– 1976), М. Мерло-Понти (1908–1961), Ж.-П. Сартр (1905–1980) и др. Важнейший вклад экзистенциальной разновидности исследовательской программы – сомнение в возможности адекватного научного прогноза в социально-гуманитарном познании. Прогностическая функция наличествует в естествознании, так как подтверждает правильность понимания природы исследуемого объекта. Однако, по мнению экзистенциалистов, природа человека вторична по отношению к его свободе. Так, у Ж.-П. Сартра "человек осужден быть свободным" (т.е. свобода становится мучительной необходимостью!), свобода абсолютна, соответственно, существование предшествует сущности, поэтому человеческие поступки принципиально непредсказуемы.

В XX в. по мере роста числа наук, перешедших из классической фазы развития в неклассическую, а затем и постнеклассическую, антинатуралистическая исследовательская программа постепенно приобрела общенаучное значение. Так, лауреат Нобелевской премии по экономике 1974 г. Ф. А. фон Хайек (1899–1992) – последователь упомянутой выше австрийской экономической школы. В социологии с середины XX в. активно развивается феноменологический подход: М. Натансон (1924– 1996) –концепция анонимности; Т. Лукман (р. 1927), П. Бергер (р. 1929) – концепция социального конструирования реальности; Г. Гарфинкель (1917 – 2011) – этнометодология и др.

Немецкие философы К. О. Апель (р. 1922) и Ю. Хабермас (р. 1929) сформулировали коммуникативную исследовательскую программу, в которой неограниченное и критическое коммуникативное сообщество предстает как трансцендентальная предпосылка социально-гуманитарных наук.

Ю. Хабермас вместе с рядом других философов выделяют проект модерна, который они считают незавершенным и подчеркивают его нормативную значимость. Такому проекту противостоит проект постмодерна (Ф. Лиотар, 1924–1998, Ж. Деррида, 1930–2004, Ж. Делез, 1925–1995, Ф. Гваттари 1930–1992 и др.) с присущими ему плюрализмом, рассмотрением мира как текста, концепцией "смерти Автора" и др.

Антинатуралистическая исследовательская программа, как и любая другая, допускает понятийное и методологическое упрощение, а значит – ограничение глубины теоретического анализа действительности: реальность упрощается и редуцируется до ее культурных элементов, до ценностей индивида, коллектива или социальных групп.

Длительное сосуществование и развитие натуралистической и антинатуралистической исследовательских программ обусловлено востребованностью научным сообществом как одной, так и другой. Очевидно, что объективная сторона предмета исследования раскрывается в натуралистической программе, а субъективная сторона – в антинатуралистической с использованием соответствующих понятийно-методологических инструментариев. Методологические подходы двух типов программ могут быть рассмотрены как взаимодополняющие.