Учение древних

В процессе своего развития буддизм претерпел значительные изменения. Это было связано с основном с его распространением. Миссионерские усилия привели к популярности буддизма во всех направлениях. Спустя две тысячи лет после смерти Будды во время правления индийского царя Ашоки, буддизм получил хождение по всей стране и за ее пределами. Именно в это время он начал формироваться как мировая религия. После Ашоки брамины вновь утвердили свое политическое влияние, а в некоторых районах Индии буддисты подверглись преследованиям. Ко времени мусульманских завоеваний Индии в XII в. буддизм почти исчез, так и не став преобладающей религией па родине Будды.

Сначала идеи буддизма передавались в форме притч, сказаний и т.д. В III–I вв. до н.э. идея Будды о спасении получила философскую трактовку в учении о мире и человеческой личности как потоке сменяющих друг друга элементов материи и сознания – дхарм. В первых веках нашей эры буддистская религия принимает совершенно иной характер. Спасение человека ставится в зависимость от милости божества, которую можно снискать повторением священных сутр. Учение о нереальности дхарм, или о шуньяте (пустоте), было логически обосновано Нагарждуной (II в.). От других махаянистских сутр трактаты Нагарждуны отличались логической доказательностью и последовательностью. Рационализм мыслей Нагарждуны о нереальности понятийного мышления и об абсолютном интуитивном знании стало основой позднейших идеалистических школ (мадхъямика, виджнянавада), тантрического буддизма и даже дзэн-буддизма^[1].

По мере того как учение Будды распространялось и усваивалось в местных культурах различных народов, появлялись многочисленные буддийские секты. Они делятся, в основном, на два течения в вероисповедании. Изначальная, сохраняющаяся форма, стремящаяся близко придерживаться того, что считает исконным учением Будды, называется тхеравада, или учение древних. Этот путь верования нашел признание в таких странах юга Азии, как Шри-Ланка, Мьянма (Бирма), Таиланд, Кампучия (Камбоджа) и Лаос, и поэтому называется Южной школой.

Другая группа – это Северная школа, которая преобладает в Непале, Тибете, Китае, Корее, Монголии и Японии. Приверженцы этого направления называют свое учение махаяна (большая колесница), поскольку считают, что их вера является более обширным плотом, который может переправить большее число людей, нежели строгое учение тхеравадинцев, называемое или хинаяна, или малая колесница. Обе группы сходятся во взглядах относительно четырех благородных истин, восьмиричного пути, учений о карме и нирване.

Тхеравада отличается приверженностью к древним писаниям, обостренным вниманием к монашеской жизни, отречению от мира и учением о размышлении и медитации. Эти характерные черты ярче выражены среди ученых и монахов. Обычные люди большее значение придают культу.

Основы учения взяты из палийского канона, своеобразной библии тхеравады. Поскольку Будда десятилетиями неустанно проповедовал, приписываемые ему изречения занимают 48 томов тайского издания канона. Этот свод называют также Трипитакой, что значит "три корзины закона". Когда учение впервые стало записываться, это делалось на пальмовых листьях, которые складывались в корзины (некоторые из записей до сих пор сохранились на пальмовых листьях и еще не переведены). Три корзины содержали: правила для монахов и монахинь, беседы Будды и "корзину последующего послушания". Согласно преданию, последняя питака содержит проповеди Будды, обращенные к небесным богам, однако ученые считают, что эта глубоко философская, академическая часть канона представляет собой, возможно, более поздние попытки систематизировать учение Будды.

В дополнение к Трипитаке тхеравадинцы также почитают другие, неканонические палийские труды, такие, как поздние комментарии к комментариям. Для объяснения контекста лаконичных изречений, содержащихся в беседах, в комментариях представлены 547 живых рассказов-джатак, подобных истории о глупых обезьянах. По преданию, эти народные сказки были рассказаны Буддой как его личный опыт в предыдущих воплощениях, но, кроме того, они показывают, какими бывают такие буддийские добродетели, как мудрость и сочувствие.

Как и все буддисты, приверженцы Южной школы смягчают дисциплину духа поклонением Тройной драгоценности: Будда (Просветленный), дхамма (его учение о высшей реальности) и сангха (община его учеников). Чтобы стать буддистом и впоследствии вновь и вновь укреплять основание своей веры, человек ищет "убежище" в этих трех драгоценностях, повторяя палийскую формулу ("Я ищу убежище в Будде", "Я ищу убежище в дхамме", "Я ищу убежище в сангхе").

Убежище в Будде ищут, не только молясь ему о помощи, но и отдавая ему дань как высшему учителю и вдохновляющему примеру. В некотором смысле искать убежище в Будде означает почитать мудрость Будды внутри каждого из нас. Дхамма подобна лекарству, по она не вылечит наших страданий, если мы сами не примем его. В палийском тексте дхамма называется мгновенной, безвременной, ведущей к покою и познаваемой лишь на собственном опыте и при личном старании. Сангха – это община бхиккху и бхиккхуни, отрекшихся от мира, чтобы следовать дхамме, хранить ее и делиться ею.

По существу, Будда установил один из первых монашеских орденов в мире, и это ядро в тхераваде остается весьма сильным. Сейчас в Юго-Восточной Азии существует около полумиллиона тхевардинских монахов. Для упрощения своей жизни и посвящения себя изучению и проповедованию дхаммы монахи должны брить головы, одевать простое платье, иметь как можно меньше собственности, не есть плотной пищи после полудня, хранить безбрачие и зависеть от мирян в отношении еды, одежды и медицинской помощи.

Каждое утро они пускаются в путь с кружкой для подаяний, и у мирян считается добродетелью ставить у дороги кухни, чтобы кормить их. При такой взаимозависимости монахи взамен духовно направляют людей, благословляют, а также оказывают различные услуги, включая советы и обучение. Монахи говорят о дхамме в монастырях, а также, если их приглашают, в частных домах. Буддийские монастыри находятся, как правило, в центре сельской местности, они открыты, люди входят и выходят. Монахи занимают почетное положение в обществе как образцы самоконтроля, доброты и ума; никто не может сидеть на более почетном месте, чем бхиккху.

В тхеравадинских странах люди часто принимают временные монашеские обеты – обычна на время сезона дождя, когда нельзя заниматься сельским хозяйством. Они носят шафрановые одежды, бреют головы и ходят с кружками для подаяний: практикуясь в монашеской жизни, они получают религиозное руководство. Напротив, бхиккхуни, или буддийские монахи, по традиции почти не имеют в Юго-Восточной Азии общественной поддержки. Во времена Будды принято установление, по которому монахини призваны жить в тех же монастырях, что и монахи, вести такой же образ жизни, однако около тысячи лет назад орден монахинь, ведущих такой образ жизни, прекратил свое существование.

Многие ранние буддистские тексты считают, что женщины обладают равными с мужчинами способностями к мудрости и достижению нирваны, но духовная власть сохранялась в руках монахов. Монахини, согласно правила ордена, были подчинены монахам, независимо от старшинства, и было маловероятно, что женщина достигнет руководящего положения. Однако стремление некоторых женщин к духовному освобождению сильно и сегодня. Одной из попыток восстановить полноценные женские ордена в тхевардинских странах было историческое собрание, которое состоялось в 1967 г. в Бодх Гае – Первая Международная конференция буддийских монахов.

Помимо стремления сохранить то, что считается первоначальным учением Будды, для тхеравады характерна особая техника медитации. Випассана буквально означает прозрение, но методы медитации, предназначенной для достижения прозрений, начинаются с повышенного внимания к каждой мелочи. Это средство успокоения, сосредоточения и самосозерцания. Как объясняет бирманский учитель медитации Махаси-саядо (1904–1982), практика випассаны начинается с наблюдения за собственным дыханием: внимание сосредоточено па том, как поднимается и опускается диафрагма. Чтобы сосредоточить мысль на этом движении, а не позволять ей мельтешить, бессознательно откликаясь на различные раздражители, нужно постоянно про себя отмечать движение диафрагмы: "поднимается", "опускается". В беспокойном уме неизбежно возникнут и другие мысли.

По мере того как они возникают, их нужно просто отмечать про себя: "мечтает", "отвлекается", "вспоминает" – и тогда вновь возвращается сосредоточенность и на дыхании. Телесные ощущения также будут возникать, к ним нужно относиться точно так же: "чешется", "жмет", "устал". Периоды сидячей медитации следует чередовать с периодами медитации на ходу, при которой точные движения тела отмечаются со всеми подробностями: "поднимаю", "двигаю", "ставлю".

Такой же вдумчивостью сопровождаются все повседневные дела. Если появляются экстатические состояния или видения, медитирующий должен просто констатировать их и позволять им исчезнуть, не придавая им значения. Точно так же следует относиться к возникающим эмоциям: просто отмечать их, принимать и позволять им пройти, не называя их "хорошими" или "дурными". Истины существования, провозглашенные Буддой – дуккха, аничча, анатта – в этом процессе станут очевидными, и ум сделается спокойным, чистым, внимательным и гибким, освободившись от всех симпатий и антипатий.