Цивилизационный подход в теории и философии истории XX века и его влияние на методологию истории
Цивилизационный подход — рассмотрение исторического процесса как взаимодействия цивилизаций.
Перечислим характерные черты цивилизационного подхода: он включает определенный набор принципов, характеризующих объект исследования (культуру):
1) пространственно-временная целостность локального социально- исторического объекта;
2) проблема идентичности, возникающая при взаимодействии с внешней средой;
3) универсальная значимость нормативных принципов локальной цивилизационной структуры для всех входящих в нее более или менее крупных элементов;
4) способ определения внутренней эволюции (судьбы).
Однако сами эти принципы не являются однозначно проясненными в их систематическом единстве и конкретном функционировании в применении к исследованиям отечественной истории и цивилизации [1].
Цивилизация — это историческая общность людей, носителей единой культуры и системы ценностей, которые формируют облик характерных только для данной структуры политических институтов, экономики, социальных отношений, духовной и культурной жизни. При этом история цивилизации по своей схеме подобна витальному циклу биологических организмов (рождение — развитие — угасание — смерть).
О том, кто из ученых первым начал использовать термин "цивилизация" для обозначения общества, идут споры. Примерно одновременно, в середине XVIII в., его применяют французские философы Виктор Мирабо и Поль Гольбах. Первоначально термин "цивилизация" возник как обозначение определенного уровня развития общества, по схеме: "дикость — варварство — цивилизация". Считается, что в таком значении его обосновал и ввел в научный оборот английский философ Адам Фергюсон (1723—1816) в работе "Опыт истории гражданского общества" (1766).
Во второй половине XIX в. — середине XX в. в трудах Жозефа Артюра де Гобино (1816—1882), Риккерта (1823—1875), Данилевского (1822—1885), Шпенглера и Тойнби (1889—1975) были разработаны теоретические основы цивилизационного подхода как особой исторической теории, представляющей историю человечества как историю взаимодействия локальных цивилизаций.
Сущность цивилизационного подхода в следующем. В истории человечества выделяются особые людские сообщества, члены которых были объединены культурой, системой ценностей и стилем поведения, менталитетом, имели отличные от других политические институты, особенности экономического развития и социального облика. Это достаточно крупные сообщества, которые могли иметь в своем составе несколько государств и даже целые континенты. Они значимы не только по своему масштабу, но и по силе воздействия на человечество, каждое их таких сообществ — влиятельное действующее лицо мировой истории. Важно подчеркнуть, что различия между сообществами весьма существенны, принципиальны, это разные социокультурные организмы. Цивилизации, как уже было сказано, обладают жизненным циклом, проходят все его стадии от рождения до гибели. Все цивилизации конечны, только одни живут дольше, другие — короче.
Для цивилизационного подхода характерны два направления исследований. В первом акцент делается на выделении разных цивилизаций. Здесь нет научного согласия, не существует единого принятого в науке списка цивилизаций.
Например, Шпенглер выделял следующие девять культур: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, мексиканскую, античную, арабскую, европейскую, русскую. Тойнби называл от 20 до 36 цивилизаций: западный мир, православная христианская цивилизация Византии и Балкан, православная христианская (русская) цивилизация, арабское общество (исламский мир), дальневосточная цивилизация в Китае, дальневосточная цивилизация в Японии и Корее, индуистское общество, иранское общество, эллинское общество (грекоримская цивилизация) и др.
Второе направление характерно выделением одной или нескольких локальных культур и "объединением" их в одну цивилизацию. Ученые изучают ее пути функционирования, эволюцию, способ возникновения, взаимодействие с окружающим миром и причины гибели.
С) циклах развития культур и цивилизаций писал Шпенглер. На основе выявления этих циклов он пытался спрогнозировать будущее. По его словам, "в этой книге впервые делается попытка предопределить историю". Культура проходит эволюцию и должна развиться в цивилизацию. "Цивилизация — неизбежная судьба культуры. Здесь достигнут тот самый пик, с высоты которого становится возможным решение последних и труднейших вопросов исторической морфологии. Цивилизации суть самые крайние и самые искусственные состояния, на которые способен высокий тип людей. Они — завершение, они следуют за становлением как ставшее, за жизнью как смерть... Они — конец без права обжалования" [2]. Согласно Шпенглеру, переход от культуры к цивилизации на Западе происходит в XIX в. (название книги "Закат Европы", опубликованной в 1918 г., предрекает Европе скорую гибель как цивилизации).
В качестве циклов Шпенглер предлагает следующие. Первый — это смена "одновременных духовных эпох", которые были в разных культурах: индийской, античной, арабской, западной (проявлялись по-разному, но смысл был един). Цикл этих эпох, по Шпенглеру, выглядит так.
Весна. Ландшафтно-интуитивная стихия. Мощные творения пробуждающейся, окутанной снами души. Сверхличное единство и полнота.
1. Рождение мифа большого стиля как выражение нового богочувствования. Мировой страх и мировая тоска (например, религия Вед, олимпийский миф в Древней Греции, германский католицизм XII—XIII вв., легенда о Граале и т.д.).
2. Раннее мистико-метафизическое оформление нового взгляда на мир. Высокая схоластика (например, Талмуд, патристика, европейская средневековая схоластика).
Лето. Созревающая сознательность. Первые ростки гражданско-городского и критического движения.
3. Реформация в рамках религии. Народный протест против великих реформ ранней эпохи (например, несторианцы, монофизиты, брамины, Лютер и Кальвин).
4. начало чисто философской формулировки мирочувствования. Противоположенность идеалистических и реалистических систем (например, византийская литература, Галилей, Лейбниц и Т.Д.).
5. Создание новой математики. Концепция числа как отражения сущности формы мира (например, пифагорейцы, Декарт, Паскаль, Ньютон).
6. Пуританизм. Рационалистически-мистическое оскудение религиозного начала (например, Мухаммед, иконоборцы, английские пуритане).
Осень. Интеллигенция больших городов. Кульминация строгого умственного творчества.
7. "Просвещение". Вера во всемогущество рассудка. Культ "природы". "Разумная религия" (например, Будда, софисты, суфизм, английские сенсуалисты и французские энциклопедисты).
8. Кульминация математического мышления. Высветление мира форм чисел (например, Платон, Лаплас).
9. Великие завершающие системы (например, идеализма, теории познания и логики: йога, Аристотель, Авиценна, Шеллинг, Гегель, Фихте).
Зима. Начало космогонической цивилизации. Угасание душевной творческой силы. Сама жизнь становится проблематичной. Этико-практические тенденции иррелигиозного и неметафизического космополитизма.
10. Материалистическое мировоззрение. Культ науки, пользы, счастья (например, коммунистические средневековые секты, Дарвин, Маркс).
11. Этико-общественные жизненные идеалы: эпоха "философии без математики". Скепсис (например, развитие буддийских течений, эллинизм, Эпикур, Шопенгауэр, Ницше, социалисты).
12. Внутреннее завершение математического мира форм. Заключительные мысли (например, Евклид, Архимед, Гаусс).
13. Спад абстрактной мыслительности до профессионально-научной университетской философии. Литература компедиумов (например, эпикурейцы, кантианцы).
14. Распространение последнего миронастроения (например, индийский буддизм, эллинистический стоицизм, практический фатализм ислама, этический социализм с 1900 г.) [3].
Шпенглер, кроме того, составил классификацию "одновременных эпох искусства", показывая, как культура превращается в цивилизацию. Ученый выделил египетскую, античную, арабскую, западную культуры и рассмотрел их развитие по эпохам.
Глубокая древность. Хаос первозданных выразительных форм. Мистическая символика и наивная имитация (например, микенская эпоха, меровингско-каролингская эпоха).
Культура. История жизни стиля, формирующего все внешнее бытие. Язык форм глубочайшей символической необходимости.
1. Ранняя эпоха. Орнамент и архитектура как элементарное выражение юного мирочувствования ("примитивы" — например, дорика, раннеарабский мир форм, готика):
— рождение и подъем, вырастающие из духа ландшафта, бессознательно сотворенные формы (например, романтика и ранняя готика);
— завершение раннего языка форм, исчерпание возможностей и противоречивость (например, дорическо-этрусский стиль, мозаичная живопись и арабески, поздняя готика и Ренессанс).
2. Поздняя эпоха, образование группы урбанистически-сознательных, избранных, несомых отдельными личностями искусств ("великие мастера"):
— выработка зрелой художественности (например, ионический стиль, барокко);
— внешнее завершение одухотворенного языка форм (например, акрополь, классическая пластика, рококо, европейская классическая музыка);
— угасание строгой творческой силы. Разложение большой формы. Конец стиля "классицизм и романтика" (например, эпоха Александра Македонского; Гарун-аль-Рашид, Бетховен, Делакруа).
Цивилизация. Существование без внутренней формы. Искусство мировых городов как привычка, роскошь, спорт, стресс. Быстро изменчивые модные стили (реанимации, произвольные изобретения, заимствования), лишенные символического содержания.
1. Искусство модерна. "Проблемы" искусства. Попытки олицетворить и пробудить космополитическое сознание. Превращение музыки, зодчества и живописи в голые прикладные искусства (например, эпоха гиксосов, эллинизм, искусство султанских династий IX—X вв., импрессионизм и американская архитектура).
2. Конец развития форм вообще. Бессмысленная, пустая, вымученная, нагроможденная архитектура и орнаментика. Подражание архаическим и экзотическим мотивам (например, римская культура, эпоха сельджуков, Европа с 2000-го).
3. Исход. Выработка стационарной сокровищницы форм. Роскошества цезарей с материалом и массовое воздействие. Провинциальное прикладное искусство (например, искусство римских провинций, восточное прикладное искусство, эпоха монголов) [4].
"Одномоментные политические эпохи" Шпенглер описывает следующим образом (на примере египетской, античной, китайской и западной культур).
Глубокая древность. Тип первобытных народов. Племена и предводители. "Политик" еще нет, как и "государства" (например, микенская эпоха, эпоха франков Карла Великого).
Культура. Группа народов подчеркнуто выраженного стиля и единого мирочувствования — "нации". Влияние имманентной государственной идеи.
1. Ранняя эпоха. Органическое членение политического бытия. Два разных сословия: знать и духовенство. Феодальное хозяйство чистых меновых стоимостей земли (например, дорическая эпоха, готическая эпоха):
— феодализм. Дух крестьянской страны. Город как рынок или как бург. Рыцарско-религиозные идеалы. Борьба вассалов между собой и против государей (например, гомеровская Греция, эпоха немецких императоров и крестовых походов);
— кризис и распад патриархальных форм: от феодального союза к сословному государству (например, греческая олигархия, ренессансные государства).
2. Поздняя эпоха: осуществление созревшей государственной идеи. Город против деревни: возникновение третьего сословия (буржуазия). Победа денег над имуществом (например, ионическая эпоха, эпоха барокко):
— образование мира государств строгой формы. Фронда (например, тирания Клисфена, фронда во Франции);
— высшее завершение государственной формы ("абсолютизм"). Единство города и деревни ("государство и общество", "три сословия") (например, греческий полис, политика эпохи барокко и рококо);
— крушение государственной формы (революция и наполеонизм). Победа города над деревней ("народа" над привилегированными, интеллигенции над традицией, денег над политикой) (например, революции в Америке и Франции).
Цивилизация. Растворение народного тела, предрасположенного теперь главным образом к жизни в больших городах, в бесформенных массах. Мировой город и провинция: четвертое сословие (масса), неорганическое, космополитическое начало.
1. Господство денег ("демократии"). Хозяйственные силы, пронизывающие политические формы и структуры власти (например, эллинизм, в Европе — 1880—2000 гг., от Наполеона к мировой войне и империализму).
2. Восхождение цезаризма. Победа политики силы над деньгами. Возрастающе примитивный характер политических форм. Внутренний распад наций и превращение их в бесформенное население. Обобщение последнего в империю, постепенно вновь приобретающую примитивно деспотический характер (например, Рим от Сулл ы до Цезаря и Тиберия, в Европе в 2000—2200 гг.).
3. Созревание окончательной формы: частная и семейная политика отдельных государей. Мир как добыча. Египтицизм, мандаринство, византинизм. Внеисторическое окоченение и бессилие имперского механизма на фоне хищнической радости юных народов или чужеземных завоевателей. Медленное воцарение первобытных состояний в высокоцивилизованных жизненных условиях (например, поздний Рим при Траяне и Аврелиане, Европа после 2200 г.) [5].
Другой историк и крупнейший теоретик данного подхода, английский историк и социолог, автор грандиозного труда "Изучение истории" в 12 томах [6] Тойнби (1889—1975), предложил раскрыть сущность истории цивилизаций через схему "вызова — ответа". В многотомном произведении представлена громадная панорама истории. Он выдвинул теорию локальных цивилизаций, найдя в мировой истории несколько десятков таковых.
По Тойнби, цивилизации возникают как ответ на "вызовы": природно-географические (какой-то катаклизм), социальные (революции), внешнеполитические (завоевание) и др. В основе любой цивилизации — элита, "творческое меньшинство", самоуспокоенность которого ведет к надлому цивилизации. В результате наступает дезорганизация цивилизации под влиянием двух сил — "внутреннего пролетариата" и "внешнего пролетариата". Дезинтеграция цивилизации, впрочем, ведет к образованию новых объединительных сил.
Эта теория объясняет всю историю человеческой культуры. Согласно Тойнби, культурный подъем — участь всех народов, но форма, в которой осуществляется это предназначение, бывает разной. В этой связи Тойнби делает парадоксальный вывод: ход истории культуры не укладывается ни в какие схемы, в любое время все возможно, но, с другой стороны, без учета цивилизационной панорамы любой исторический анализ бессмыслен.
Несомненный плюс цивилизационного подхода — изображение истории как процесса развития и взаимодействия культур в широком смысле этого слова. Мы можем оценить значение, направленность этого процесса и тем самым раскрыть сущность истории. Цивилизационный подход позволяет изучать историю в рамках длительных временных структур, глобальных масштабах, рисовать широкие исторические полотна. Глобальный подход между тем не исключает рассмотрения каждой культурно-исторической общности в ее уникальности и значимости для мировой истории.
Минус цивилизационного подхода состоит в слишком высоком уровне обобщений, на котором сглаживаются и упрощаются детали, теряются многие конкретные факты, противоречащие выстраиваемой схеме. Схема приобретает субъективный, тенденциозный характер. Недаром мы говорим о цивилизационном подходе в общем, но при этом ни одна из конкретных цивилизационных теорий не стала общепринятой. Мало того, ни у Шпенглера, ни у Тойнби, ни у других теоретиков подхода, по сути, нет продолжателей, которые взяли бы их теории и развили их, вывели на новую ступень. Есть попытки предложить новые цивилизационные теории, но каждая из них столь же субъективная, авторская, как и предшествующие. Общее признание получил только сам принцип возможности выделения в истории человечества отдельных цивилизаций. Их состав и характеристики остаются предметом дискуссий.
Говоря о цивилизационном подходе, мы имеем в виду общий принцип рассмотрения истории человечества как совокупности локальных цивилизаций в динамике их развития.