Традиции социальной помощи в Древней Иудее

Традиции социальной помощи в Древней Иудее зафиксированы в священных книгах иудеев Талмуде и Торе. Десять заповедей Моисея (ок. 1230 г. до н.э.) составили основу теорий милосердия в христианстве. Среди них главнейшая - "возлюби ближнего своего как самого себя". В Ветхом Завете подчеркивается необходимость не забывать о нуждающихся в праздничные дни, помогать пришельцам, даже если это личные враги. Привести заблудившегося вола или осла своего личного врага считалось добросердным поступком.

Все люди ответственны друг за друга, говорится в Талмуде. Когда человек действует самоотверженно, служа ближнему, его поступок порожден Богом.

В священной книге иудеев Торе сказано, что нищему надо помочь "по мере нужды его". Согласно толкованию мудрецов, эти слова указывают на то, что нищего нужно обеспечить лишь самым необходимым – пропитанием, но не обогащать его^[1].

Однако отмечается, что нужно дать нуждающемуся то, чего будет недоставать ему, даже если речь идет о лошади для верховой езды и рабе, который бежит перед лошадью. Поскольку оценка необходимого всегда субъективна, то заповедь о помощи неимущим предписывает снабдить его всем, что требуется для поддержания его общественного статуса.

В Талмуде благотворительность обозначается словом "цдака" (букв. – правильность или справедливость). В мельчайших подробностях расписаны правила благотворительности: кто и каким образом должен заниматься ею, кто имеет право пользоваться, каковы размеры помощи в благотворительных целях. Отмечалось, что женщины, родственники и "свои" горожане имеют приоритетное право на помощь. Однако община не обязана заботиться о том, кто имеет средства, но морит себя голодом из жадности или экономии.

Отчисление десятой части своего состояния на благотворительные цели воспринималось как "посредственная" добродетель, а двадцатой части и меньше – как скупость. Однако отмечалось, что нельзя отдавать боле пятой части своего состояния, чтобы не обеднеть и не перестать пользоваться благотворительностью других. Даже тот, кто кормится за счет подаяния, обязан давать деньги на благотворительность, поскольку пределом зла является тот, кто только получает, принимает и ничего не отдает.

Древние иудеи считали, что нельзя воспринимать благотворительность как нечто позорящее человека. Тому, кто стесняется брать милостыню, дают деньги в качестве ссуды, а затем, спустя какое-то время, объявляют, что это был подарок. Тогда как тому, кто имеет средства, но не желает тратить деньги на собственное пропитание, дают подарок, а затем сообщают, что это был не подарок, а ссуда. Таким образом, община заботится о любом человеке, применяя к каждому индивидуальный подход.

Помимо понятия "цдака" у иудеев было понятие "гмилут хасадим", что буквально переводится как "воздаяние милости". Эта заповедь включает в себя все виды добра, которыми люди могут одарить ближнего – делом, словом, отношением. Например, перевести через дорогу пожилого человека, помочь поднять или переместить тяжелую ношу, проводить умершего в последний путь и т.д. Различие между филантропией и благотворительностью сводится к тому, что в первом случае от дающего требуется проявление доброй воли и затрат времени, тогда как во втором случае – это денежное или иное измеряемое деньгами пожертвование, когда один человек передает то, что принадлежит ему, другим^[2].