Типология "Восток-Запад"

На первый взгляд эта общеизвестная типология также основана на региональном критерии. Под Западом обычно понимают Европу и Северную Америку, под Востоком – Азию. Но попытка конкретизации такого подхода вызывает явные трудности. С одной стороны, очевидны расхождения в культурах Европы и Северной Америки, с другой стороны, что понимать под Востоком? Например, религиозные картины мира стран Дальнего и Ближнего Востока принципиально отличаются друг от друга. Такая типология имеет в своей основе по большей части эмоционально-интуитивное понимание того, что народы, живущие в этих обобщенно-виртуальных типах культур, различаются типами мировосприятия.

Это типы-антиподы. Сегодня уже почти миновали времена, когда доминировала европоцентристская оценка восточных культур как экзотических в своей цивилизационной отсталости. Прошлый век продемонстрировал тенденцию к синтезу многих культурных образцов. В частности, в Европе и Америке распространились и укоренились многие восточные духовные практики, а на Востоке – элементы европейского стиля жизни. Однако отношения между Западом и Востоком по-прежнему носят, скорее, осторожный характер. В последние десятилетия это связано в основном с ростом миграционных потоков, идущих с Востока на Запад, что постепенно меняет этническую картину в этих странах. Играет свою роль и рост исламского экстремизма, что выводит данную проблему па уровень геополитики. Отсюда проистекают концепции, прогнозирующие тотальный цивилизационный конфликт между Востоком и Западом (столкновение цивилизаций по С. Хантингтону). Но существуют ли реальные основания для того, чтобы, вслед за Р. Киплингом заявить: "Запад есть Запад, Восток есть Восток, и им не сойтись никогда"? В споре на эту тему обычно апеллируют к различиям в ценностных системах. В восточных культурах доминирует социально-коллективистское, а в западных – индивидуалистское начало. Оба они присущи любому типу культуры, но выражаются и проявляются с разной степенью интенсивности.

Характеризуя эти культурные миры, выделим две основные особенности.

1. В религиозном отношении Запад имеет большее единство, чем Восток, где существуют мусульманство, буддизм, синтоизм, конфуцианство и христианство.

2. Такие государства, как Япония, Южная Корея, Тайвань, а теперь и Китай, да и некоторые другие, могут рассматриваться как восточный вариант техногенного общества. Между тем по характеру взаимоотношений личности и государства, специфике системы ценностей и приоритетов они сохранили приверженность к традиционным цивилизационным и культурным матрицам. В значительной мере это предопределило успех постиндустриальной модернизации обществ восточного типа, позволив им освоить многие достижения западной техногенной цивилизации, не вестернизуясь, а сохранив и приумножив свою идентичность. В этом истоки своеобразного, неевропейского симбиоза техногенного и традиционного.

Культурный принцип Запада – антропоцентризм. Согласно ему человек – "венец творения", преобразователь Вселенной, а природа лишь средство, источник для осуществления его грандиозных планов.

Культурный принцип Востока, точнее Восточноазиатского региона, – у-вэй, т.е. невмешательство в природу. К ней следует относиться бережно, как к ценности, не пытаясь преобразовывать окружающую среду, с которой нужно жить в гармонии. Восточные религии базируются на идеалах усердия, бережливости и аскетизма. Труд и самоограничение, бессмысленность траты денег и времени – вот их культурные приоритеты. Действо должно быть сообразуемо с космическим ритмом.

Отсюда и разница в типах личности: для западного типа характерны активность, развитые волевые качества, утилитаризм и индивидуализм; для восточного – самосовершенствование, несуетность, спокойствие и сосредоточение (важна не цель, а путь – Дао). Различно и место пауки в исторической эволюции культур. Рационализм и холодная логика западной науки не могли утвердиться на Востоке, где мысль образна и поэтична, где велика роль церемонии, условности, символизации, ритуализации.

Все перечисленное достаточно условно. Еще раз подчеркнем, что внутри блока восточных культур существует множество различий. Например, индуизм глубоко национален и в настоящее время его последователи обнаруживают нетерпимость по отношению к мусульманам. Буддизм же индифферентен к национальному и потому представители самых разных культур принимают его в качестве мировой религии. Буддизм не связан с защитой кастового строя, тогда как индуизм испытывает враждебность к социальному равенству. В индо-буддийской традиции отношение к религиозному культу носит более свободный характер, чем, например, в исламе, где правила религиозного поведения чрезвычайно строги.

Однако существуют причины, позволяющие фиксировать два доминирующих в мире вариативных типа мировоззрения.

1. Разница природных условий на Западе и на Востоке: естественные природные условия более комфортны для человека на Востоке, где солнце и земля позволяют обходиться меньшими усилиями, затрачиваемыми на выживание, чем на Западе.

2. Особенности географического, ландшафтного расселения восточных народов, обусловленные их изолированностью (горы, острова, огромные водные пространства). Все это затрудняло межкультурную коммуникацию, вследствие чего восточные народы в большей мере, чем западные, удерживали границу между "своими" и "чужими", культивируя особенности своей традиционной культуры.

Конечно, глобализационные процессы не оставили в стороне и восточную культуру, но при этом следует понимать, что каждое общество и каждая культура заимствуют из общечеловеческого опыта только те формы жизни, которые они в состоянии освоить в рамках своих социально- политических, экономических и культурных возможностей. В ситуации, для которой характерно искусственное и насильственное форсирование процессов интеграции, ответом становится стремление обществ к сохранению собственной идентичности, что особенно сильно проявляется в сфере религии и национального сознания. И вряд ли можно согласиться с тезисом Ф. Фукуямы об очевидном триумфе Запада, западной идеи в первую очередь из-за полного крушения всех альтернатив западному либерализму. Подобный подход игнорирует культурный потенциал других цивилизаций, тогда как кризисные явления в развитии западной техногенной цивилизации настоятельно требуют обращения к мировому опыту.