Технологическая доминанта в деятельности общества как основа типологии макро-уровня
Следующий критерий, который позволяет типизировать культуру, – технологическое развитие. Первыми, естественными видами деятельности человека, обеспечивавшими его выживание, были охота, рыболовство и собирательство. Все вместе они составляли культуру присвоения. Развитие этой культуры носило экстенсивный характер: человек осваивал все новые и новые территории, быстро распространяясь по Земле. По мере исчерпания источников роста люди были вынуждены перейти к другим видам деятельности – земледелию и скотоводству, т.е. к культуре аграрного производства. В результате человек "оседает" на земле. Развивается традиционная культура, устойчивые формы которой (род занятий, ритуалы, обряды, традиции) транслируются непосредственно от родителей к детям. Аграрная культура существовала как господствующая в течение длительного времени, пережив Средневековье и Новое время. Промышленная революция XVI11 в. утверждает индустриальную культуру, в которой промышленное производство, техника и технологии играют определяющую роль. Последняя четверть XX в. заставила говорить о новом – постиндустриальном – типе культуры, где промышленное производство уступает место производству информации и услуг.
Таким образом, и в этом случае каждая поВперед культура не заменяет предшествующую, но вытесняет с первых ролей, подчиняя, предопределяя функции и меняя формы ее существования.
Иногда можно встретить другой, укрупненный вариант данной типологии, в котором выделяют три основных исторических типа цивилизации (или культуры):
• земледельческую (аграрную), или аграрно-ремесленную,– первобытно-патриархальное, рабовладельческое, феодальное общество;
• индустриальную (техногенную) – капиталистическое общество;
• постиндустриальную (информационную) – современное общество.
Формационный подход к типологии. Еще одна типология макроуровня связана с критерием отношения к собственности, предопределяющим состояние производительных сил и производственных отношений. Эта типология наиболее глубоко обоснована в марксизме, где она получила название формационного подхода. Выделяют пять формаций:
ü первобытнообщинную;
ü рабовладельческую;
ü феодальную;
ü буржуазную;
ü коммунистическую, первым этапом которой является социализм.
Формациям соответствуют пять типов культур, последовательно вызревающих в недрах предшествующих формаций. Смена формаций происходит, как это аргументируется в марксизме, посредством классовой борьбы, разрешающей конфликт между производительными силами и производственными отношениями. Каждая формация характеризуется своей парой конфликтующих классов (рабы и рабовладельцы, крепостные и феодалы, рабочие и буржуа). Исключение составляет последняя, коммунистическая формация, где соотношение классов носит дружественный характер.
Подобная типология, хотя и охватывает практически весь исторический процесс, в культурологии не находит своего развития, поскольку акцентирует скорее не тип культуры в его целостности, а лишь его социально-политический аспект. Кроме того, современная геополитика, глобализационные и информационные процессы практически сняли с повестки дня вопрос о коммунистической формации.
Основы цивилизационного подхода к смене культурных типов
В современном мире распространен цивилизационный подход, который в сравнении с формационным дает значительно более емкую и сложную картину мирового культурного процесса. В его рамках выделяют два основных направления:
а) материалистическое, усматривающее критерий развития прежде всего в уровне материальной культуры;
6) социально-гуманитарное, раскрывающее все многообразие мировой культуры – религий, языков, искусств и т.п.
В каждом из указанных направлений сформировались целостные, методологически обоснованные концепции.
Школа "Анналов". Наиболее известная концепция материалистического направления – французская школа "Анналов" (т.е. историков, группирующихся вокруг журнала "Анналы экономической и социальной истории", основанного Марком Блоком и Льсьеном Февром в 1929 г.). Высшим достижением этой школы считается трехтомный труд Фернана Броделя (1902–1985) "Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв.", вышедший в 1979 г. Научные достижения этой школы, которую историки по праву считают своей, стали неотъемлемой частью культурологического видения мирового процесса. В ее рамках была преодолена "событийная" история, т.е. история, как череда дат и событий. Исследователи стремились к созданию "синтетической" картины развития культуры, анализируя и обобщая данные, полученные в поле четырех базовых подсистем общества:
а) социальной (или биосоциальной), которая включает в себя все, что относится к существованию людей, образу их жизни, воспроизводству населения (семья, родство, половозрастные отношения, здоровье, гигиена, питание, жилье, одежда, труд, досуг, защита от опасностей);
б) экономической, охватывающей производство, потребление, обмен продуктами и услугами, технику, систему коммуникаций, регулирование экономики и т.д.;
в) политической, включающей в себя все то, что относится к институциональным отношениям между людьми (совокупность обычаев, норм, права, власти, организаций гражданской жизни, партий, общественных движений и т.д.);
г) культурно-психологической, которая вбирает все проявления духовной жизни, создание и утверждение знаково- коммуникационных систем (культура как область норм, ценностей, знаков, обеспечивающих взаимодействие людей).
Совокупное взаимодействие указанных блоков и порождает целостную систему, которую можно определить как цивилизацию[1].
Культурно-историческая школа опиралась на устойчивую традицию исследования циклического развития истории (концепция исторических циклов Дж. Вико, просветительско-плюралистический подход И. Г. Гердера, философские концепции развития универсалий духовной культуры Г. Гегеля и Ф. Шлегеля, эволюционистская социология О. Конта, Г. Спенсера). Основным методом школы стала историческая компаративистика, так как возникла необходимость обработки огромного материала, связанного с культурой незападных обществ (Востока, Африки, Латинской Америки), вовлекаемого в осмысление и объяснение исторических процессов. Представители культурноисторической школы категорически отрицали возможность единого линейного пути развития культуры и отказывались признать сходство культур отдаленных регионов как примеры независимого, параллельного развития. Они считали, что такие совпадения могли быть только следствием культурной диффузии, т.е. взаимопроникновения культур друг в друга.
Выше мы говорили о том, что основу культуры конкретного народа закладывают особенности природной среды, она же влияет и на процесс складывания определенного типа социальности, и на то, что получило название ментальности народа. Оговоримся, что на это влияют и культурно-исторические факторы, такие как случайные новации или заимствование культурных образцов у соседей. И тогда даже культуры со сходной природной основой могу обретать внешние различия.
Вот что по этому поводу пишет российский философ и культуролог Георгий Гачев:
Исходим из следующих предпосылок: каждый народ видит мир особым образом. Зависит это от того участка мирового бытия, который достался, доверен на жизнь каждому народу: от особого сочетания первостихий – земли, воды, воздуха, огня,– которое отлилось и в составе человека (этническом и духовном), и в быту, и в слове. История народы меняет, сближает, перемешивает, однако работает она на добротном, сложившемся тысячелетиями национальном субстрате, и все изменения суть именно его изменения. Оттого и история народов своеобразна, и особы в ней извивы и сочетания общей миру цивилизации и исконно выросшей у народа каждого культуры.
Все это, допустим, так. Но как установить особенность каждого народа в ви́дении мира? Для этого надо научиться читать книгу бытия каждого народа, которая написана на его земле: в горах иль равнинах, в небе – северное сияние иль убивающий, огненный столб Шивы, – в воздухе, в воде, в вещах быта, в языке, в музыке и т.д.
Гачев Г. Национальные образы мира. Космо-Психо-Логос. М., 1995. С. 35.