Свобода как политический лозунг

Свобода (греч. eleutheria, лат. libertas) как политический лозунг сформировалась у греков в Афинах во время греко-персидских войн (V в. до н.э.) в противовес персидской деспотии. Понятие свободы занимало видное место в трудах Геродота. Платон рассматривал так называемый "парадокс свободы". Критикуя демократию и рассказывая о появлении тирана, Платон поднимает следующий вопрос: "Что если люди пожелали отказаться от правления в пользу тирана?" Платон предполагает, что свободный человек может использовать свою абсолютную свободу для попрания сначала законов, а затем и самой свободы, потребовав власти тирана.

Анализируя эти мысли Платона, английский философ Поппер замечает: "И это возможность не из области фантазии – такое случалось много раз. Всякий раз, когда это происходило, интеллектуальные позиции демократов, выбравших конечным основанием своего политического кредо принцип правления большинства или другой подобный принцип суверенитета, оказывались неустойчивыми. С одной стороны, принимаемый ими принцип требует, чтобы они противостояли любому правлению, кроме власти большинства, и, следовательно, выступили против новой тирании. С другой стороны, в соответствии с тем же принципом, им следует принимать любое решение, достигнутое большинством, т.е. поддержать нового тирана. Противоречивость такой теории, конечно же, парализует их действия. Следовательно, те из нас, демократов, кто требует институционального контроля над правителями со стороны тех, кем правят, в особенности требует права смещения правительства большинством голосов, должны основывать свои требования на более последовательной теории, чем теория суверенитета"[1].

В качестве центрального образа, олицетворяющего Римскую республику, понятие "свободы" использовалось прежде всего против наступающей империи, позже – против утвердившихся императоров во время различных сенатских оппозиций (например, заговор Пизона против Нерона в 65 г.). В философии после Аристотеля понятие свободы в основном сводилось к свободе воли. Аристотель считал добровольным (т.е. свободным) поступок, побудительный мотив которого находился в самом действующем лице ("Никомахова этика"). Это понятие было развито стоиками в понятии "внутренняя свобода". Согласно стоикам государственная власть распространяется лишь на внешнюю сторону действий человека, в то время как каждый человек остается внутренне свободным. Даже в оковах человек, в том числе и раб, мог быть свободен, упразднение рабства как института стоиками не выдвигалось.

Напомним, что в мифах собственное решение человека представляется в виде манифестации божественной воли. Например, Агамемнон упрекает Зевса и Мойру в том, что они несут ответственность за его вину. На первых этапах развития космологической философии проблема свободы воли не играла почти никакой роли. Положение изменилось с началом действия софистов и Сократа, обратившихся к познающему и изъявляющему свою волю человеку. Учение Сократа о зависимости воли от знания (добродетель тождественна знанию) переходит к Платону и Аристотелю. Особое значение проблема свободы воли приобретает в этически ориентированной эллинистической философии. Фатум стоиков не оставлял места для свободы воли. Эпикур, напротив, стремился обосновать возможность подлинного свободного решения путем введения гипотезы о случайном отклонении атомов.

Свобода – это возможность поступать, как хочется. Свобода – это прежде всего свобода воли. Однако воля, как мы видим, всегда по своей сущности свободная воля. Трудность осмысления свободы в истории философии проявлялась в том, что многие мыслители старались вывести из сущности свободы долг человека. Они стремились или вообще не употреблять понятия свободы или определенным образом ограничить его. Однако долг вытекает не из самой свободы, а только из этических соображений. Будучи не ограниченной по своей сущности, свобода должна предполагать этику, чтобы сделать людей неограниченно ответственными за все, что они делают и позволяют делать другим.

В психологии реальность свободы обосновывается анализом оскорбительной для нормального человека характеристики его как "невменяемого", т.е. как такого человека, который не может отвечать за последствия своих действий, ибо он несвободен.

В истории развития понятия свободы образ творческой свободы постепенно вытесняет образ свободы от препятствий (принуждения, каузальности, судьбы). Мы видели, как в древней философии (у Сократа и Платона) речь идет прежде всего о свободе и судьбе, затем о свободе от политического деспотизма (у Аристотеля и Эпикура) и о бедствиях человеческого существования (у Эпикура, стоиков, неоплатоников).