Современная философия религии
"Новое сознание бытия" (Мартин Хайдеггер), новое религиозное мышление, рожденное в кризисе, жаждущее первоначальной истины, приводит к постановке вопроса о том, какая связь существует между понятием бытия, выявленным новой онтологией[1], и понятием Бога, возникшим в результате новой постановки религиозного вопроса. Этот вопрос вторичен по отношению к проблеме смысла бытия, раскрывающей в понятиях "бытие" и "время" движение философской мысли Хайдеггера.
М. Хайдеггер (1889–1976) рассматривает различные аспекты проблемы Бога. Анализ последней с философской точки зрения предполагает исследование проблемы идола. Теологический контекст проблемы Бога требует решения вопроса о том, является ли бог в "теологии" Хайдеггера (философ не скрывает в своих сочинениях, что его философия может быть названа "христианской теологией") Богом еврейской и христианской теологии.
Многие исследователи (Э. Левинас, П. Хедерман) обратили внимание на радикальность хайдеггеровской критики бога религии. "Бог и бытие", "бытие и Бог" – это центральная тема философии Хайдеггера. Последовательная рефлексия ставит вопрос о том, идет ли речь о связи бытия и Бога внутри метафизики или в христианской теологии, или, еще конкретнее, в мышлении самого Хайдеггера. Вопрос о возможности отождествления бытия и Бога Хайдеггер связывает со становлением европейской истории, которое начинается в Средние века.
М. Хайдеггер считает, что процесс "развертывания" теологического мышления начинается с Платона и Аристотеля и приобретает такие масштабы, которые трудно себе представить. Теологический синтез философии Платона и Аристотеля с идеями христианства, изложенными в Новом Завете, достигает кульминационной точки у Фомы Аквинского. М. Хайдеггер отмечал, что бытие и Бог не тождественны, и разъяснял, что никогда не будет пытаться думать о сущности Бога с помощью бытия. Некоторые, возможно, знают, что он начинал с теологии и сохранил к ней старую любовь. Далее Хайдеггер писал, что если бы ему пришлось еще когда-нибудь писать по теологии (что он иногда пытался делать), то выражение "бытие" не фигурировало бы в его работах. Верование не нуждается в бытии. Когда в этом есть необходимость, тогда эго больше уже не верование. Мартин Лютер понял это. Однако внутри даже его собственной церкви об этом забывается. Что касается способности личности думать о сущности Бога с теологической точки зрения, взгляды Хайдеггера очень просты. С бытием здесь нечего делать. Философ думает, что бытие никогда не может быть осмыслено как сущность и основа Бога, зато опыт Бога и его проявление (когда это связано с человеком) выражаются в измерении бытия, но это не означает, что бытие может выступать в роли возможного предиката Бога. Здесь нам необходимы совершенно новые формы различий и разграничения.
При веденные мысли подводят итог взглядам Хайдеггера на проблему Бога: Бог и бытие не тождественны, между ними пет ничего общего, как между верованием и мышлением о бытии. Первое утверждение – философское. Второе утверждение – теологическое: оно предполагает понимание теологии и веры. Итак, Хайдеггер отрицает тождественность Бога и бытия "как сущности и основы Бога" или "возможного предиката Бога". Однако для него "опыт Бога и его проявление выражаются на уровне бытия".
"Проблема Бога" у Хайдеггера – это не вопрос его бытия, а вопрос его проявления, которое не сводится к доказательству. Поэтому, по Хайдеггеру, под вопросом стоит не "существование Бога", а его присутствие или отсутствие. Вопрос о Боге относится к сфере "типологии бытия", которая одновременно является сотериологией[2]. "Только бог может нас спасти, – утверждает Хайдеггер, – бог, который остается неопределенным и неизвестным даже в своем проявлении"[3].
В отличие от метафизики, которая стремится определить сущность Бога, Хайдеггер исследует сферы его обнаружения на уровне бытия. В отличие от Гегеля, который понимал религию как момент проявления абсолюта, Хайдеггер отвергал религию, и в частности Библию, во имя философии, которая, будучи греческой по происхождению и по принципам, не имеет отношения к библейскому миру. Верование, в свою очередь, не нуждается в философии. По Хайдеггеру, Бог, который осмысливается, начинается с истины бытия, не есть Бог традиционной религии или бог философов, однако "мышление без бога", отказ от Бога как причины самого себя является, возможно, наиболее адекватным пониманием подлинного "божественного" Бога.
М. Хайдеггера и многих современных философов объединяет стремление думать о Боге как о более "божественном". "Мышление без бога" есть обратная сторона этого стремления. Современный тезис о "смерти бога" не следует понимать как чистое и простое отрицание существования Бога, а как свидетельство "заката идолов" в эпоху "негативной теологии".
Основные наиболее полные моменты трактовки "проблемы Бога" у Хайдеггера сводятся к следующему.
1. Интерпретация смерти Бога, начиная с концепции онтологии метафизики и кончая нигилизмом как "негативной теологии". Современный атеизм проистекает из метафизики.
2. Мышление (или даже ожидание) "божественного" Бога не может быть выявлено и продемонстрировано с помощью метафизики.
3. Ситуация (топология пространства). Открытие такого пространства, по мнению Хайдеггера, осуществляется в поэтическом назначении святого. Связь "место – имя – святое" имеет здесь решающее значение. Однако, если доказательство существования Бога есть богохульство, не является ли это признанием того, что мы не можем выйти за пределы языка?