Социология религии Э. Дюркгейма

На особое отношение Дюркгейма к религии повлияли, как считают историки, биографические факты. Родители – ортодоксальные евреи, члены глубоко верующей еврейской диаспоры в Эпинале. Школьная учительница – католичка, горожане – преимущественно протестанты. Биографы отмечают, что какое-то время он увлекался мистицизмом, в котором позже разочаровался. С ранних лет его готовили к профессии священника, воспитывали на незыблемых нравственных принципах, в 13 лет он прошел иудейскую конфирмацию. Но затем последовал резкий поворот в судьбе. Вероятно, Дюркгейма уже тогда привлекала в религии не доктрина, а социальная, нравственная и антропологическая сторона.

Детство, юность и молодость воспитали в Дюркгейме любовь к трем вещам, которую он пронес через всю жизнь и отразил в своем учении, а именно к религии, социализму и коллективной солидарности. Доходило до того, что социальную реальность он понимал как моральный порядок, хотя часто маскировал эту формулу другими словами.

"Для Дюркгейма, француза еврейского происхождения, университетского ученого, занятого проблемой конфликта между церковью и государством, между моралью религиозной и светской, социология служила основой этики. Общество, истолкованное социологией, считает высшей ценностью уважение человеческой личности. Попытка найти в новой науке обоснование мирской морали характерна для того исторического момента"^[1].

Р. Арон

Религия с самого начала определила ориентир научного поиска и методологию Дюркгейма. В последнем и самом значительном из своих капитальных трудов – "Элементарных формах религиозной жизни" (1912) – Эмиль Дюркгейм выделяет три главные темы: 1) общая теория общества, в которой религия рассматривается как центральный фактор, интегрирующий социальную жизнь; 2) социология религии, объясняющая появление религиозных представлений; 3) этнология религии, объясняющая религию австралийских аборигенов (описание и подробный анализ системы кланов и тотемизма в некоторых австралийских племенах).

В отличие от других, Дюркгейм отказывался видеть в религии нечто таинственно заоблачное, но предлагал рассматривать религиозные ритуалы как социальный факт. Он утверждал, что религиозные верования, обычаи, язык, письмо, формы хозяйствования ведут себя независимо от поведения индивида (рис. 9.5). В книге "Элементарные формы религиозной жизни", посвященной религиозным верованиями примитивных обществ, Дюркгейм представил религию как систему символов, базис которых составляют важнейшие социальные потребности – сохранение целостности общества, трансляция культуры.

В то время как другое фундаментальное произведение Дюркгейма "Самоубийство" целиком построено на анализе статистики, собранной из самых разных источников, книга "Элементарные формы религиозной жизни" представляет собой результат применения метода case study – изучения одного случая на примере верований австралийских аборигенов. Правда, провел он его, не выходя из своего кабинета и библиотеки, – на историческом материале.

По существу Дюркгейм обратился к исследованиям сообществ, которые он относил к механической солидарности, и вел себя так, как поступают обычно этнографы или антропологи, изучающие архаические племена в естественной среде обитания. Но цели, надо признать, были разные. Социология "стремится исследовать отжившие формы цивилизации не только с целью познать и реконструировать их", но и для того, чтобы с их помощью, быть может, лучше понять современное общество^[2]. Но каким образом грубые культы австралийских племен могут помочь нам понять, например, христианство? Не произойдет ли сведения высших форм религии к низшим?

Рис. 9.5. Религия, по Дюркгейму, – это единство коллективного сознания, коллективного действия и коллективной общности

Отвечая на подобные вопросы, Дюркгейм тут же предупреждает, что для социологии нет высших и низших форм религии, все они по-своему отражают социальную жизнь и в одинаковой мере способствуют адаптации социальной группы.

Подзаголовок для своего главного труда о религии "Тотемическая система в Австралии" Дюркгейм выбрал не случайно. Коренные народы Австралии олицетворяют собой общество механической солидарности – исходное начало современной цивилизации, стало быть, в чистом виде демонстрируют элементарные формы религии. Дюркгейм был уверен, что на основе изучения примитивных форм религии можно создать теорию высших религий. Логика научного анализа выглядела приблизительно так: сначала определяется феномен "примитивной" религии австралийских аборигенов как самого простого тина, затем рассматриваются и опровергаются иные теории религии, наконец, на третьем этапе, демонстрируется социальная природа религий.

Дюркгейм полагал, что в примитивном обществе австралийских аборигенов религия обеспечивает механическую солидарность в форме тотемизма. На более развитой стадии – органической солидарности – религия, в том числе христианство, способна служить надежной опорой, придавать чувство защищенности и осмысленности существования, утрата которых ведет к аномии.

Простейшей стадии соответствует полное растворение индивида в культовых обрядах, языческих верованиях, коллективных церемониях – как муравей, не имеющий четко выраженной индивидуальности, растворяется в своем муравьином сверхорганизме. Клан, табу и тотем, растворение личности без остатка в коллективе – основные признаки данной фазы.

На стадии органической солидарности происходит изменение роли и возможностей религии, поскольку растет социальная дифференциация общества, появляются неравенство, классы, частная собственность, рынок и система общественного договора. Но самое главное – религия отделяется от государства и возникает гражданское общество. Ускоряющийся процесс секуляризации общества приводит к появлению светских идеологий.

К сожалению, до подробного и тщательного анализа религии в эпоху органической солидарности Дюркгейм так и не добрался, а потому рукопись его книги обрывается на пороге этой эпохи. Зато О. Конт как следует описал именно современную религиозную обстановку, но в ином методологическом ключе. (А вы помните, в каком именно?)

Разнообразные формы религии встречаются во всех обществах, а потому религию можно считать универсальным культурным феноменом. Помимо того религия – важнейший структурный элемент социальной организации общества, представляющий собой совокупность институализированных норм, верований и ценностей, разделяемых всеми членами общества.

Одним из первых Дюркгейм обратился к проблеме функций ритуала. Религиозные ритуалы готовят индивида к социальной жизни благодаря двум своим функциям: а) навязывают ему определенную самодисциплину и б) вооружают его известной практикой аскетизма^[3]. Религиозные церемонии объединяют людей, укрепляют социальные связи и групповую солидарность. Религиозные празднества, обычаи и ритуалы поддерживают и оживляют культурное наследие народа, помогая передавать наиболее чтимые ценности будущим поколениям. Психотерапевтический эффект религии заключается в том, что она помогает преодолеть одиночество, утрату смысла жизни, стрессы и фрустрацию, внушить человеку веру в свои силы и дать надежду на будущее.

Раньше функцию интеграции и сплочения общества вокруг нравственных идеалов выполняла религия, сегодня – право. Изучая религию, Дюркгейм не затрагивал богословских и доктринальных вопросов. Он анализировал ее как социальный институт, позволяющий по-своему, с помощью веры в сакральное, особых ритуалов, коллективной молитвы, сплотить общество. И в этом своем качестве все религии имеют две важнейшие черты: а) верования, т.е. общие убеждения; б) ритуалы, или общие действия.

В любых религиозных убеждениях мир делится на две части: священное (сакральное) и несвященное (профаническое). Первому поклоняются, второе отторгают. Ритуалы существуют лишь в мире священного. Дюркгейм выделял "негативные культы" (табу, запреты) и "позитивные" (жертва, имитационные обряды и др.), приписывал ритуалам четыре основные функции: социализирующую, интегрирующую, воспроизводящую, психотерапевтическую. Если в профанном мире цель действия доминирует над формой, то в сакральном действии форма важнее цели; поэтому смысл первого доступен любому человеку, а понять смысл религиозного ритуала может только посвященный.

Религиозная вера одновременно привязывает профанное к сакральному и связывает профанный мир в солидарное единство. Через веру в Бога, как говорил Дюркгейм, укрепляется вера в единство людей, организованных в общество. Если Бог символизирует общество, тогда по мере увеличения размеров и усложнения структуры второго, усложняется и иерархизируется вера в Бога. В примитивном обществе религиозный культ отправлял один шаман, в современном для услужения ему требуется многотысячная армия священников.

Чем глубже разделение труда и разнообразнее потребности людей, тем более обобщенную форму должна принимать вера в Бога, которого нельзя уже представить в виде тотемного животного или греческого Аполлона. Дюркгейм полагает, что в индустриальном обществе масштаб разделения труда становится настолько велик, что даже самая общая идея Бога имеет тенденцию растворяться в абстракции, превращаясь в общечеловеческую концепцию гуманности.