Символизм

Символизм (от фр. symbolisme – знак, примета, признак) – художественное направление в европейской и русской литературе (последняя треть XIX – начало XX в.).

Символизм возник во Франции в 1870-е гг. (как оппозиция натурализму и реализму) в творчестве поэтов Я. Вердена (сборники "Галантные празднества", "Романсы без слов", "Мудрость"), С. Малларме (сборник "Стихотворения", поэмы "Иродиада", "Удача никогда не упразднит случая"), А. Рембо (баллада "Пьяный корабль", сонет "Гласные", сборник "Последние стихотворения") и других.

В последующие годы символизм получил развитие в Бельгии в произведениях М. Метерлинка (пьесы-сказки "Принцесса Малей", "Пелеас и Мелисанда", "Смерть Тентажиля"), Э. Верхарна (сборники "Вечера", "Крушения", "Черные факелы"), в Германии в лирике С. Георге (сборники "Седьмое кольцо", "Звезда союза", "Новое царство"), в Австрии в поэзии Р. М. Рильке (сборник "Новые стихотворения"), в Англии в творчестве О. Уайльда (сказка "Счастливый принц", роман "Портрет Дориана Грея", новеллы).

Ощущая враждебность окружающей реальной среды, страшась социального и духовного кризиса, чувствуя бессилие перед грубым, жестоким миром и его законами, символисты стремились уйти от действительности в иной, нездешний, потусторонний мир или в глубины душевной, внутренней жизни. Для символистов закономерности общественной жизни остаются непостижимыми, поэтому они говорили о непознаваемости мира, а значит, суть поэзии для них – в невысказанном, сверхчувственном. Символисты исходили из того, что подлинная реальность недоступна разуму и постигается лишь интуитивно-экстатическим способом, каковой усматривается в мистике. Обращаясь прежде всего не к разуму, а к чувствам, к эмоциям, к интуиции, они хотели проникнуть в сферу подсознательного, постичь тайны мироздания. Для символистов интуиция, подсознание были важнее разума и логики. Эту сферу подсознательного, тайну мира, т.е. мистическое ОГЛАВЛЕНИЕ, они объявляли главным предметом нового искусства.

Основным средством выражения мистического содержания становится символ. Иначе говоря, художественный образ в искусстве стал моделью, знаком новой действительности. Символ был призван помочь проникнуть в суть скрытых явлений. Символ связывал земное бытие с миром трансцендентным (недоступным сознанию), с глубинами духа и души, с вечным, был формой приобщения к Тайне. В отличие от реалистов, оперировавших типическими образами, в которых обобщение носит объективный характер, символ фиксировал крайне субъективное отношение художника к миру. Символ расширял смысл, значение обычного слова, логического определения и понятия, и это вело к расширению художественной впечатлительности – наличию в тексте мимолетных, трудноуловимых деталей, впечатлений, намеков.

Философско-эстетические принципы символизма восходят к сочинениям А. Шопенгауэра с его вселенским пессимизмом, отчаянием, бессилием рассудка, взглядом на "мир как обитель страдания", Э. Гартмана, считавшего основой сущего абсолютно бессознательное духовное начало – мировую волю, Ф. Ницше, видевшего причину упадка культуры в духовной и физической деградации современного человека, превратившегося в посредственность, стадо; Ницше выдвигал индивидуалистический культ сильной личности – "сверхчеловека", свободного от любой морали и обязанностей перед другими, призванного повелевать стадом. Немецкий философ, утверждая вторичность разума, подчеркивал его подчиненность воле, инстинктам.

В России символизм обозначился в начале 1890-х гг. в творчестве Д. С. Мережковского (сборники "Стихотворения", "Символы", романы "Христос и антихрист", "Царство зла"), З. Н. Гиппиус ("Собрания стихов", сборники рассказов "Алый меч", "Лунные муравьи", роман "Чертова кукла"), В. Я. Брюсова (сборники "Русские символисты", "Третья стража", "Городу и миру", "Венок", романы "Огненный ангел", "Алтарь победы"), К. Д. Бальмонта (сборники "Под северным небом", "В безбрежности", "Тишина", "Горящие здания", "Будем как солнце", "Только любовь", "Литургия Красоты"), Ф. К. Сологуба (сборник "Пламенный круг", романы "Мелкий бес", "Творимая легенда", сборники рассказов "Жало смерти", "Истлевающие личины"). Эти писатели получили в литературоведении наименование "старших" символистов.

В начале 1900-х гг. в литературу вступили "младшие" символисты, значительными представителями которых были А. А. Блок ("Стихи о Прекрасной Даме", сборник "Ночные часы", драма "Балаганчик", пьеса "Роза и Крест", поэмы "Возмездие", "Ночная фиалка", циклы "Город", "Страшный мир", "Пузыри земли", "Ямбы", "Черная кровь", "Пляска смерти"), Андрей Белый (сборники "Золото в лазури", "Пепел", "Урна", поэмы "Похороны", "Христос воскрес", роман "Петербург"), С. М. Соловьев (сборники "Цветы и ладан", "Апрель", "Цветник царевны", "Возвращение в дом отчий"), В. И. Иванов (сборники "Кормчие звезды", "Прозрачность", "Cor ardens", "Нежная тайна", поэмы "Прометей", "Младенчество", книга "Эрос"). Эти художники опирались на религиозно-мистическую философию В. С. Соловьева, утверждавшего, что в мир зла снизойдет божественная Красота (Душа мира, Вечная Женственность), которая должна "спасти мир", соединив небесное, божественное начало жизни с земным, материальным.

Эти две группы русских символистов хотя и принадлежали одному направлению, представляли различное сочетание философско-эстетических позиций и художественных индивидуальностей. Если, например, для "старших" символизм – это прежде всего возможность создания новых, чисто художественных ценностей, то для "младосимволистов" новое искусство должно стать теургией, т.е. божественным действием, чудом, видом магии, с помощью которой возможно изменить ход событий, подчиняя своей воле действия богов и духов. Теургия воспринималась как духовная ступень, ведущая к гармонии, установлению Царства Божия на земле. Если для "старших" символистов, считавших себя предвестниками нового мира, были характерны пессимистические, даже апокалипсические настроения – уныние, страх перед жизнью, душевная опустошенность, чувство полной потерянности во враждебном мире, неверие в возможности человека изменить мир и самому измениться к лучшему, чувства бесконечной усталости и безысходного отчаяния, предсказание неминуемой гибели человечества, поэтизация смерти, то "младшие" не только считали себя предвестниками нового мира, но и его свидетелями: для них новый мир родится в момент мистического синтеза неба и земли, в момент неизбежного сошествия на землю Вечной Красоты. При этом они стремились слиться с природой, которая уже живет ожиданием Вечной Женственности и с которой символисты связывали творческое вдохновение, приобщение к истине.

В этой же связи следует отметить интерес символистов к мифологии и мифотворчеству, стремление возродить в современном человеке психологические переживания человека, принадлежащего различным эпохам – античности, Средних веков, Нового времени. Для символистов мифология находится вне истории, она связана не со временем, а с вечностью. Мифы и легенды всегда современны, увлекательны и прекрасны.

Всем символистам были свойственны проповедь самоценности искусства ("искусства для искусства"), его независимости от жизни, утверждение чистого эстетизма, крайнего индивидуализма (интерес к проблеме личности, протестующей против общества, обрекающего его на гибель). Символистов отличали эксперименты в области формы художественного текста, склонность к свободному стиху, верлибру, стиху в прозе. Среди жанров преобладало краткое лирическое стихотворение, передававшее мимолетные интимные переживания. Особое значение (прежде всего, философское) для символистов имела музыка – первооснова их творчества. По значимости музыка занимала второе место (после символа) в эстетике символизма. Поэтика условностей, намеков, недомолвок, иносказаний, произвольность ассоциативных связей, частые повторы слов и целых строк, варьирование мотивов, усложненная метафоричность языковых средств, звучание, ритм, интонация стиха были призваны заменить точное, прямое значение слова (преобладание звука над смыслом); речевая экспрессия, которая обычно доводилась до максимального предела, роднила лирическое творчество с музыкой. Символистам важны были не столько слова, сколько музыка слов. Стихотворения обычно строились как завораживающий словесно-музыкальный поток, образ был окутан мистической дымкой, его контуры и границы стирались. Поэты-символисты не стремились быть общепонятными, они обращались к избранному читателю, читателю-творцу, читателю-соавтору, желая пробудить в нем его собственные мысли и чувства, помочь ему в постижении "сверхреального".

К концу начального десятилетия XX в. символизм как направление переживал глубокий внутренний кризис, по сути, исчерпал себя, превратившись в пошлую красивость, вычурность и фальшь. Стало очевидно, что искусство должно быть ближе к жизни. Возникают два новых течения в модернизме – акмеизм и футуризм.