Самораскрытие Бога
Вера в Бога как высшее, совершенное существо и уникальную основу всего сущего может быть связана непосредственно с религией. Иначе она выглядит как почитание безличных сил или духов. В Библии Бог обрисован не как умозрительно мыслимый образ, а, напротив, познается благодаря его господству над миром. Его владычество обнаруживается в словах откровения, в пророчествах, в глубоких религиозных переживаниях. Самораскрытие Бога в Ветхом Завете может быть охарактеризовано следующими чертами: монотеизм (единственность), вневременность, внепространственность, трансцендентность (запредельность), святость, личность, отношение к человеку.
Понятие Бога как Абсолюта включает в себя три основных момента совершенства:
1. Бог как абсолютное всемогущее и совершенное начало, Творец всего сущего.
2. Бог как абсолютное духовное начало, которому приписывается атрибут всеведения, премудрости.
3. Бог как совершенное всеблагое начало, абсолютный источник милости и справедливости.
Как возникает идея Бога в сознании человека?
С философской точки зрения идея Бога воплощает представление об абсолютной творческой мощи природы и абсолютном духовном благе. Идея Бога рождается разумом человека, который претендует на постижение абсолютного начала бытия, смысла сущего. Такую позицию развивал в русской философии Б. Н. Чичерин (1828–1904). "Если Бог есть Разум, управляющий Вселенной, – писал он, – а человек как разумное существо сам является причастником этого Разума и носит в себе сознание его бытия, то он, по самой своей природе, должен стремиться к общению с Богом"[1].
В предисловии к книге "Наука и религия" Чичерин высказывает исходные положения своего мировоззрения. Он называет разум единственным путем постижения явлений природы и человека: "Ни смысла, ни связи явлений опыт нам не раскрывает: связующее начало, не подлежащее внешним чувствам, постигается только разумом". Однако Чичерин не отделяет разум от веры, призывая "окинуть взором все необъятное пространство неба и уразуметь великую связь, соединяющую высшее с низшим, небесное и земное". А иерархия здесь такова: "Вера для разума составляет не точку исхода, которая принимается слепо, а объективное начало, которое исследуется в своем существе и в своих проявлениях. Только этим путем можно сделать научный вывод".
Русский философ И. С. Аксаков (1823–1886) оспаривал взгляд Чичерина на протяжении многих лет и, в частности, писал: "...внутренняя цельность человека... составляет не более как первую ступень развития; в ней выражается то первоначальное единство, которое служит точкою отправления для человеческого духа, но на котором человек не может остановиться. Высшею затем ступенью является самостоятельное развитие отдельных элементов. Это не насильственное отторжение ветвей от общего ствола, а выражение истинного существа духа, того присущего ему абсолютного начала, в силу которого каждая отдельная сторона способна сделаться источником самобытной жизни и развиваться чисто изнутри себя. Общая связь этих сторон снова неизбежно приводит их к высшему единству; но это новое единство водворяется не насильственным подчинением их внешнему для них авторитету, а собственным их внутренним развитием"[2].
Если ответить на вопрос: "Как возникает идея Бога в сознании человека?" в рамках богословия, то станет очевидным, что образ Бога внушен людям через прямое общение, через откровение, которое в религии выступает главным образом в виде Священного Писания (Библия – в христианстве, Коран – в исламе). Во всех вариантах Бог предстает перед человеком как Творец мира, Вседержитель, Отец Небесный.
С мифологической точки зрения Бог является олицетворением древним человеком природных стихий, небесных тел и явлений, таких, как небесные тела и грозные проявления природных феноменов. Испытывая страх перед этими силами природы, древний человек пытался вступить в контакт с мощной универсальной силой, пытаясь вызвать в ней снисхождение и милость. Так возник, согласно мифологической позиции, эффект обожествления.
Историческая позиция сводится к тому, что Бог – это идеализированный предок. Механизм такого харизматического поклонения ясен из истории. Люди склонны творить кумиров из царей, героев, вождей, мудрецов. В этом, с точки зрения исторической, причина сотворения идеи Бога.
Психоаналитики, главным образом в лице З. Фрейда, полагают, что Бог – это образ отца, который был подавлен в сознании и вытеснен в бессознательное. Преображение чувства ненависти к отцу в силу двойственности человеческой психики привела в конечном счете к обожествлению отца и созданию образа Бога.
С антропологической точки зрения идея Бога сама по себе выражает отчужденную сущность человека. Так, немецкий философ Людвиг Фейербах (1804–1872) усматривал тайну христианской религии в том, что в ней человек объективирует свою сущность и делает себя предметом этой объективированной сущности, превратившейся в субъект, в личность. Христианин сам к себе начинает относиться как к Богу, не осознавая, что этот другой объект и есть он сам.
Предметом и ОГЛАВЛЕНИЕм религии Фейербах считал человека. Вот почему его работа "Сущность христианства" (1841) начинается с анализа "общей сущности человека". Религия, как отмечает автор, выражает существенное отличие человека от животного: у животных нет религии. Это отличие обнаруживается в сознании, а сознание есть лишь там, где человек способен понять свой род, свою сущность.
Л. Фейербах – яркий представитель религиозной критики, и эту критику он считал делом всей своей жизни. Мыслитель утверждал, что религию порождают как страх перед стихийными силами природы, так и тс трудности, тс страдания, которые испытывают люди па земле. Кроме того, в божестве отражаются надежды, идеалы человека, поэтому и религия наполняется жизненными представлениями, так как Бог есть то, чем человек хочет быть. Религиозное поклонение явлениям природы, как и религиозный культ человека в Новое время, согласно Фейербаху, показывает, что человек обожествляет то, от чего зависит реально или хотя бы в воображении. Сущность религии – человеческое сердце, последнее тем и отличается от трезвого и холодного рассудка, что оно стремится верить, любить. В религии искаженным образом отражен весь человек.
"Человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным, он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть"[3].
Таким образом, Фейербах дает антропологическое толкование религии и применяет его конкретно к отдельным христианским догматам. Так, Троицу он объясняет через существование семейной жизни, божественный промысел – через мистическое представление человека о своем отличии от природы. Образ Бога для Фейербаха – это отчуждение сущности человека. Бог отчуждается от человека. Ему приписывают самостоятельное существование, а также превращают в первопричину всего сущего. Эта концепция отчуждения оказывается главным устоем фейербаховской критики религии. Вывод его таков: истинная религия – это религия без Бога. Религиозное чувство присуще индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо. Более того, Фейербах считает, что любовь человека к человеку, в особенности половая любовь, – это и есть религиозное чувство.
Социологическая точка зрения сводится к воздействию на человека анонимных, не всегда ему понятных социальных сил. Бог в этом случае есть олицетворение тех общественных механизмов, которые воздействуют на человека, господства общества над личностью.
Наконец, оккультно-теософская точка зрения[4] связывает идею Бога с воззрением на совершенного человека, который достиг высокой ступени духовной эволюции и оказался посвященным в абсолютное знание. По выражению Гермеса, человек есть смертный бог, а бог – бессмертный человек.
Какие выводы можно сделать из перечисления этих позиций? Прежде всего, каждая из этих точек зрения отражает исторически обусловленные представления, которые во многом утратили свою объяснительную силу. Грозные силы природы не рождают идею Бога и вряд ли когда-нибудь явились источником религиозной картины мира. Способность к сотворению кумиров создает культ харизматических личностей, однако не ведет к универсальной идее Бога. Отчуждение собственной человеческой природы или тайны социальных механизмов, порождающих у людей ощущение беспомощности и беззащитности, тоже не столь эффективный способ обожествления общества и рождения образа Бога.
Другой вывод состоит в том, что вера составляет неотъемлемую часть человеческой природы. Человек может раскрыть тайну Бога, познавая собственную сущность. Загадка Бога заключена в секретах мироздания, которые чудодейственно связаны с человеком. Развенчивая Бога и рассматривая его как фантазию, человек, таким образом, отдаляется от постижения собственной человеческой природы.