Русская религиозная философия XX века
Конец XIX – начало XIX в. в истории русской религиозной философской мысли характеризуется как философско-религиозный Ренессанс. Оформилось так называемое "новое религиозное сознание", представители которого в лице Д. С. Мережковского, В. В. Розанова и бывших "легальных марксистов" Н. А. Бердяева, С. Л. Франка, С. Н . Булгакова и других стремились обновить ценности православного христианства.
Причиной такого обращения к религии и идеализму стало кризисное состояние российского общества, а также осознание консервативной и либеральной интеллигенцией после поражения первой русской революции 1905–1907 гг. неприемлемости для нее путей революционного переустройства общества.
Общепринятой классификации течений религиозно-философской мысли в начале XX в. в России не существует. В трудах по истории русской философии таких исследователей, как В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, С. А. Левицкий, Б. В. Яковенко, предлагаются различные классификационные схемы, но трудность отнесения того или иного мыслителя к определенному направлению остается. В первых десятилетиях XX в. в России был представлен весь спектр философских течений – от марксизма до неокантианства, интуитивизма, философии всеединства, экзистенциализма и персонализма и др.
Обратимся к оригинальным течениям русской философской мысли.
Философия всеединства в XX веке
Продуктивные идеи философского учения о всеединстве
В. С. Соловьева в дальнейшем разрабатывались его последователями, к которым относятся Сергей Николаевич Трубецкой (1862–1905), Евгений Николаевич Трубецкой (1863– 1920), Сергей Николаевич Булгаков (1871 – 1944), Павел Александрович Флоренский (1882–1937), Лев Платонович Карсавин (1882–1952) и Владимир Францевич Эрн (1882– 1917).
Они не были простыми апологетами В. С. Соловьева. Относясь критически к ряду положений своего учителя (мистицизм, пантеизм, трактовка Софии как вечной женственности, теократическая утопия), философы школы всеединства сумели творчески развить идеи положительного всеединства применительно к конкретным сферам не только философского знания, но социальной и духовной жизни, истории.
Философия хозяйства С. Н. Булгакова
Большая роль в становлении школы всеединства принадлежала С. Н. Булгакову, который прошел сложный духовный путь от экономиста-социалиста до философа-идеалиста, и далее – до священника и религиозно-философского мыслителя. Большинство исследователей выделяют три этапа его эволюции:
• легальный марксизм (1896–1900);
• религиозная философия (1901–1918);
• богословие (с 1919 г.).
Для понимания эволюции философии всеединства, имеют значение такая работа С. Н. Булгакова, как "Философия хозяйства", в которой он не только разрабатывал идеи, выдвинутые основоположником философии всеединства, но, и это самое главное, весьма продуктивно применил их для осмысления хозяйственной сферы жизни.
Проблема хозяйства осмысливается С. Н. Булгаковым с двух точек зрения.
Во-первых, с точки зрения критического подхода к господствующим в науке концепциям хозяйственной деятельности. Политическая экономия критикуется им за выражение исторического духа эпохи – экономизма и приверженность к излишнему прагматизму. Булгаков пишет, что "она есть дитя капитализма" и по сути дела обслуживает и оправдывает этот строй. Только философия хозяйства может дать ответ о смысле хозяйственной деятельности, о ее включенности в мировой процесс, а потому задача построения таковой стоит на повестке дня.
Во-вторых, хозяйство осмысливается с религиозно-философской точки зрения. Булгаков предпринял попытку преодолеть непродуктивный отход политической экономии от философии, оригинально соединив в философии хозяйства философию и теорию экономики. В "Философии хозяйства" не рассматриваются конкретные понятия экономической теории, такие как капитал, деньги, цена, товарообмен. Основными вопросами здесь становятся: "смысл хозяйства", "Бог и хозяйство", "субъект хозяйства", "как возможен труд", "мир как хозяйство", "свобода и хозяйство". Экономические проблемы поднимаются до уровня философии – целостной философии хозяйства.
Хозяйство определяется Булгаковым предельно широко как "борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм"[1].
Основой жизни, рассматриваемой с хозяйственной точки зрения, является трудовая деятельность, в которой реализуется живая связь между человеком и природой, между субъектом и объектом. Труд понимается Булгаковым не в его узком экономическом смысле, а как основополагающий феномен жизни: "Только тот живет полной жизнью, кто способен к труду и действительно трудится"[2]. Подлинным субъектом хозяйства выступает не отдельный человек, а все человечество в целом в своем отношении к природе как к объекту хозяйствования. В многообразных актах хозяйства ведется, по существу, единая деятельность – субъект хозяйства воздействует на объект, совершается взаимодействие природы творящей и природы сотворенной. Этим принципиально обосновывается хозяйство как единый процесс, в котором творится общее дело всего человечества.
Поиски смысла жизни в философии E. Н. Трубецкого
Со всей полнотой мировоззрение E. Н. Трубецкого выражено в его работе "Смысл жизни", которую он начал писать во время Первой мировой войны, а издал в самый разгар гражданской войны. Это время осознавалось им как "мировая бессмыслица". В условиях потери смысла жизни и ее обесценивания E. Н. Трубецкой написал книгу, темой которой стали поиски смысла жизни и ответа на им же поставленный вопрос: "Не безумие ли утверждать, что есть смысл и есть Бог, когда окружающий мир дает столь неотразимые доказательства своего бессмыслия и безбожия?"
Поиск смысла жизни как положительной и общезначимой ценности – это поиск и нахождение Бога. Наша мысль должна не только вознестись к Богу как к вечному смыслу, но и воплотить этот вечный смысл во временном процессе. Большое внимание E. Н. Трубецкой уделил так называемой теодицее (от греч. theos – Бог и dike – справедливость), т.е. оправданию Бога за совершающееся в мире зло. Саму жизнь он понимает не просто как земное временное существование, а как вечную жизнь с Богом и в Боге, что и должно быть целью и смыслом земного бытия человека.
Суммируя общий смысл своего учения о смысле жизни, E. Н. Трубецкой писал, что Бог существует независимо от мира и над миром. Но и мир существует независимо от Бога, потому что Бог как Творец мира хотел, чтобы мир был свободным и воссоединился с ним только на основе свободы. Свобода человека – это "возможность самоопределения за или против Бога, иначе говоря, свобода выбора между жизнью и смертью"[3]. Он считал, что только такое понимание соотношения Бога и мира дает достаточно простора человеческой свободе и объясняет возможность самых крайних отпадений человека от Бога.
Философия символа
П. А. Флоренский был разносторонне одаренным человеком и сочетал в себе качества ученого, философа, богослова, поэта, лингвиста, искусствоведа, инженера-изобретателя. Недаром его называли русским Леонардо да Винчи.
Развивая концепцию всеединства, заложенную в русской мысли В. С. Соловьевым, он стремился к синтезу богословия, философии и науки.
Главная идея книги "Столп и утверждение истины" состоит в обосновании мысли о том, что именно всеединство – основной принцип бытия. Сущностью всеединства у Флоренского является любовь, создающая и скрепляющая единство.
В центр философских исканий в позднем творчестве Флоренского ставится проблема символа и символичности. Наверное, никто из русских философов не разработал проблему символа столь глубоко, как это сделал П. А. Флоренский.
Для Флоренского как богослова, религиозного мыслителя на первый план выступает духовная связь человека и космоса, бытия и космоса. Конкретность человеческого бытия выражается, по его мнению, именно через символ, благодаря символизму. Собственно, космос это и есть бесконечное множество символов; единство человека с космосом – приобщение его к символическому миру.
Что философ понимал под символом? Какова его природа? Флоренский следующим образом определяет понятие символа: "Бытие, которое больше самого себя, – таково основное определение символа"[4].
В символе объединяются два мира – гот, к которому символ принадлежит предметно, и тот, на который он указывает.
Он поясняет, что символы не есть что-то условное и произвольное, поскольку создаются духом по определенным законам и несут в себе духовную энергию. Символы возникают, рождаются в человеческом сознании, но они не сочиняются, а воспринимаются: определенное духовное ОГЛАВЛЕНИЕ выкристаллизовывается в сознании в форме символов. Слово – новая реальность в мире, в которой сплетаются энергии познающего субъекта и познаваемого объекта.
Подводя итог, можно сказать, что в работах Флоренского по осмыслению символа философская онтология символа соединена с богословием.
Судьба всех представителей философии всеединства закончилась трагично: С. II. Трубецкой неожиданно скончался от инфаркта в расцвете сил, E. Н. Трубецкой умер от тифа во время разгрома Врангеля, С. Н. Булгаков умер от рака горла в эмиграции, П. А. Флоренский был заключенным одного из самых страшных лагерей на Соловецких островах и впоследствии расстрелян, Л. П. Карсавин умер в лагере под Интой, В. Ф. Эрн умер совсем молодым.