Религия как общественный институт
Именно как общественный институт объяснял религию афинский тиран Критий (ум. в 403 г. до н.э.). Он полагал, что религия "выдумана" властителями, которые усмотрели в ней огромный потенциал для управления. В конечном счете эта версия выродилась в "теорию обмана". Некоторые исследователи считали, что властители сознательно манипулируют народным сознанием, а люди бессознательно тянутся к самообману. В некоторых случаях, как у Секста Эмпирика (II в.) или у просветителей XVIII в. религия понималась как открытый договор между властителями и народом.
Античная религиозность была скрыта за ритуалом государственных и оргиастических культов и непосредственно выражена лишь в субъективных высказываниях отдельных людей. Религиозное законопочитание и обязательное соблюдение государственного культа свидетельствуют не столько о живой религии, сколько о влиянии общественных установлений. В мистериальных культах и в магии отчетливо выражалась индивидуалистическая религиозность, в то время как социальное сознание группы или общины проявлялось в автохтонной (местной, коренной) религиозной традиции почитания богов данной области или города.
В равной степени это относится к иудаизму и христианству, которое уже во время древней церкви делилось на различные исповедания и партии в отдельных общинах. Увеличение числа последователей мистериальных культов (Аттиса и Кибелы, Адониса, Исиды, Деметры и Митры) не означало ослабления государственной религиозности, а свидетельствует лишь о многообразии форм религиозности. Например, почитатели Изиды одновременно воздавали божеские почести императорам или – в рамках античного политеизма – поклонялись Зевсу или Юпитеру как верховному богу. Государственным культам и мистериям Деметры и Диониса было свойственно положительное отношение к миру. Мироотрицающими религиями являлись гностицизм[1], герметизм[2], манихейство[3] и христианство.
К. Маркс довел критику религии до логического конца. Он считал, что всякая история религии, которая абстрагируется от общественных институтов, условий жизни, некритична, и пытался показать каким образом определенные отношения промышленности и общения необходимо связаны с определенной формой общества, государства, а стало быть, с определенной формой религиозного сознания. К. Маркс писал: "Религиозное убожество есть в то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она – дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа"[4].