Два разных значения веры

Религиозная потребность, как считает Фромм, коренится в основных условиях существования человеческого вида. В религиозном, политическом или личном смысле понятие веры имеет два совершенно различных значения, в зависимости от того, используется ли она по принципу обладания или бытия. В первом случае вера – это обладание неким ответом, не нуждающимся ни в каких рациональных доказательствах. Этот ответ состоит, по мнению Фромма, из созданных другими людьми формулировок, которые человек приемлет в силу того, что он этим "другим" – как правило, бюрократии – подчиняется. Этот ответ создает чувство уверенности, основанной на реальной (или только воображаемой) силе бюрократии.

Это, как выражается Фромм, своеобразный пропуск, позволяющий примкнуть к большой группе людей. Он освобождает человека от тяжелой необходимости самостоятельно мыслить или принимать решения. Вера по принципу обладания придает уверенность; она претендует на утверждение абсолютного неопровержимого знания, которое представляется правдоподобным, поскольку кажется непоколебимой сила тех, кто распространяет и защищает эту веру. В самом деле, разве каждый человек не предпочел бы уверенность, если бы ему для этого нужно было отказаться от своей независимости.

Бог, изначально служивший символом высшей ценности нашего внутреннего опыта, становится в вере при установке на обладание неким идолом. Согласно воззрениям пророков идол – это созданная нами самими вещь, на которую мы проецируем свою собственную силу, обедняя, таким образом, самих себя. Мы подчиняемся собственному творению, и посредством этого подчинения в отчужденной форме происходит наше общение с самими собой. Человек так же может обладать идолом, поскольку это вещь, идол одновременно обладает человеком, ибо последний подчиняется ему.

Как только Бог превращается в идола, якобы присущие ему качества становятся столь же чуждыми личному опыту человека, как и политические доктрины. Этого идола можно превозносить как милосердного Бога и в то же время совершать во имя его любые жестокости; точно так же отчужденная вера в человеческую солидарность допускает самые бесчеловечные действия, не отягощенные ни малейшими сомнениями. Вера по принципу обладания – это подпорка для тех, кто хочет обрести уверенность, иметь готовые ответы на все поставленные жизнью вопросы, не осмеливаясь искать их самостоятельно.

Вера по принципу бытия (Фромм различает два модуса человеческого существования – "быть" или "иметь") представляет собой явление совершенно иного рода. Можем ли мы жить без веры? Разве не должен младенец довериться груди своей матери? Разве не должны мы иметь веру в других людей, в тех, кого мы любим, наконец, в самих себя? Разве можем мы жить без веры в справедливость норм нашей жизни? В самом деле, без веры нами овладевают бессилие, безысходность и страх.

Вера по принципу бытия – это прежде всего не верование в определенные идеи (хотя, как считает Фромм, это также может иметь место), а внутренняя ориентация, установка человека. Правильнее было бы сказать, что человек верит, а не что у него есть вера. (Теологическое различие между верой, которая есть доверие, и верой как доверие отражает аналогичное различие между ОГЛАВЛЕНИЕм веры и актом веры.) Человек может верить самому себе и другим людям, а религиозный человек может верить в Бога. Бог Ветхого Завета – это прежде всего отрицание идолов, богов, которых человек может иметь.

Понятие Бога, хотя, быть может, и созданное по аналогии с каким-нибудь восточным властелином, с самого начало трансцендентно, т.е. запредельно. Бог не может иметь имени, нельзя делать никаких изображений Бога.

Э. Фромм показывает, что позднее, с развитием иудаизма и христианства, делается попытка достичь полной деидолизации бога или, точнее, попытка бороться с опасностью превращения его в идола с помощью постулирования невозможности каких-либо утверждений о качествах Бога. Или более радикально в христианском мистицизме – от Псевдо-Дионисия Ареопагита (христианский мыслитель V или начала VI в., представитель поздней патристики) до безымянного автора "Облака неведения" и Экхарта – понятие Бога имеет тенденцию стать концепцией, в которой Бог фигурирует как Единое, "Божество" (Ничто), примыкая таким образом к представлениям, отраженным в Ведах^[1] и неоплатонической философии. Такая вера в Бога поддерживается у человека присущим ему внутренним ощущением божественных качеств в самом себе. Это непрерывный процесс активного порождения самого себя или, как выражается Экхарт, вечного рождения Христа внутри пас самих.

"Вера экзистенциальная, – писал Фромм, – несет в себе веру в себя самого, в другого человека, в человечество, в способность людей проявлять подлинную человечность. Эта вера также включает фактор надежности, уверенности. Однако эта уверенность покоится на моем собственном знании, а не на подчинении авторитету, который диктует и предписывает мне, как и во что я должен верить. Эта вера покоится на убежденности в существовании истины, причем я знаю, что правда существует, потому что она подтверждается моим субъективным опытом, и мне не обязательно нужны другие доказательства"^[2].