РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ
Если же ты скажешь: "Но ведь действительно происходит такое, что эти самые невежды, которые мямлят слово "Аллах", добавляя к нему имена различных умерших грешников и тиранов, бывают способны на совершение сверхъестественных явлений, а также деяний, которые воспринимаются как караматы (почет от Аллаха)?! Из этого то, что они прокалывают самих себя, или носят на шеях змей, а в руках скорпионов, пожирают огонь, дотрагиваются до него руками, и даже входят в него телами!!"
Тогда я скажу тебе: "Это деяния шайтанов! А что касается тебя, то можешь считать себя обманутым, если воспринял это как караматы (почет им от Аллаха), которые происходят при произнесении и повторении имен этих умерших, чем они придают этих умерших в сотоварищи Всевышнему Аллаху в творении и приказе.
И даже если мы согласимся с тем, что эти умершие действительно были приближенными к Аллаху людьми, то неужели ты думаешь, что они были бы довольны тем, что их превращают в равных и подобных Аллаху?!
Если ты подумал о них такое, то совершил ужасное, и сам посчитал этих умерших многобожниками и вывел их из религии Ислам, ведь ты сделал их довольными тем, что их приравняли ко Всевышнему. А также посчитал, что эти дурные явления – караматы (почет) этим заблудшим "мажзубам" многобожникам, которые следует за всяким заблуждением, утопают в море грехов, не совершают Аллаху земного поклона, и не поминают Аллаха Одного.
Если тебя действительно посетила такая мысль, то этим ты утвердил караматы многобожникам, неверным и сумасшедшим, разрушив этим правила и основы Ислама – ясной религии и крепкого шариата.
Если ты понял ложность этих двух предположений[148], то ты понял, что это деяния шайтана и козни Иблиса, которые совершаются этими шайтанами в помощь этим заблудшим для сведения рабов Аллаха с прямого пути.
Установлено в достоверных хадисах то, что шайтаны и джинны способны приходить к людям в виде змей и гадюк[149], и это явление имеющее место быть без сомненья. И те змеи, которых видят люди в руках этих "мажзубов" и есть эти самые джинны.
Также возможно, что это одно из проявлений их колдовства, которое бывает разных видов[150], и научиться ему не представляет сложности[151]. Для этого нужно лишь раскрыть свое сердце для неверия и бросить свиток Корана в нечистое место[152].
Поэтому тот, кто видит подобные сверхъестественные явления, не должен обольщаться этим, ведь колдовство может оказывать великое влияние на действия людей.
Также и те, кто превращает одни предметы в другие посредством колдовства[153]. Примером этому колдуны фараона, которые заполонили долину змеями так, что Муса (мир ему) даже почувствовал в душе страх от этого. А Аллах назвал это событие великим колдовством.
Колдовство может оказывать влияние и большее, нежели это. Из примеров этого то, что упомянул Ибн Баттута[154] и другие, о том, что он видел в Индии людей, перед которыми разжигался огромный костер, после чего они одевались в легкие одежды и погружались в этот огонь, после чего выходили из него целыми и невредимыми.
Более того, он упомянул о том, что у одного из правителей Индии он видел человека, который принес с собой двоих детей, а затем разорвал обоих по кускам, после чего кинул эти куски в разные стороны так далеко, что они скрылись от глаз людей, потом начал вопить и плакать, а люди даже не заметили того, что каждый кусок присоединился к другому, и оба ребенка предстали перед людьми в их прежнем состоянии.
Ибн Баттута упомянул это в своей книге "Рихля". Книга эта довольно-таки большая, поэтому была сокращена. Я ознакомился с этой книгой в Мекке в 1136 году, продиктовал ее нам 'алляма муфтий ханафитов в Медине Мухаммад ибн Ас'ад (да помилует его Аллах).
Приходит также в книге "аль-Агани"[155] автора Абу аль-Фаража аль-Асфахани[156] с его иснадом: "Однажды, у Уалида ибн 'Укбы был один из колдунов, который заходил в корову с одной стороны и выходил с другой. Когда же Джундуб[157] увидел это, отправился к себе домой и одел на себя свой меч. Когда же этот колдун вновь вошел внутрь коровы, Джундуб прочитал Слова Аллаха: "Неужели вы покоритесь колдовству, которое вы видите воочию?" (21: 3), затем ударил корову мечом по ее середине, разрубил ее и разрубил колдуна вместе с ней, что вызвало ужас у окружающих. Уалид поместил Джундуба в заключение и написал о случившемся 'Усману ибн 'Аффану.
А тюрьмой в то время управлял один из христиан. Когда он увидел, что Джундуб выстаивает ночи в молитве, а днем держит уразу, сказал: "Клянусь Аллахом! Если таков худший из них, то эти люди прекрасны!"
Затем, оставив вместо себя замену, этот христианин отправился в Куфу, и спросил там о лучшем жителе Куфы, на что ему ответили: "аль-Аш'ас ибн Кайс". Христианин пригласил Аш'аса к себе в гости, и увидел, что тот спит ночами, а просыпаясь утром, просит принести ему его еду. Затем христианин покинул его и спросил: «Кто из жителей Куфы самый почетный?» Ему указали на Джарира ибн 'Абдилляха, но он также спал по ночам и просил принести ему его завтрак по утрам. После этого христианин повернулся к кыйбле и сказал: "Мой Господь – Господь Джундуба, и моя религия – религия Джундуба", после чего принял Ислам".
Эту же историю привел аль-Бейхакый[158] в "ас-Сунан аль-Кубра"[159] немного в ином виде.
Он указал со своим иснадом до Абу аль-Асуада: "Когда аль-Уалид ибн 'Укба был в Ираке, перед ним развлекался колдун, который разрубал человека надвое, а затем звал его, повышая голос, после чего голова человека возвращалась на место. Люди, видя это, восклицали: "Преславен Аллах! Да ведь он же оживляет мертвых!" И тут увидел его один из праведных мухаджиров. Когда наступил следующий день, этот мухаджир пришел опоясавшись своим мечом. Когда же колдун вновь начал свое развлечение, тот вытащил свой меч и отрубил колдуну голову, после чего сказал: "Пусть оживит самого себя, если он правдив!". Тогда Уалид приказал поместить этого мухаджира в заключение".
А еще более удивительно чем это то, что поведал Хафиз Абу Бакр аль-Бейхакый со своим иснадом[160] в длинной истории, в которой говорится о том, что одна из женщин обучилась колдовству у двух ангелов – Харута и Марута в Вавилоне. Она брала пшеничное зерно, бросала его в землю и приговаривала: "Взойди!" и оно восходило, затем говорила: "Вырасти колосом!", после чего оно действительно вырастало колосом. Затем она говорила: "Высохни!" и оно высыхало. Затем говорила: "Превратись в муку!", и оно превращалось, после чего говорила: "Испекись хлебом!", и хлеб оказывался перед ней. И что бы она ни пожелала, все происходило именно так".
Подобных явлений шайтана не сосчитать, и достаточно того, с чем придет Даджаль (антихрист), а весы Истины и заблуждения в определении всего этого - весы Корана и Сунны.
Завершилось то, о чем мы хотели поведать и хвала Аллаху в начале дела и в конце его. Мир и благословения Аллаха нашему господину Мухаммаду, а также его семейству и сподвижникам.
СОДЕРЖАНИЕ.
ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА ПЕРЕВОДА……………………………………………………………….2
БИОГРАФИЯ АВТОРА КНИГИ……………………………………………………………….……….3
ВОСХВАЛЕНИЕ И РЕКОМЕНДАЦИИ УЧЕНЫХ ОТНОСИТЕЛЬНО КНИГИ………....8
ИЗВЕСТНЫЕ РАЗЪЯСНЕНИЯ (ШАРХИ) К КНИГЕ………………………………………....8
ВСТУПЛЕНИЕ АВТОРА КНИГИ…………………………………………………….……….….9
ОСНОВА ПЕРВАЯ(все, что в Коране – Истина)………………………………………..……12
ОСНОВА ВТОРАЯ(все посланники были посланы для призыва к единобожию
в поклонении)………………………………..……………………………………………………..12
ОСНОВА ТРЕТЬЯ(единобожие делится на два вида)………………………………..…….13
ОСНОВА ЧЕТВЕРТАЯ(многобожники подтверждали Господство Аллаха)………...…15
ОСНОВА ПЯТАЯ(поклонение принимается только от единобожника)……………….17
ГЛАВА(виды поклонения)………………………………………………………………………19
ГЛАВА(в чем заключалось многобожие многобожников)………………………………...25
ГЛАВА(могилопоклонники подобны идолопоклонникам)…..............................................28
РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЕРВОГО СОМНЕНИЯ(я приношу жертву у могилы ради
Одного Аллаха и с Его Именем)……………………………………………..……………….…32
РАЗЪЯСНЕНИЕ ВТОРОГО СОМНЕНИЯ(становятся ли почитатели могил
равными идолопоклонникам в постановлении)…………………………………….………34
РАЗЪЯСНЕНИЕ ТРЕТЬЕГО СОМНЕНИЯ(но ведь наше дело не поклонение,
а значит, мы не совершаем многобожия)……………………………………..…………....…34
РАЗЪЯСНЕНИЕ ЧЕТВЕРТОГО СОМНЕНИЯ(но ведь они не знают того,
что эти дела превращают их в многобожников)……………………………………….…….35
РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТОГО СОМНЕНИЯ(если они многобожники,
значит сражение с ними обязательно)…………………………………………………….….36
РАЗЪЯСНЕНИЕ ШЕСТОГО СОМНЕНИЯ(но ведь просьба помощи
не у Аллаха утверждена в хадисах)………………………………….…………………….…..37
РАЗЪЯСНЕНИЕ СЕДЬМОГО СОМНЕНИЯ(могилопоклонники
не равны многобожникам, так как произносят свидетельство Ислама,
совершают намаз, уразу, Хадж)…………………………………………………………..…….41
РАЗЪЯСНЕНИЕ ВОСЬМОГО СОМНЕНИЯ(но ведь в хадисах порицается
сражение с теми, кто произносит свидетельство Ислама)……………………..…….……43
РАЗЪЯСНЕНИЕ ДЕВЯТОГО СОМНЕНИЯ(но ведь мы не поклоняемся могилам,
и не посвящаем им намаз, уразу и Хадж)……………………..……………………………..44
РАЗЪЯСНЕНИЕ ДЕСЯТОГО СОМНЕНИЯ(но ведь человек действительно
получает пользу от своего поклонения могилам)………………………………….……….47
РАЗЪЯСНЕНИЕ ОДИННАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ(но ведь почитание могил
покрыло собой все страны Ислама, и никто этого не порицает)…………………..……48
РАЗЪЯСНЕНИЕ ДВЕНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ(но ведь раз никто этого
не порицает, значит, на узаконенность этого есть единогласное мнение)……...…….51
РАЗЪЯСНЕНИЕ ТРИНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ(но ведь даже над могилой
пророка установлен купол)……………………………………………………….……….…...54
РАЗЪЯСНЕНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ(но ведь некоторые
из этих аулия совершают сверхъестественные явления)…………………………………55
РАЗЪЯСНЕНИЕ ПЯТНАДЦАТОГО СОМНЕНИЯ(разве эти
сверхъестественные явления не карамат (почет) от Аллаха этим аулия)…………..…57
[1] Подробную биографию автора книги можно найти в следующих источниках: «аль-А’лям» 6/38, «’Инуан уль-Мажд» 1/53, «Фахрас уль-фахарис» Каттани 1/387, «Му’жам уль-муаллифин» 9/56-57, «Бадр ут-Тали’» 2/13, «Хадият уль-‘Арифин» 2/338 и др.
[2] Что равняется 1688 году христианского летоисчисления.
[3] Сказал имам аш-Шаукани об отце имама ас-Сан’ани: «Его отец был благородным человеком, ведущим аскетичный образ жизни. Совершал множество поклонений, обладал полноценным знанием и пониманием, и был также прекрасным поэтом. Скончался третьего числа месяца зуль-хиджа 1142 г/х».
[4] Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Большой специалист, шейх шейхов Саны своего времени в абсолютно всех науках средств. От него эти знания переняли самые большие ученые того времени. Скончался в 1123 г/х».
[5] Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Ученый, специалист, известный аскет, вел скромный образ жизни, и жил лишь на те средства, которые заработал своими руками. Имеет славную историю в порицании порицаемого. Его слово было принимаемо правителями, обладал невиданным уважением. Не боялся ради Аллаха порицаний порицающих. Скончался в 1142 г/х».
[6] Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Прославился знаниями в науках средств и тафсире Корана. Скончался в 1147 г/х».
[7] Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Красноречивый поэт, известный судья. Требовал знания и преподавал различные виды наук. Скоропостижно скончался в 1139 г/х».
[8] Сказал о нем имам аш-Шаукани: «Один из известных ученых, великих поэтов. Достиг великих знаний во всех науках, обогнал в этом всех своих сверстников. Преподавал различные науки своим студентам. Требующие знания Саны получили от него много пользы, и на его руках была воспитана целая группа ученых. Скончался в 1158 г/х».
[9] Воспитал целую группу обладающих знанием, среди которых имам ас-Сан’ани. Скончался в Сане в 1152 г/х.
[10] В этой короткой фразе имам ас-Сан’ани поместил смысл своего послания.
В ней множество полезных моментов, из которых можно упомянуть следующий:
Всевышний разделил происходящее в этом бытие на два вида: а) то, что приходит к нам от Всевышнего Аллаха б) то, что исходит от нас к Всевышнему Аллаху.
Из первого вида то, что Всевышний Аллах сотворил нас, придал нам облик, слух и зрение, сохранил нашу жизнь во младенчестве и продлил ее нам так, что мы достигли расцвета сил. Дает нам пропитание, имущество и все, что имеется у нас. Защищает нас от многих видов зла, и испытывает нас некоторым из этого дурного. Все это Всевышний делает без чьей-либо помощи и не просит у нас за это пропитания. Все эти действия Всевышнего олицетворяют Его Господство, в котором у Него нет сотоварища.
Если же человек признаёт единственность Аллаха в этом Господстве и не оспаривает его, то он из тех, кто является единобожником относительно Господства Аллаха.
Однако, этого недостаточно для того, чтобы войти в Ислам, стать верующим, и единобожником в полном смысле слова. Это потому что успех человека и его спасение, с соизволения Аллаха, в его собственных деяниях, в том, что исходит от него к Всевышнему Аллаху.
Поэтому если человек не проявит благодарность Аллаху за то, что приходит к нему от Одного Аллаха, и:
а) откажется от поклонения Аллаху, или же -
б) будет поклоняться Аллаху, но вместе с этим будет поклоняться еще кому-либо, то пусть знает, что он не является единобожником в поклонении Аллаху, и его признание Господства Аллаха не принесет ему пользы.
Поэтому если человек скажет: «Я верю, что Аллах существует, что Он сотворил меня и дает мне пропитание, значит, я верю в Аллаха», мы скажем: «Нет, для того, чтобы быть верующим в Аллаха, необходимо верить в то, во что веришь ты, а также поклоняться Аллаху, да еще и не поклоняться никому, кроме Него».
Это и есть смысл свидетельства, произнеся которое, человек входит в Ислам: «НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ АЛЛАХА» («ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ»).
Итог сказанного выше: недостаточно признавать единственность Аллаха в том, что приходит к нам от Него, но необходимо также уединять Аллаха в том, что исходит от нас, т.е. поклонение.
Это и есть смысл фразы автора книги.
[11] Придавание Аллаху равных не заключается в том, что кто-то считает какой-либо объект полностью равным Аллаху и идентичным Ему.
Но тот, кто считает Аллаха несравненно Великим, и Единственным Творцом так, что никто не равен Ему в Именах и Атрибутах, но в то же время, посвятил хоть один вид поклонения какому-либо объекту, кроме Аллаха, тот приравнял этот объект Аллаху, и стал из тех, кто поклоняется многим богам, вместо Одного. А значит, является МНОГОбожником, вместо ЕДИНОбожника.
Поэтому, когда один из людей сказал пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует): «так пожелал Аллах и ты», пророк ответил ему суровой фразой: «Неужели ты сделал меня равным Аллаху?!». Обрати же внимание на то, что человек этот не считал пророка – Великим Единственным Творцом, идентичным Аллаху в Именах и Атрибутах, но вместе с этим, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал это придаванием Аллаху равных!!
Сказал шейх уль-Ислам: «Никто из рода человеческого не говорит о том, что есть какой-то объект полностью идентичный Всевышнему Аллаху. Ни от одного из народов неверующих не было передано такого, чтобы они говорили: «У этого мира есть два абсолютно равных творца». И даже огнепоклонники, которые утверждают о наличии двух сил – света и мрака, единогласны в том, что «свет» - это благо, заслуживает поклонения и восхваления, а «мрак» - это зло, заслуживает порицания и проклятия. И в любом случае даже они не уравнивают мрак со светом со всех сторон». («Мажму’уль-Фатауа» 7/75).
[12] Этими словами имам ас-Сан’ани указывает на два порицаемых явления, которые присутствуют в обществе мусульман: 1) Взывание к Аллаху почетом пророков, правом праведников, именем душ родственников и т.п. Все это является неузаконенным в религии Аллаха, но нужно взывать к Нему и искать к Нему приближения посредством Его Имен: «Ему принадлежат самые прекрасные Имена, взывайте же к Нему ими» (7: 180).Более подробно этот вопрос рассмотрен в книге о Булгаре стр. 135-168 (глава 19) (2-ое издание).
2)То, что люди не обращаются к Аллаху напрямую, но ищут посредников и заступников между собой и Аллахом. Это и есть религия многобожников, которые не верят в широту милости и прощения Всевышнего. Сказал о них Аллах в Своей Книге: «Они поклоняются тому, что не приносит им ни вреда, ни пользы и при этом говорят: «Это наши заступники перед Аллахом» (10: 18). Аллах недоволен этим, но требует, чтобы люди обращались к Нему напрямую без посредников: «И когда Мои рабы спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близко, отвечаю мольбе взывающего, когда он взывает ко Мне» (2: 186).
Обрати же внимание на то, что Всевышний не сказал: «пусть не взывают ко Мне, но ищут себе посредников и заступников», но, наоборот, Всевышний обобщил Свое обращение, сказав: «Мои рабы», и велел обращаться к Нему всем Своим рабам без исключения!!! (Более подробно этот вопрос рассмотрен в книге о Булгаре стр. 168-191 (глава 20)) (2-ое издание).
[13] Обрати внимание на эту фразу имама ас-Сан’ани: «Нет другого Господа, а также Божества, кроме Аллаха»!! Это потому что тот, кто считает Аллаха Единственным Господом, но в то же время обожествляет еще кого-либо наряду с Ним, посвящая ему что-то из видов поклонения, тот является многобожником, которому уготованы вечные, мучительные наказания в аду. Это потому что он считает, что нет другого Господа, кроме Аллаха, но есть другое божество, кроме Него!!!
[14] В аяте, который привел имам ас-Сан’ани указание и опровержение заблуждения многих суфийских течений, которые имеют убеждение о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) способен приносить пользу и вред, что он способен творить, управлять явлениями этой вселенной, что он слышит и видит то, что происходит на земле. Более того, эти люди убеждены в том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слышит, понимает и различает их мольбы, несмотря на то, что мольбы эти произносятся в разных уголках земли, на разных языках одновременно!! (Более подробно ложные убеждения суфиев относительно пророка (да благословит его Аллах и приветствует) изложены в книге о маулиде стр. 62-74).
[15] Под неправильными убеждениями имам ас-Сан’ани имеет в виду то, что многие из людей считают позволительным посвящать умершим праведникам некоторые из видов поклонения, под предлогом того, что эти умершие являются их заступниками перед Аллахом.
Из этих видов поклонения – взывание к умершему, просьба его о помощи, обеты ему и жертвоприношения, обход вокруг могил и т.п. При этом, совершающие подобное, оправдываются либо тем, что их действия это вовсе не поклонение, либо же тем, что поклонения можно посвящать различным объектам, помимо Аллаха, если посвящающий при этом не считает этот объект Всевышним Господом.
[16] Как, например колдуны, астрологи, предсказатели и им подобные неверующие.
[17] Такие заявления распространены среди суфийских шейхов различных тарикатов.
[18] В этих словах имама ас-Сан’ани разъяснение причины написания книги. Что касается видов скрывания Истины и постановления каждого из этих видов, то это приведено нами в четвертой (4) лекции изучения книги «Три основы и их доказательства».
[19] "Основа» - это то, на чем строится все остальное. Автор привел эти основы не зря, но для того, чтобы затем построить на них диспут с упорствующими и невежественными людьми в том разделе книги, в котором он отводит различные сомнения в вопросах единобожия и многобожия.
[20] Автор указал на отсутствие в Коране – лжи (батыль), обмана (казиб), заблуждения, невежества и сомнения. Сказал Всевышний: «Не подступает к нему ложь ни спереди, ни сзади. Это ниспослание от Достохвального, Мудрого» (41: 42), «Твой народ счел это (Коран) обманом, а ведь это Истина» (6: 66), «А тот, кто последует за Моим руководством – не заблудится и не станет несчастным» (20: 123), «После того, как к тебе пришло знание» (2: 145), «Это книга, в ней нет сомнения» (2:2). Что касается тех, кто заявляет о возможности введения в Коран того, что не из него, или наоборот удаления или же искажения, то они являются неверующими в Слова Аллаха: «Поистине, Мы ниспослали Напоминание, и Мы его оберегаем» (15: 9).
[21] Из тех, кто передал единогласное мнение об этом – Ибн Хазм (см. «Маратиб уль-Ижма’» с 174).
[22] И призыв именно к этому поняли многобожники от пророков, которые были посланы к ним. Сказал Аллах, передавая слова многобожников, которые ответили посланникам: «Они сказали: «Неужели ты пришел к нам, чтобы мы начали поклоняться лишь Аллаху Одному, и оставили тех, кому поклонялись наши отцы?» (7: 70). Что же касается тех, кто заявляет, что посланники были посланы Аллахом, чтобы донести до людей и доказать им существование Аллаха и Его Господство, то это грубая ошибка и явное непонимание фундамента Ислама. Более подробно речь об этом придет позже по книге, иншаАллах.
[23] Сказал Ибн уль-Кайим: «Это слово, которое оставил предводитель единобожников Мухаммад своим последователям в наследство до самого Судного Дня. Это слово, посредством которого держатся небеса и земля. На нем была основана нация Ислама, и установлена кыйбла мусульман, ради него были оголены мечи сражения. Это слово абсолютное право Аллаха на его рабов. Именно оно делает запретным кровь, имущество и потомство в этой ближней жизни. Оно спасает от мучений могилы и огня. Это те поводья, без которых не попасть в рай, и та вервь, без которой не добраться до Всевышнего. Это слово Ислама, ключ обители мира. Этим словом делятся люди на счастливых и несчастных, принятых и отогнанных. Этим словом разделилась земля на землю Ислама и неверия. Тот, чьими последними словами будут слова «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ», войдет в рай» («аль-Джауаб уль-Кафи» 1/138).
[24] Слова автора "познает и претворит в жизнь" – т.е. познает знанием и претворит в жизнь делами.
[25] Наиболее известное деление единобожия – это его деление на три вида: а) в Господстве б) в поклонении в) в Именах и Атрибутах.
Что касается того, что автор поделил единобожие на два вида, то на это можно ответить двумя ответами:
1) единобожие в Именах и Атрибутах является составной частью единобожия в Господстве, поэтому некоторые из обладателей знания не выделяют его как отдельный вид. Сказал шейх аль-Фаузан: «Единобожие в Именах и Атрибутах в действительности входит в понятие единобожия Господства. Но когда увеличилось количество отрицающих единобожие Имен и Атрибутов, и получили распространение их сомнения, ученые начали разбирать эти вопросы отдельным разбором так, что в итоге он оказался выделенным как самостоятельный вид единобожия» («аль-Иршад иля сахих иль-и’тикад» с. 142).
2) основная цель автора книги – разъяснение вопросов единобожия в поклонении. Поэтому он не задевает вопросов Имен и Атрибутов. А что касается единобожия в Господстве, то его обоснование в этой книге и его упоминание необходимо для разбора вопросов поклонения.
[26] Существование Аллаха и Его Господство не оспаривает никто, кроме редких, отколовшихся групп человечества. В общем их можно выделить в 4 группы:
1) Коммунисты – безбожники. Их девиз: «Нет божества, а жизнь это материя».
2) Те, кто имеет убеждение о том, что эта вселенная не управляется никем, но существует сама по себе. В арабском языке эта группа людей носит название «дахриюн».
3) Те, кто верит в природу и говорит: «сущность земли создала землю, сущность небес создала небеса и т.п.».
4) Те, кто говорит о случайном происхождении этой вселенной.
[27] Понятие «сторониться» многобожия более многогранно в смысловом значении, нежели просто «не совершать» его. Это потому что тот, кто не совершает многобожия, может быть близок к его совершению или близок к тем, кто совершает его, в отличие от того, кто этого «сторонится».
[28] Вопросительно-утвердительная форма – «задавание вопроса человеку для того, чтобы принудить его признать вслух то, что он итак не отрицает. И делается это для какой-либо из целей» («’Ильм уль-ма’ани» ‘Абдульазиз ‘Атик с. 84).
В данном случае, Всевышний принуждает многобожников признать единство Господства Аллаха вслух, которое они итак не отрицают, для того, чтобы затем принудить их к признанию права Аллаха на уединение в поклонении.
Что касается утверждений о том, что Всевышний Аллах постоянно рассказывает в Коране о Своем Господстве и Величии именно потому, что многобожники отрицают Господство Аллаха и Его существование, то это грубая ошибка и направление смысла аятов в неправильное русло. Подробный ответ и опровержение на эту аргументацию можно прочитать в книге о Булгаре с. 203-216 (2-ое издание).
[29] Сказал имам Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыти: «Во множестве мест Великого Корана приходит логическое принуждение многобожников к единобожию в поклонении посредством того, что они подтверждают единство Всевышнего Аллаха в Господстве. Поэтому в вопросах Господства Всевышний обращается к ним в вопросительно-утвердительной форме. Когда же они подтверждают единство Аллаха в Господстве вслух, Всевышний тут же приводит их подтверждение и согласие в форме довода против них на то, что значит и поклоняться они должны лишь Одному Аллаху. Всевышний пристыжает их за то, что они поклоняются кому-то, кроме Аллаха, вместе с тем, что сами же признают, что только Аллах является Единственным Господом. Это потому что тот, кто признает кого-либо Господом вынужден признать то, что и поклонения достоин лишь Он Один» («Адуа уль-Баян» 3/411).
Итог по вышесказанному: «Раз вы подтверждаете то, что нет Творца, кроме Аллаха, а также то, что творящий не подобен не творящему, то, что ваши объекты не сотворили и части небес, более того, даже пылинки, то, что никто, кроме Аллаха не способен принести ни пользы, ни вреда, то поклоняйтесь же тогда Одному Аллаху, почему вы поклоняетесь кому-либо еще?!».
[30] Как сказал Всевышний: «А те, которые взяли себе помимо Него (Аллаха) покровителей (аулия) говорят: «Мы поклоняемся им лишь для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху ближе» (39: 3).
[31] Т.е. в Словах Аллаха: «Мы поклоняемся им лишь для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху ближе» - явный довод на то, что многобожники признают существование Аллаха, Его Господство, более того, любят Аллаха и желают приблизиться к Нему. И подобных аятов в Книге Аллаха множество, из этого Слова Всевышнего: «Они сказали: «Поклянитесь друг другу Аллахом, что ночью мы обязательно нападем на Салиха и его семью» (27: 49). Как может клясться Аллахом, да еще и заклинать друг друга этой клятвой тот, кто не верит в существование Аллаха?!
[32] Т.е. неужели вы сообщаете Аллаху о том, что на небесах или на земле есть объекты, которые заступаются за вас перед Аллахом и способствуют вашему приближению к Аллаху ближе, в то время как Всевышний не знает о существовании таких объектов? А раз Всевышний не знает об их существовании, значит, таких объектов не существует. (См. Тафсир шейха ас-Са’ди к этому аяту).
[33] Сказал Хафиз ибн Касир: «Неужели вы не убоитесь?» - т.е. неужели вас не охватывает страх от Аллаха из-за того, что вы поклоняетесь вместе с Ним иным объектам, основываясь лишь на свои предположения и невежество».
[34] Вопрос: «Можно ли утверждать о наличии тела фараона сохранившимся до сегодняшних дней, исходя из Слов Всевышнего: «Сегодня Мы спасем тебя с твоим телом, чтобы ты стал знамением для тех, кто за тобой» (10: 92)?
Сказал шейх Салих аль-Фаузан: «Этот аят вовсе не значит того, что тело фараона сохранено да наших дней, как это предполагают невежды. Что касается аята, то цель от выкидывания тела фараона из моря была в том, чтобы люди могли воочию убедиться в его гибели, и ушли сомнения у Бану Исраиль. Как известно, цель эта давно претворена в жизнь. А тело фараона не отличается от тел других людей. Оно подлежит истлению и не остается от него ничего, кроме зерна в копчике, из которого возродятся люди в Судный День. И тело фараона не обладает какой-то особенностью в отношении других» («аль-Мунтака» 1/212-213).
[35] «Мерзкое заявление» и «сквернейшее выражение» фараона, о которых говорит имам ас-Сан’ани это слова фараона: «Я ваш господь высочайший» (79: 24), а также: «Я не знаю для вас иного божества, кроме меня» (28: 38). Итак, фараон произнес мерзкое заявление, объявив себя высочайшим господом, а также произнес сквернейшее выражение, объявив себя единственным божеством.
[36] Эти аяты об Иблисе (дьявол, сатана) имам ас-Сан’ани привел для того, чтобы показать, что даже это крайне мерзкое творение подтверждает Господство Всевышнего Аллаха!!! Как же после этого заблудшие суфии могут утверждать о том, что миссией пророков и посланников было доказать людям Существование Аллаха и Его Господство??!
[37] Слова автора книги являются абсолютно верными, и, действительно, многобожники утверждают единство Господства Всевышнего Аллаха.
Но, вместе с этим, необходимо отметить, что все три вида единобожия связаны между собой прочной связью, и тот, кто утвердил один вид, но отрицает другой – это лишь потому, что он не утверждает первый вид должным, полноценным образом, хоть и утверждает его в общем.
Сказал об этом Хафиз аль-Хаками: «Тот, кто придает Аллаху сотоварищей в одном виде единобожия, тот придает их и в другом.
Пример этому: когда кто-то взывает не к Аллаху и просит у него того, на что не способен никто, кроме Аллаха. Его эта мольба – поклонение, более того, мозг поклонения, а значит, взывая этой мольбой к этому объекту, он придает сотоварищей Аллаху в поклонении. А то, что он просит у этого объекта то, на что не способен никто, кроме Аллаха из блага или отведения дурного указывает на убеждение этого человека о том, что этот объект способен на это и управляет вместе с Аллахом чем-либо из бытия. Это уже придавание сотоварищей в Господстве. А также его мольба указывает на убеждение этого человека, что объект, к которому он взывает, слышит его как издалека, так и с близкого расстояния, в любое время и в любом месте. Это уже придавание сотоварищей в Именах и Атрибутах, ведь он придал этому объекту слух, который объемлет все голоса и звуки в независимости от расстояния.
В итоге же, придавание сотоварищей Аллаху получилось во всех трех видах единобожия – в Господстве, поклонении и Именах и Атрибутах» («А’ляму ссуннат иль-маншура» с. 85).
[38] Сказал шейх ‘Абдульазиз ар-Ражихи: «Да, поклонение не бывает без смирения и унижения, но также не бывает и без любви.
Это потому что поклонение имеет два столпа – 1) унижение и смирение 2) любовь. Необходимо, чтобы человек смирялся перед Всевышним и унижался перед ним, но всё это вместе с любовью и возвеличиванием, а иначе, при отсутствии одного из двух этих столпов действие не будет называться поклонением.
К примеру, человек может смириться и унизиться перед правителем-тираном, или врагом, но вместе с этим не любит их. Или же может любить человека, но не смиряться и не унижаться перед ним. И только если соберутся все столпы – любовь, унижение и смирение дело будет называться поклонением». («Тауфик Рабб иль-‘ибад фи шарх Татхир иль-и’тикад» с. 48-49).
[39] В этих словах автора книги указание на важный идеологический вопрос. Заключается он в том, что слово «поклонение» в его неограниченном виде используется только относительно поклонения сопряженного с единобожием и искренностью перед Аллахом.
А что касается «поклонения» многобожников Аллаху, то относительно него не используется слово «поклонение» в его полноценном, неограниченном виде.
Понимание этого момента очень важно!!
И важность этого можно разъяснить на двух крайностях, в которые может попасть человек, если не усвоит этот вопрос должным образом. Например, Слова Всевышнего: «И вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я» (109: 3). Кто-то может прочитать этот аят и сделать из него вывод о том, что многобожники-курайшиты не поклонялись Аллаху, и, соответственно, попасть в этом вопросе в заблуждение суфиев, которые всеми способами доказывают то, что курайшиты не признавали существование и Господство Аллаха и не поклонялись Ему. Этот их вывод неправилен, а правильное понимание этого аята - «И вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я», т.е. ваше поклонение Аллаху не искренне и не освобождено от многобожия, поэтому к вам не употребляется слово «поклонение» в полной мере.
Вторая же крайность в том, что если человек скажет, что поклонение многобожников не называется поклонением, то этим он опять-таки даст оружие в руки суфиев, которые говорят, что действия поклонения каким-либо объектам, кроме Аллаха, не называются поклонением, если человек не считает этот объект Всевышним Господом!!! Этим они оправдываются, заявляя, что их поклонение различным мертвым праведникам – аулия, вовсе не поклонение, а соответственно они не совершают многобожия!!
Поэтому правильная позиция в этом вопросе – поклонение многобожников называется поклонением, за которое они заслуживают названия многобожников, но не называется поклонением полноценным, которое является таковым только при наличии единобожия и искренности.
То же самое касается слова «верующий».
Многобожник не называется «верующим» в полном смысле слова, несмотря на то, что поклоняется Аллаху. Но может быть назван «верующим» ограниченно, так, что эта его вера не приносит ему пользы и не спасает от вечного огня. Поэтому Всевышний говорит о многобожниках: «И большинство из них верит в Аллаха так, что придает при этом Ему сотоварищей» (12: 106). (См. «аль-Фатауа» шейха ‘Абдуллаха Абу Бутейна с. 31, «Кауа’ид уль-арба’», «Мажму’ уль-Фатауа» шейх уль-Ислама 16/572-575).
[40] При разъяснении Слов Аллаха: «И лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Тебя просим о помощи» (1: 4). Автор этого тафсира Махмуд ибн ‘Умар аз-Замахшари (467-538) – лидер му’тазилитов своего времени. Этот тафсир один из тафсиров заблуждения. Сказал Хафиз аль-Булкыни: «Я извлекал му’тазилитские заблуждения из его тафсира пинцетом». Это потому что Замахшари поместил многие основы и заблуждения му’тазилитов в свой тафсир крайне незаметно так, что даже обладатели знания не всегда были способны различить в нем Истину от заблуждения. Поэтому некоторые из ученых говорили: «Тафсир Замахшари не должен читать ни невежда, ни ученый». Сказал имам аз-Захаби в книге «аль-Мизан», приводя биографию Замахшари: «И будь осторожен с его «Кашшафом».
Что касается того, почему имам ас-Сан’ани привел здесь именно слова этого заблудшего му’тазилита, то, по всей видимости, потому, что ас-Сан’ани жил среди шиитов, которые придерживаются му’тазилитских воззрений. Этой своей цитатой от их имама, он хотел усилить свой довод против них. А вообще вместо Замахшари можно было привести ссылку на труды, используемые в среде суннитов – как «аль-Уабиль ас-Саийб» Ибн уль-Кайима с. 11, или тафсир аль-Куртуби 1/225 и 17/56.
Что же касается определения понятия «поклонение», то оно приведено шейх уль-Исламом в «Мажму’ уль-Фатауа» 10/149, 153.
[41] Этими своими словами имам ас-Сан’ани разделил между понятиями «’ибада» (посвящение поклонения) и «иляхия» (божественность). Это потому что «’ибада» - это действие человека, а «иляхия» - это Атрибут Всевышнего Аллаха. Человек должен посвящать свое «’ибада» только Аллаху, и иметь убеждение о том, что Атрибутом «иляхия» описывается только Один Всевышний Аллах.
[42] Поэтому лицемеры не являются верующими, вместе с тем, что совершают поклонение телом, языком и имуществом.
[43] Слова автора книги не означают того, что словесное поклонение ограничивается лишь произнесением свидетельства Ислама, но привел он это лишь в качестве примера. И произнесение свидетельства Ислама это лучшее, что может произнести человек языком.
[44] Сказал шейх уль-Ислам: «Приверженцы единой общины убеждены в том, что если человек не проговаривает фразу веры своим языком, не имея при этом оправдания, не принесет ему пользы то, что в его сердце. Они едины в том, что произнесение свидетельства является условием действительности веры у того, кто способен разговаривать» («ас-Сарим уль-Маслюль» с. 523).
[45] Эти слова имама ас-Сан’ани не означают того, что Иблис превратился в неверного только потому, что не выполнил приказа Аллаха о земном поклоне. Но неверным он стал потому, что не выполнил этот приказ из высокомерия и упорства, а иначе пришлось бы говорить о неверии любого, кто не выполнил что-либо из обязательных действий шариата, например из лени.
Также, Иблис из тех, кто не произносит слова свидетельства «ЛЯ ИЛЯХА ИЛЛЯ ЛЛАХ» вместе с тем, что способен сделать это, и нет этому никаких преград.
Сказал Ибн уль-Кайим, говоря о неверии из высокомерия и упорства, после того, как упомянул, что это вид неверия Иблиса: «И неверие этого вида преобладает у врагов посланников, как поведал об этом Всевышний Аллах, говоря о фараоне и его народе: «Неужели мы уверуем этим двоим, подобным нам, в то время как их народ рабствует нам» (23: 47), и о словах различных народов, которые они говорили посланным к ним посланникам: «Вы всего лишь люди, подобные нам» (14: 10). Также этот вид неверия – неверие иудеев, как сказал Всевышний: «Когда же явилось к ним то, что они знали, они проявили к этому неверие» (2: 89). Это также вид неверия Абу Талиба, ведь он был уверен в правдивости пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не сомневался в этом, но им овладело высокомерие и возвеличивание отцов. Он отказался отойти от их веры и засвидетельствовать об их неверии» («Мадариж ус-Саликин» 1/257).
[46] В словах многобожников «лишь Одному Аллаху» указание на то, что они поклонялись Аллаху, но вместе с этим поклонялись также и иным божествам. В этом опровержение представителям многих суфийских течений, которые говорят о том, что многобожники не поклонялись Аллаху, более того не признавали Его существование, не говоря уже о Его Господстве.
[47] Что касается Имен Аллаха и Его Атрибутов, то курайшиты подтверждали их в общем и не противились им, кроме как их проявление упорства перед принятием некоторых Имен Аллаха, таких как «ар-Рахман» - Милостивый. Сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдиллях: «Неизвестно от курайшитов такого, чтобы они отвергали что-либо из единобожия в Именах и Атрибутах, кроме как относительно Имени «ар-Рахман» в частности». («Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» с. 35). Подобное же в «Мажму’ уль-Фатауа» шейха Ибн База (2/34-36 и 71), и в тафсире Ибн Джарира ат-Табари 1/130-131).
[48] Слова автора книги «взывал к ним в сложных ситуациях» противоречат тому, о чем сообщил Всевышний в Своей Книге: «Скажи: «Как вы думаете – если придет к вам наказание Аллаха или наступит Час, будете ли вы взывать к кому-то, кроме Аллаха, если вы правдивы?» Нет же, вы будете взывать лишь к Нему Одному, и Он спасет вас от беды из-за которой вы взываете к Аллаху если пожелает, и в этой ситуации вы забываете тех, кого придаете Аллаху в сотоварищи» (6: 40-41).
Многобожники первых времен были известны тем, что взывали в сложных ситуациях лишь к Аллаху, чего не скажешь о многобожниках современных.
[49] В своем шархе к нашей книге шейх ‘Абдульазиз ар-Ражихи указал на то, что многобожники поклонялись камням, так как знали, что камни прославляют Аллаха. Поэтому они считали, что эти камни ближе к Аллаху и почетнее у Него, нежели они сами – а значит, превращение этих камней в своих заступников перед Аллахом становилось делом вполне логичным!!!
[50] Сказал шейх уль-Ислам: «Многобожники, которых описал многобожием Аллах и Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует) – в основе бывают двух видов: народ Нуха и народ Ибрахима. Основа многобожия народа Нуха была в том, что они начали проводить время у могил их праведников, а затем сделали их изображения, а затем начали поклоняться им. Основой же многобожия народа Ибрахима было поклонение планетам, солнцу и луне. А в действительности же все они поклонялись джиннам». («Мажму’ уль-Фатауа» 1/157).
[51] Истинная же сущность поклонения многобожников умершим праведникам, ангелам, планетам и т.п. – в действительности поклонение джиннам, которые помогали этим людям и обращались к ним голосом так, что многобожники думали, что имеют дело с ангелами, праведниками и планетами. Поэтому Всевышний сказал: «В тот День, когда Он соберет их всех вместе, а затем скажет ангелам: «Вам ли они поклонялись?» Скажут ангелы: «Преславен Ты, Ты наш Покровитель, а не они. Они лишь поклонялись джиннам, большинство из них веровало именно в них» (34: 40-41).
[52] Т.е. те, кто взывает к Аллаху, взывает к Нему по праву и по достоинству, потому что Всевышнему принадлежит то, что на земле и небесах, в Его Руках власть, именно Он владеет добром и способен отвести вред, и не затрудняет Его ответить просящему и взывающему. А что касается тех, к кому взывают с мольбами помимо Аллаха, то зов их ложный – не по праву и не по достоинству, так как те, к кому они взывают, не слышат их зова, а если бы и слышали, то не смогли бы ответить на него. Это потому что эти объекты не владеют ни добром, ни злом даже для себя, не говоря уже о других.
[53] В основе арабского языка предложение должно быть построено следующим образом: «Истинный зов принадлежит Ему». Но в этом аяте местоимение «Ему» выставлено в начало предложения, что по правилам арабского языка указывает на сужение смысла – т.е. «истинное взывание и мольба принадлежат только Аллаху», и «только Он достоин того, чтобы к Нему взывали», а все остальные не заслуживают этого, и обращать к ним мольбы запрещено.
[54] Слово «если» несет значение «условия» - т.е. наличие упования на Аллаха является условием наличия веры, а тот, кто не уповает на Аллаха, не может являться верующим в Него. (См. «Мадариж ус-Саликин» 2/129).
[55] Что касается упования не на Всевышнего Аллаха, то оно бывает трех видов:
1) упование на какой-либо объект в том, в чем не способен помочь никто, кроме Аллаха. Пример этому - когда человек уповает на умерших праведников в вопросах наделения пропитанием, или сохранения жизни, или помощи в сражениях против врагов и т.п. Этот вид упования является большим многобожием, выводящим человека из религии Всевышнего Аллаха.
2) упование на кого-либо в том, в чем он способен помочь, как упование на правителя или начальника в получении пропитания или помощи в быту. Этот вид является малым многобожием и строго запрещен, но человек должен уповать на Одного Аллаха.
3) Упование на человека, которому доверено совершение какого-либо дела, на которое он способен. В этом случае тоже нельзя уповать на этого человека, но нужно уповать на Аллаха в том, чтобы Он облегчил этому доверенному человеку причины выполнения своего дела. (См. «Тайсир уль-‘Азиз иль-Хамид» шейха Сулеймана ибн ‘Абдиллях с. 497-498).
Остается только добавить, что третий вид подобен второму, но разница между ними в том, что в третьем виде ты доверяешь дело человеку сам, а во втором виде дело доверено ему не тобой.
[56] Т.е. тот, кто поклоняется не только Одному Аллаху, не может говорить: «Лишь Тебе я поклоняюсь», это запрещено ему, потому что это будет ложью с его стороны, а ложь является запрещенной в шариате Всевышнего Аллаха.
[57] Слова автора книги: "свои мольбы, а также зов», указывают на то, что между этими двумя понятиями есть разница. И, действительно – зов, это один из видов мольбы, а мольба понятие более общее, включающее в себя также и другие виды обращения к Аллаху. Вместе с этим необходимо отметить, что часто в шариатских контекстах понятия «мольба» (ду’а) и «зов» (ан-нида) используются как синонимы, между которыми нет разницы.
Например, Всевышний Аллах, разъясняя действия своего пророка Нуха (мир ему), когда его объявили лжецом, сказал: «И Нух, когда воззвал (ан-нида) к Нам ранее, и Мы ответили ему» (21: 76), а в другом аяте сказал: «И взмолил он (ду’а) Своего Господа: «поистине, я побежден, помоги же мне» (54: 10). Как мы видим, одно и то же действие пророка Нуха (мир ему) Всевышний назвал и «зовом» и «мольбой». Также, говоря о пророке Закарие (мир ему), Всевышний сказал: «Вот он воззвал (ан-нида) к Своему Господу втайне и сказал…» (19: 3-4), в другом же аяте Всевышний сказал: «Тогда Закария взмолил (ду’а) Своего Господа и сказал…» (3: 38).
Что же касается имама ас-Сан’ани, то его цель здесь – это разъяснить, что мольба в любых ее проявлениях должна быть посвящена лишь Одному Аллаху Преславен Он и Велик.
[58] Сказал шейх уль-Ислам: «Говоря же в общем: стояние, сидение, поясной и земной поклоны – все это лишь право Одного истинного объекта поклонения, Творца небес и земли» («Мажму’ уль-Фатауа» 27/92).
Также Постоянному Комитету больших ученых был задан вопрос о поклоне друг другу, который совершается участниками различных соревнований, подобных каратэ. Ответ: «Не разрешено нагибаться для приветствия ни перед мусульманином, ни перед неверующим, ни верхней частью тела, ни головой. Это потому что нагибание для приветствия – поклонение, а поклонение должно посвящаться лишь Одному Аллаху». (1/233-234, под председательством шейха Ибн База, заместительство шейх ‘Абдурраззак аль-‘Афифи, участники – Ибн Ку’уд, Ибн Гудаян).
[59] В одной из фетв Постоянного Комитета больших ученых сказано: «Не разрешено совершать обход (тауаф) вокруг могил, но обход можно совершать лишь вокруг Благородной Каабы. Тот же, кто совершает тауаф вокруг могил и желает при этом приблизиться к захороненным в этих могилах, тот совершает большое многобожие. Если этим обходом вокруг могил он стремится приблизиться ко Всевышнему Аллаху, то это порицаемое нововведение. Это потому что запрещено делать обход вокруг могилы или совершать намаз рядом с ней, даже если совершающий подобное стремится этим к Лику Аллаха» (1/206, под председательством шейха Ибн База, заместительство шейх ‘Абдурраззак аль-‘Афифи, участник шейх Ибн Гудаян).
[60] Под «сбрасыванием одежды» автор книги имеет ввиду – замену одежды, раскроенной по частям тела, на кусок материи, не раскроенный по частям тела, подобно тому, как это делается при вступлении в обряды Хаджа (ихрам) с намерением совершения поклонения Аллаху и Его обожествления. Подобное действие не может быть посвящено никому, кроме Аллаха (См. шарх шейха ар-Ражихи с. 63).
[61] В книге «Мажму’ уль-Фатауа» (21/116-119) приведен подробный разбор вопроса подстригания и бритья волос. В этом анализе шейх уль-Ислам указал на то, что подстригание и бритье волос бывает четырех (4) видов:
1) если это делается в Хадже или на Умре – как обряд поклонения Аллаху. Этот первый вид приказан Аллахом и Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует) и является узаконенным на основе Корана, Сунны и единогласного мнения общины мусульман.
2) если волосы бреются или подстригаются из-за нужды к этому, как, например для лечения. Этот вид также разрешен на основании Корана, Сунны и единогласного мнения.
3) когда волосы подстригаются или бреются вне Хаджа и Умры, но как проявление и признак религиозности и праведности. Как, например, некоторые бреют волосы после принесения покаяния, имея убеждение, что без этого покаяние не будет полноценным. Некоторые же бреют голову, считая это признаком аскетизма и богобоязненности. Или же некоторые из «шейхов» призывают к покаянию своих мюридов, после чего подстригают этому мюриду клок волос. Это воспринимается как непременный атрибут звания «шейха», без которого этот шейх не считается из тех, кто может выслушивать грешника и принимать его покаяние. Так вот этот третий вид является нововведением, которое не приказано ни Аллахом, ни Его посланником (да благословит его Аллах и приветствует). Это не считает ни обязательным, ни желательным никто из имамов этой общины. И не было таких убеждений и обрядов ни среди сподвижников, ни среди тех, кто последовал за ними наилучшим образом.
4) тот, кто бреет свою голову без нужды к этому, вне Хаджа и Умры, и не в форме проявления аскетизма или богобоязненности. Относительно этого вида есть разногласие среди ученых – некоторые высказались за нежелательность этого, а некоторые заявили о разрешенности подобного.
Также подробный разбор вопроса подстригания и бритья волос имеется в книге «ат-Таражжуль» аль-Халляля (с. 89-98), «ат-Тамхид» Ибн ‘Абдуль-Барра (6/74-80), «Зад уль-Ма’ад» (4/159-162).
Что же касается имама ас-Сан’ани, то здесь он указывает на то, что если бритье волос или их подстригание производится в форме поклонения, то это деяние должно быть посвящено лишь Одному Аллаху и сделано лишь ради Него Одного.
[62] Это потому что "божеством" в шариатских контекстах называется любой объект, которому посвящается какой-либо вид поклонения. (См. «Мухтар ус-Сихах» с. 9; «Тадж уль-‘Арус» 9/375; «Миат масаиль» с. 15);
[63] Слова имама ас-Сан’ани: «их поклонение божествам заключается в их убеждении, что эти божества приносят пользу и вред» - эти слова не означают того, что многобожники считали свои божества способными на принесение пользы или вреда самостоятельно.
Именно поэтому Всевышний приказал Своему посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) обратиться к ним и сказать: «Скажи: сообщите мне о том, к чему взываете вместе с Аллахом – если пожелает Аллах нанести мне вред, смогут ли они избавить меня от этого вреда, или захочет оказать мне милость, способны ли они удержать Его милость? Скажи: достаточно мне Аллаха, на него уповают уповающие» (39: 38).
Сказал шейх ас-Са’ди, комментируя этот аят: «Они ответят тебе: нет, (наши божества) не способны отвести вред или удержать милость». Также, на это указывают Слова Всевышнего: «Почему ты поклоняешься тому, что не слышит и не видит и не способно помочь тебе ничем» (19: 42), а также: «Тогда он (пророк Ибрахим - мир ему) сказал им: «Слышат ли они вас, когда вы взываете к ним? Или приносят ли они пользу или вред? Они сказали: но мы застали наших отцов совершающими подобное (т.е. поклоняющимися этим божествам)» (26: 72-74). Сказал шейх ас-Са’ди, комментируя эти аяты: «Многобожники подтвердили, что все эти свойства не имеются у их божеств, они не слышат мольбы, и не приносят ни пользы, ни вреда».
Но необходимо усвоить, что многобожники считали, что их божества «приносят пользу и вред» тем, что заступаются за них перед Аллахом, даже без изначального позволения Аллаха на это, а также приближают их к Аллаху ближе (см. Коран - 10: 18; 39:3).
А что касается того, что иной раз они запугивали пророка (да благословит его Аллах и приветствует) своими божествами, то это из-за их убеждения о том, что их божества способны на управление чем-либо из явлений природы, но не самостоятельно, а с дозволения, данного им Аллахом.
Этот момент важен для понимания, брат мой, т.к. аргумент того, что «многобожники имели убеждение о том, что их божества способны приносить пользу и вред» активно используется сегодня суфиями. (Подробнее этот вопрос смотри в книге о Булгаре с. 201-203) (2-ое издание).
[64] Сказал Ибн уль-Кайим: «Самое почетное поклонение – это поклонение намаза. И именно это поклонение переняли на себя различные (суфийские – прим. перев.) шейхи, а также те, кто уподобляется правителям и ученым. Что касается шейхов, то они забрали себе самое почетное из того, что есть в намазе – а это земной поклон. Те же, кто уподобляется ученым, забрали себе из этого поясной поклон и совершают его друг другу при встрече так, как этот поклон делается Всевышнему в намазе. Те же, кто уподобляется правителям забрали себе поклонение стояния так, что свободные и рабы стоят над ними смиренно в то время, как сами они сидят. Что касается посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то он запретил все эти явления отдельным, частным запретом, а тот, кто продолжает это совершать, явно противоречит ему в этом запрете» («Зад уль-Ма’ад» 4/145).
[65] Хафиз Ибн Касир, комментируя этот аят, и приводя такое же его разъяснение, которое привел имам ас-Сан’ани, опирался на сообщение об этом от Ибн ‘Аббаса. Сказал Ибн ‘Аббас: «Ты спрашиваешь этих многобожников: кто создал вас и кто создал небеса и землю? Они говорят: «Аллах» - это и есть их вера. Но сами при этом поклоняются наряду с Аллахом иным божествам – это их придавание сотоварищей». После приведения этого асара, Ибн Касир сказал: «Таким же образом этот аят разъяснил Муджахид, ‘Ата, Катада, ад-Даххак и ‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям».
Остается только добавить, что асар от Ибн ‘Аббаса достоверен. А также достоверны асары об этом от Муджахида и ‘Ата.
[66] (Хадис достоверный; Муслим 7475).
[67] Иснад этого сообщения слабый, в нем сразу пять (5) болезней:
1) в его иснаде ‘Умар ибн Ибрахим – слабый передатчик.
2) его передачи от Катады запутаны.
3) Хасан аль-Басри не слышал хадисов от Самуры ибн Джундуба, кроме хадиса об ‘акыке, по более правильному мнению ученых-мухаддисов.
4) в этом хадисе элементы, противоречащие основам шариата, как об этом придет разъяснение далее со слов шейха Ибн ‘Усаймина.
5) относительно иснада этого хадиса есть разногласие – слова ли это пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или самого Самуры ибн Джундуба. Более правильно, что это слова Самуры.
Сказал шейх Ибн ‘Усаймин: «Эта история ложная, неправдивая. Довод на ее ложность в следующем:
1) ее правдивость не установлена достоверным хадисом.
2) невозможно великой невозможностью, чтобы Всевышний упомянул в аяте грех Адама и Хаууа и при этом не упомянул об их покаянии. Это потому что если Всевышний упоминает о грехе кого-то из пророков, обязательно упоминает об их покаянии.
3) пророки защищены от многобожия по единогласному мнению всех ученых.
4) известно, что Адам откажется заступаться за людей в Судный День, оправдавшись тем, что имеет грех, ведь он поел с дерева. А если бы он совершил многобожие, то он упомянул бы в оправдание людям именно об этом, ведь многобожие хуже, чем просто грех.
5) в этой истории говорится, что Иблис сказал им: «Я ваш друг, который вывел вас из рая». Но известно, что желающий заблудить не будет говорить такого.
6) то, что в этой истории Иблис сказал им: «А не то я сотворю его рогатым». Так как же Адам и Хаууа могли поверить этому, в то время как они знают, что Иблис не способен творить?!
7) Слова Всевышнего: «Они придали Ему сотоварищей». Местоимение «они» множественного числа, а если бы имелись в виду Адам и Хаууа, то было бы использовано местоимение двойственного числа» («аль-Кауль уль-Муфид» 2/308-310 с сокращениями).
Вывод: в начале этого аята говорится об Адаме и его жене Хаууа, но придавание сотоварищей Аллаху совершили не они, а люди из их потомства. Это тафсир, который пришел с достоверным иснадом от Хасана аль-Басри. Сказал о нем Хафиз Ибн Касир: «Это один из лучших тафсиров, и понимать этот аят необходимо именно так».
[68] Имам ас-Сан’ани имеет в виду хадис ‘Усмана ибн Ханифа о слепом человеке. Этот хадис, а также те вопросы, которые вытекают из него и связаны с ним, мы приводили в книге о Булгаре (с. 154-160) (2-ое издание).
Здесь же остается только прокомментировать слова имама ас-Сан’ани: «в хадисе о праве пророка(да благословит его Аллах и приветствует), в достоверности которого есть сомнения». Под сомнениями автор книги имеет в виду слова имама ат-Тирмизи об этом хадисе: «Мы не знаем этот хадис, кроме как со слов Абу Джа’фара, но этот Абу Джа’фар не аль-Хатмий». Этим самым имам ат-Тирмизи указал, что один из передатчиков этого хадиса неизвестен, а соответственно достоверность этого хадиса под сомнением. Но, необходимо отметить, что имам ат-Тирмизи ошибся в этом, а этот Абу Джа’фар как раз и есть аль-Хатмий. Сказал шейх уль-Ислам: «Так сказал ат-Тирмизи! Но все остальные ученые сказали, что это Абу Джа’фар аль-Хатмий, и это действительно так» («ат-Тауассуль уаль-уасиля» с. 202).
Исходя из этого, в достоверности этого хадиса сомнений быть не должно. Но, вместе с этим, этот хадис не содержит в себе довода на совершение неузаконенных видов тауассуля, поэтому постановление вынесенное имамом ас-Сан’ани правдиво и не имеет ограничений – «тот, кто заимел такие убеждения, тот придал Аллаху сотоварищей…».
[69] «Отдает ребенка» - т.е. подобно тому, что делают христиане, отдавая своего ребенка в монашество в церковь. У могилопоклонников это проявляется в форме отдавания ребенка на служение мавзолею. Этим самым могилопоклонники уподобляются многобожникам-курайшитам, которые устанавливали прислужников своим идолам, таким как аль-Лят и аль-‘Узза и аль-Манат.
[70] Об этом пришло сразу несколько хадисов. Из них хадис ‘Убады ибн ас-Самита о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Группа из моей общины позволит себе употребление вина, назвав его иным названием» («Муснад» имама Ахмада 22761, Абу Дауд 3688, Ибн Маджа 3385; см. «ас-Сахиха» 1/182-186, № 90).
[71] Что касается фразы: «Уповаю на Аллаха и на тебя», то произнесение ее запрещено, и фраза эта является проявлением многобожия и придавания сотоварищей Аллаху. Что же касается фразы: «Уповаю на Аллаха, а затем на тебя», то относительно разрешенности и запретности этой фразы есть разногласие среди ученых.
Более же правильное мнение в этом вопросе, а Аллаху ведомо лучше, состоит в том, что произнесение этой фразы запрещено. Это потому что слово «тауаккуль» (упование) не приходит в шариатских контекстах в приписанном к кому-либо, кроме Аллаха виде. К тому же, «упование» это поклонение сердечное, как сказал об этом имам Ахмад, и нет в этом доли творению, и посвящено оно лишь Одному Аллаху. Если же кто-то скажет, что говорящий такую фразу не имеет в виду ее истинного смысла, а лишь произносит ее как устоявшееся среди людей и на языке выражение, то ответом на это то, что шариат установил необходимость перекрывания путей ведущих к многобожию, поэтому необходимо порицать произнесение подобных фраз.
[72] О нем говорят «аль-Джийли», а также «аль-Джийляни», а также «аль-Кийляни». ‘Абдулькадир ибн Аби Салих аль-Джийляни – провел жизнь в Багдаде. Один из ученых ханбалитского мазхаба, был известен своим аскетизмом и праведностью. Некоторые его убеждения были подвержены критике. После его смерти на него было возведено много лжи суфиями так, что ему были приписаны различные ложные убеждения и деяния, в то время как принято считать, что он непричастен к этому, а Аллаху это ведомо лучше. Скончался в 561 г/х.
[73] Ахмад ибн ‘Умар аз-Зейля’и, родился в Йемене, в одной из деревень Худейды. Был известен своим суфизмом так, что даже был прозван «Султаном познавших Аллаха». Скончался в 704 г/х и был захоронен в деревне аль-Люхия на берегу моря. Его могила постоянно посещается огромными толпами людей, которые ищут у нее благословения. Авторитет этой могилы настолько силен среди невежественных жителей, что если войдет в деревню аль-Люхия кто-либо из тех, кто бежит от властей, то представители власти не смеют войти за ним в эту деревню, не говоря уже о том, если этот человек скроется в самом мавзолее. Собрания и совершение различных видов поклонения у этой могилы продолжаются до сегодняшних дней. Да облегчит Всевышний удаление этой могилы-идола, а также ложных убеждений многобожия из сердец людей.
Примечание: аз-Зейля’и, о котором идет речь, это не тот самый Зейля’и автор известной книги «Насбу Ррая».
[74] Ахмад ибн Муса ибн ‘Ужейль (‘Ужейль – одна из деревень Тихамы в Йемене). Скончался в 690 г/х. Говорит один из заблудших суфиев (аш-Шаржи) о его могиле: «Его могила – известная, благословенная могила в Йемене. Люди приезжают к ней из далеких мест для перенятия благословения. Тот, кто будет искать прибежища у этой могилы, тот спасся от всякой беды! Никто не способен принести вреда тому, кто доберется до деревни, в которой находится эта могила. Более того, никто из правителей не имеет никакой власти в этой деревни и не способен распространить на нее свои распоряжения! И все это из-за благословенности этой могилы!!!» («Табакат уль-Хаууас» с. 57-64).
Остается только добавить то, что один из правителей Йемена своего времени имам Ахмад ибн имам Яхья Хамидуддин разрушил эту могилу-идол и купол над ней в 1348 г/х, да вознаградит его Аллах великой наградой!
[75] Имеется ввиду известный сподвижник ‘Абдуллах ибн ‘Аббас. Сказал историк Хусейн ибн Ганнам: «То, что происходит на могиле Ибн ‘Аббаса в Таифе – ужасаются от этого даже невежды, не говоря уже об ученых. Люди стоят у его могилы в унижении и смирении. Кто просит помощи, кто прибежища. Кругом слышны возгласы: «Сегодня мы ждем помощи только от Аллаха и тебя о Ибн ‘Аббас». Они просят его разрешить их трудности и дать им пропитание. И все это при том, что никто не порицает этого!» («Тарих Нежд» с. 17).
[76] Ахмад ибн ‘Али ибн аль-Хусейн ар-Рифа’и. Скончался в 570 г/х. К нему приписывается рифа’итский тарикат. Из слов имама аз-Захаби о нем понимается, что он был обладателем знания, искренности и аскетизма. Но после его смерти его последователи приписали ему то, к чему он непричастен. Из этого то, что он, якобы входил в огонь, ездил верхом на хищных животных и играл со змеями. Вместе с этим в словах некоторых ученых я встретил то, что его называют крайним суфием. А Аллаху ведомо лучше.
[77] Ахмад ибн ‘Али аль-Бадауи. Родился в городе Фас (город в Марокко). Но известность и уважение получил в Египте. Скончался в 675 г/х. Захоронен в одном из городов Египта – Танте. Его могила считается самым большим идолом Египта, как поведал об этом шейх Мухаммад Хамид аль-Факый в своих комментариях к «Фатх уль-Мажид». В некоторых книгах приходит указание, что Бадауи был из тех, кто не совершал намаз!!!
[78] «Бакрия» - приписка к ‘Абдуррахману ибн Аби Бакру (сын Абу Бакра ас-Сыддыка и брат ‘Аиши). Семейство, к которому приписывает себя это суфийское течение, захоронено на кладбище «Карафа» в Египте, там же, кстати, захоронен и имам аш-Шафи’и.
[79] Под «жителями горных земель» имам ас-Сан’ани имеет в виду жителей северного Йемена. Абу Тайр – это Ахмад ибн уль-Хусейн ибн уль-Касим. Объявил себя правителем в 646 г/х, и был убит в 656 г/х. Его могила расположена в землях местности Хашид. Она постоянно посещается в поисках благодати. Над могилой купол, над которым статуя птицы. Имам аш-Шаукани в одном из своих произведений указывает на то, что некоторые из могилопоклонников обращаются к Абу Тайру словами: «О самый милостивый из милостивых»!!! А Аллах превыше того, что придают Ему в сотоварищи!