НОВАЯ ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ ПАРАДИГМА
Инвайронменталистами выдвигаются основные положения «новой экологической парадигмы», призванной радикально изменить мировоззренческие ориентации человечества (СаНоп, Вип1ар, 1980):
1) хотя люди обладают исключительными характеристиками
(культура, технология и т.п.), они остаются одним из многих ви
дов, взаимозависимо включенных в глобальную экосистему;
2) человеческая деятельность обусловлена не только соци
альными и культурными факторами, но и сложными связями в
природной сети, поэтому она может иметь неожиданные пос
ледствия;
3) люди живут в конечной биофизической среде, налагающей
потенциальные физические и биологические ограничения на че
ловеческую деятельность;
4) хотя изобретательность людей и приобретаемая благодаря
еи сила до некоторой степени и увеличивают несущую способ
ность среды, все же экологические законы не утрачивают своей
°бязательности.
В целом, экологическая этика инвайронментализма может быть
Характеризована следующими чертами: «предпочтение природ-
Ь1Х Ценностей девальвированным социальным... стремление
мпенсировать неподвластность социальной стихии обращением
" Познаваемому средствами позитивной науки и подчиняющемуся
172 культурно-историческая обусловленность отношения к природе
человеку миру природы; восприятие природы как последнего опло-та, объединяющего отчужденных друг от друга социальной стихией людей, и единственного атрибута общества... сохраняющего его солидарность; поиски внутренней гармонии человеческого общества в непостижимости связей всего живого и проявлений жизни от биологического до социального» (Банъковская, 1991, с. 120).
Формирование экологической этики для человечества можно назвать насущной необходимостью: «Гуманитарности надо сделать шаг, делавшийся уже в культуре не раз... и допустить этику в общение человека с природой, а не только как регулятор внутрилюдского междусобойчика. Ведь само "собой разумеется" и утверждено авторитетом немецкой классической философии (Кант, Фихте, Гегель), что этика — это касается только отношений человека с человеком, где зона свободы воли, тогда как в природе царство необходимости и места этике нет...
Итак, что если в круг гуманитарных проблем включить вопрос: «А возможна ли этика в общении между человеком и природой?»... — вопрос, который ныне настоятельно выдвигается экологами и есть почти практический для существования человечества в XX веке? Ведь волей самого своего исторического развития человечество подведено к тому, чтобы преодолеть гуманитарный эгоизм, когда человек объявлен самоцелью общества и природы: ибо либо мы станем способны считаться с природой, целым бытия, с другими сожителями, соседями по космосу (с водой, воздухом, деревьями, антилопами) как нравственными личностями, не оскорбляя их прерогатив в бытии, полагая их самость и субъективность, сущность (а не только субстанцию и пассивную материю и объективную реальность) — либо сами сгорим в геене огненной своей тупой гордыни и в чаду чванства задохнемся» (Гачев, 1991, с. 33—34). Таким образом, формирующееся в настоящее время в культуре Запада экоцентрическое экологическое сознание характеризуется следующими признаками (Дерябо, Ясвин, 1994а):
1. Высшую ценность представляет гармоничное развитие челове
ка и природы. Природное признается изначально самоценным,
имеющим право на существование «просто так», вне зависимости
от полезности или бесполезности и даже вредности для человека.
Человек не собственник природы, а один из членов природного
сообщества.
2. Отказ от иерархической картины мира. Человек не признает
ся обладающим какими-то особыми привилегиями на том осно
вании, что он имеет разум, наоборот, его разумность налагает на
него дополнительные обязанности по отношению к окружающей
его природе. Мир людей не противопоставлен миру природы,
они оба являются элементами единой системы.
отношение к природе в современном общественном сознании 173
3. Целью взаимодействия с природой является максимальное удов
летворение как потребностей человека, так и потребностей всего
природного сообщества. Воздействиена природу сменяется
взаимодействием.
4. Характер взаимодействия с природой определяется своего рода
«экологическим императивом»: правильно и разрешено только то,
что не нарушает существующее в природе экологическое равно
весие.
5. Природа и все природное воспринимается как полноправный субъ
ект по взаимодействию с человеком.
6. Этические нормы и правила равным образом распространяют
ся как на взаимодействие между людьми, так и на взаимодействие с
миром природы.
1. Развитие природы и человека мыслится как процесс коэволюции, взаимовыгодного единства.
8. Деятельность по охране природы продиктована необходимостью сохранить природу ради нее самой.
Таким образом, эксцентрический тип экологического сознания— это система представлений о мире, для которой характерна ориентированность на экологическую целесообразность, отсутствие противопоставленностичеловека и природы, субъектное восприятиеприроды, баланс прагматического и непрагматическоговзаимодействия с ней (Дерябо, Ясвин, 1994а).
Человеческая мысль вновь возвращается к идеям единства, неотчужденности человека и природы, субъектного ее восприятия, отказа от одностороннего прагматизма. Диалектическая спираль выстроилась: если архаическая эпоха — это тезис, дальнейшее развитие — антитезис, то сейчас необходим их синтез, когда технические достижения цивилизации служат установлению гармонии с природой, что возможно только при экоцентрическом типе экологического сознания.
Новое экологическое сознание кардинальным образом меняет поведение людей по отношению к природе. Если антропоцентрический его тип способствует разработке планов «поворота север-ных рек», то эксцентрический ~ строительству на европейских автомобильных магистралях специальных направляющих борти-к°в и подземных переходов в виде труб, чтобы лягушки могли ^зопасно мигрировать с одной стороны дороги на другую.
И дело не в финансовом благополучии тех стран, где создают-
1 такие переходы для лягушек (на отсутствие денег на охрану
пРироды жалуются везде); дело в том, что проектировщику, у
174 культурно-историческая обусловленность отношения к природе
которого сформировался антропоцентрический тип экологического сознания, такое просто не придет в голову, а когда он узнает, что его коллеги делают подобные переходы, он воспринимает это как экзотику или курьез, а не как естественную норму.
«Эксцентрический тип сознания представляет собой кардинальную смену образа мира, которую можно, пожалуй, сравнить с тем переворотом в сознании, который был произведен Коперником сменой геоцентрической модели солнечной системы на гелиоцентрическую. (Как тогда Земля потеряла статус центра вселенной и его заняло Солнце, так и теперь человек должен отказаться от представления о себе как "центре" природы, мира, а это место должен занять принцип экологической целесообразности, "экологический императив")» (Дерябо, Ясвин, 1994а, с. 2).
Рис. 24. Картина мира, характерная для антропоцентрического (а) и эксцентрического (б) экологического сознания.
Более того, «человечеству, для того чтобы обеспечить свое будущее, предстоит смена нравственных принципов столь же глубокая, какая произошла на заре становления общества, когда нормы
отношение к природе в современном общественном сознании 175
поведения в ордах неоантропов сменились человеческой мора-лью» (Моисеев, 1990, с. 251).
Дж.Даррелл четко сформулировал, в чем же конкретно заключается эта «смена нравственных принципов»: «Вступай в любую организацию, которая хоть как-то пытается остановить разорение Земли, и приводи с собой своих друзей. Сделай все, что в твоих силах, не давай покоя твоим депутатам, если тебе покажется, что происходит неразумное покушение на среду, что какое-то растение или животное находится под угрозой и не охраняется, как следует. Пиши негодующие письма. Старайся расшевелить власти. Действуй по принципу: если кричать достаточно громко и достаточно долго, кто-нибудь да услышит. Помни, что у растений и животных нет депутатов, им некому писать, они не могут устроить забастовку, даже сидячую, за них некому заступиться, кроме нас, людей, которые вместе с ними населяют эту планету, но не являются ее собственниками» (1994д, с. 539).
Специалисты по охране природы сегодня ставят вопрос о законодательном закреплении норм экологической этики на самом высоком государственном уровне. В.Дежкин (1997) предлагает добиваться внесения в Конституцию Российской Федерации следующей статьи: «Жизнь является высшим достижением мироздания, все живущее в пределах России имеет право на сохранение и продолжение существования» (с. 172).
Печальный опыт Чернобыльской экологической катастрофы свидетельствует, что через пять лет после аварии у населения, постоянно проживающего в регионе бедствия, произошла смена антропоцентрического экологического сознания на экоцентрическое.
А.Л.Журавлевым в 1991 году проводилось исследование «социально-психологических феноменов, свидетельствующих об устойчивом или изменившемся отношении человека к различным элементам природы». Опрашиваемые выражали свое отношение к лесу, реке, ручью, траве, деревьям, грибам, ягодам, земле, воздуху, воде, небу, тучам, ветру, домашним и диким животным, птицам, насекомым.
«В результате анализа и обобщения ответов на вопросы интервью была выделена следующая совокупность социально-психологических феноменов, которые свидетельствуют об изменениях в отношении людей к природе в посткатастрофный период.
1. Произошло более четкое осознание высокой степени взаимосвязанности и взаимозависимости человека и природы. Многие стали понимать эти связи как достаточно жесткие, поэтому они не только воспринимались на когнитивном уровне, но и переживались людьми. Взаимосвязь с природой имела место и до аварии, но она не осознавалась в такой степени, как после аварии. То есть динамика относится
176 культурно-историческая обусловленность отношения к природе
к изменению глубины осознания и переживания человеком связей с природой.
2. Резко возрастает... желание быть на природе. Это желание усили
вается в результате естественных ограничений и запретов в взаимо
действии с элементами природы. Повышенная мотивированность и
ориентация на природу стали важными характеристиками актуально
го психологического состояния человека.
3. Значительно возросла эмоциональность в отношении людей к
природе, проявившаяся в нескольких направлениях: в интенсивнос
ти эмоциональных выражений, оценок, переживаний и т.п., в появ
лении нежных, ласковых чувств по отношению к отдельным элементам
природы, в поляризации эмоциональных оценок некоторых действий
других людей в связи с их отношением к природе и т.д.
4. Обнаружено усиление антропоморфизма в отношении к приро
де, т.е. наделения животных и растений равнозначными человечески
ми качествами. Феномен одушевления проявился и по отношению
некоторым природным явлениям: ветру, урагану, облакам и т.п.
Многим это позволило перейти от примитивного потребительского
отношения к общению с элементами природы. Более того, в постка-
тастрофный период удовлетворение базовых потребностей человека в
питании и отдыхе за счет природы резко уменьшается, напротив,
духовное отношение резко возрастает.
5. У большинства опрошенных произошла смена психологической
установки на природу: иерархическая антропоцентрическая установ
ка (готовность человека действовать с позиции "венца" природы)
сменилась на паритетную (готовностью взаимодействовать на равных).
Это важный шаг к изменению и поведения человека по отношению к
элементам природы. У отдельных респондентов выявлена природо-
центрическая установка.
6. Большая часть опрошенных характеризовалась четким осознани
ем величия и чрезвычайной мощи природы, из чего вытекают два
типичных, но принципиально разных следствия. У одних это связыва
ется с выраженным страхом перед "больной" природой, а у других -
с надеждой, что именно природа защитит человека от вредного воз
действия радиации.
7. В посткатастрофный период постепенно у людей сформировался
феномен акцентуации на природе, выразившийся многогранно: в
повышенной наблюдательности за природой; состояние элементов
природы стало основным показателем в оценке благоприятности/
неблагоприятности окружающей среды проживания; "поведение при
роды" стало доминирующей темой бытового общения людей; в при
писывании причинности разных явлений» (1996, с. 59).
Данные, полученные А.Л.Журавлевым, свидетельствуют, что
для радикального изменения типа экологического сознания с антропоцентрического на экоцентрический людям понадобилась
отношение к природе в современном общественном сознании 177
сверхмощная психологическая лабилизация, обусловленная экологической катастрофой, причем катастрофой, непосредственно затрагивающей их собственную среду обитания*:
Ф психологическая противопоставленность миру природы сме-ниналась на включенность («осознание высокой степени взаимосвязанности и взаимозависимости человека и природы»);
Ф субъект-объектный характер восприятия природы сменился на субъект-субъектный («антропоморфизм в отношении к природе» и «готовность взаимодействовать на равных»);
• прагматизм отношения к природе снизился, а непрагма
тическое отношение усилилось («удовлетворение базовых
потребностей человека в питании и отдыхе за счет природы резко
уменьшается, напротив, духовное отношение резко возрастает»).
В результате произошло также изменение ряда важнейших параметров субъективного отношения к природе:
• объектно-прагматическая модальность сменилась на субъек-
тно-этическую («феномен одушевления природы» и «паритетная
установка на природу»);
• повысились показатели всех компонентов интенсивности от
ношения к природе: перцептивно-аффективного и когнитивного
(«воспринимались на когнитивном уровне и переживались»), прак
тического («острое желание быть на природе»), поступочного («по
ляризация оценок действий других людей в связи с их
отношением к природе»);
• повысилась доминантность отношения к природе («феномен
акцентуации на природе»);
• повысилась эмоциональность отношения к природе («появ
лении нежных, ласковых чувств по отношению к элементам при
роды»).
Можно предположить, что динамика отношения к природе людей, переживших экологическую катастрофу, служит своего рода социальной моделью --в концентрированном виде иллюстрирует динамику общественного экологического сознания человечества, развивающегося в направлении постиндустриального информационно-экологического общества (Глазачев, 1996; Ур-0>л, 1996 и др.).
Показательно, что исследование киевских старшеклассников (не затронутых непосредственно чернобыльской бедой) выявило преимущественно антропоцентрический, утилитарно-прагматический характер их отношения к природе (Левочкина, 2000).
178 культурно-историческая обусловленность отношения к природе
6.4. отношение к природе в культуре востока единение с природой
Христианское толкование взаимоотношений человека с миром природы, оказавшее значительное влияние на формирование западной культуры, кардинально отличается от трактовки этих взаимоотношений в философско-религиозных концепциях Востока (Индии, Китая, Японии).
Вообще, культуру Востока в этом отношении можно рассматривать как своеобразную антитезу Западу. «На настоящий момент есть даже повод говорить о принципиально различных путях развития "западных" и "восточных" обществ (по крайней мере, у этой точки зрения сейчас много сторонников). Для первых свойственно развитие по экспоненте (условно говоря, линейно восходящее), для других — как бы топтание на месте, безвременье и бесконечность с исторической точки зрения (условно выражаемое циклической моделью с возвратом к исходной точке). Первые общества принято рассматривать как развивающиеся по пути технологического, материального прогресса, вторые — духовного, нравственного» (Арсеньев, 1991, с. 50).
Великие азиатские религии (индуизм, буддизм) ориентируют человека на преодоление границы, отделяющей его от мира природы. Согласно этим представлениям высшая цель человека -постижение нирваны — полного единства с общим духом, окружающим всю природу. "Восточные традиции в целом отличаются от западных именно тем, что в них первостепенное значение придается миру живой природы. Человек здесь не выделяется, не персонифицируется из природы, а рассматривается как ее органическая часть" (Борейко, 1996, с. 97).
Для буддизма, например, характерно представление о круге рождений сансаре. На каждом круге может произойти перевоплощение не только в другого человека, но и в животных, растения и т.д. (Кочетов, 1983). О подобной цепочке перевоплощений говорится и в кришнаитских текстах: «Живое существо, в соответствии со своей кармой, получает возможность занять одну из телесных форм... После рыбы следующей ступенью эволюции является растение. От растительных форм живое существо может перейти в тело насекомого. Из тела насекомого следующей ступенью будет птица, потом зверь, и, наконец, духовная душа эволюционирует в человеческую форму жизни. Из человеческой, если развивать свои качества, можно пойти дальше. В противном случае
отношение к природе в современном общественном сознании
придется опять войти в эволюционный цикл» (Шри Шримад ^Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, 1984, с. 6). Представление о круге рождений естественным образом приводит к отсутствию разделейности человека и природы.
Согласно восточным культурно-религиозным традициям человек в отличие от других живых существ обладает способностью реализации своего творческого потенциала взаимосвязи со вселенной — «человеческое драгоценное существование». Принципиальным является то, что это обстоятельство не придает человеку особой значимости по сравнению с другими существами, не ставит его в доминирующее положение, а наоборот, возлагает дополнительную ответственность за благополучие мира природы (Голиков, Саворона, 1997).
«Европейца, конечно, смешит и возмущает зрелище коровы, невозбранно разгуливающей по базару и берущей с любого лотка все, что ей приглянется... Это психологическое основание культа коровы хорошо разъяснил Ганди. Он указывал, что корова в данном случае есть олицетворение всего живого, стоящего ниже человека, смиренное преклонение перед ней, служение ей в виде бескорыстного за ней ухода, ласки и украшения выражает религиозную идею и этическое чувство нашего долга перед этим миром живых существ, идею покровительства и помощи всему слабому, нижестоящему, всему, не успевшему еще развиться до высших форм» (Андреев, 1997, с. 144). Наиболее радикальное воплощение идея единения человека с миром природы получила в учении дзен-буддизма, вобравшего в себя элементы синтоизма, даосизма и конфуцианства. Согласно этому учению, каждая частица мира содержит душу Будды. В Юго-Восточной Азии распространено покровительство животным, так как Будда почитал жизнь во всех ее проявлениях и не переносил жестокости. Поэтому, как правило, земли, окружающие дзен-буд-Дийские монастыри в сущности представляют собой заповедники. Монах, обязанный уважать жизнь даже мелких существ, носит с собой веничек, которым отметает от себя насекомых, чтобы случайно не наступить на кого-нибудь из них (Фарб, 1971).
Религиозно-философские принципы определяли психологию человека и воплощались в традициях восточной архитектуры и искусства. Так, с XV в. в Японии доминирует направление, связывающее архитектуру с природой. В результате кардинально изме-**яется пространственная концепция. Пышность и величие былых п°строек (продолжающие господствовать в Европе) уступают ме-Ст° простоте и естественности. Появляются раздвижные стены и
180 культурно-историческая обусловленность отношения к природе
перегородки, позволяющие, не покидая дома, соприкоснуться с природой, раздвинув легкие конструкции.
Дом окружается «пейзажным садом», в котором используются камни и вода — в виде водоемов и водопадов, а также вечнозеленые сосны, кипарисы, мхи. Такой сад позволяет человеку постоянно созерцать природу, развивая отношение к себе как к частице мира, находящейся в гармонии с ним. Даже на крышах ультрасовременных зданий японских городов размещаются подобные ландшафтные садики. Внутри домов делаются встроенные ниши, предусмотренные специально для размещения растительных композиций.
технологии экологизации сознания
Для культуры Востока характерно наличие особых технологий, структурирующих взаимодействие человека с миром природы, таких как чайная церемония, икебана, бонсай и т.д.*
Чайные церемонии зарождаются в VII—VIII вв. в Китае, а с XII в. распространяются в Японии, где достигают своего совершенства. Для чайных церемоний строились специальные «чайные домики» — небольшие постройки из дерева или соломы, напоминающие сельскую хижину. К домику вела извилистая каменная дорожка, проходящая через сад. В нише напротив входа — цветочная композиция. Все это настраивало человека на определенное состояние. Чаепитие сопровождалось философскими беседами, стихосложением, любованием окружающей природой или отдельным цветком. Считалось, что один цветок может выразить сущность всей природы, объединяя хозяина и гостя в безмолвном созерцании.
Бонсай — это дерево на подносе или на плошке. Технология выращивания бонсай известна в Китае с III в. до н.э. В китайской философии дереву придается особое значение. Оно трактуется как связующее звено между небом и землей. Буддийским монахам вменялось в обязанность выращивать бонсай в маленьких плошках. Это считалось одним из способов достижения духовного совершенства, т.е постоянно обновляющегося ощущения личной сопричастности к жизни природы, максимального приближения к природному ритму — «когда рисуешь дерево, нужно почувствовать, как оно растет» (китайская поговорка). Бонсай — это реали-
* Например, такое распространенное во всем мире занятие, как аквариумистика, также пришло из Китая.
отношение к природе в современном общественном сознании 181
задия принципа «посредством малого видеть великое», т.е. умения на малом пространстве отразить бесконечность природы.
Для человека, выращивающего его, бонсай представляет большую психологическую ценность. Обычно хозяева не расстаются со своим бонсай до конца жизни, привязываются к нему, как к своему близкому родственнику (НпШс/са, 1989).
Икебана — японская аранжировка цветов. Слово это может переводиться как «пробудить растение к новой жизни» или «искусство ставить ветки и цветы в сосуды». Искусство икебаны стало символом творческого сотрудничества природы и человека. Эта технология позволяет человеку полнее ощутить свое единство с миром, выразить свои мысли и чувства через растения, являющиеся смысловыми знаками.
Мастер икебаны Софу Тэсигахара, удостоенный в Японии звания «живое национальное сокровище», так формулировал смысл своего искусства: «Гармония в аранжировке важна более всего. Для постижения природы и достижения полной гармонии с ней необходимо приложить усилие для понимания души каждого цветка и растения, которые должны быть не только поняты, но и любимы вами, поскольку каждый имеет свою красоту, характер и нюансы и зависит от вашей интуиции» (цит. по Задворная, 1994, с. 27).
Искусство икебаны, бонсай предоставляет человеку уникальный технологический арсенал, с помощью которого он получает возможность психологического взаимодействия не просто с данными природными элементами, но и со всем миром природы в масштабе вселенной*.
мировосприятие востока и запада
Во все времена мир природы занимал одно из ведущих мест в шкале ценностей китайцев, индийцев, японцев. Русский путешественник П.Ю.Шмидт в опубликованной в 1904 г. книге «Природа в Японии» подчеркивает их особое восприятие природы, основанное на философско-религиозных представлениях: «Уже простой японский крестьянин — эстет и артист в душе, непосредственно воспринимающий прекрасное в окружающей природе... Горы, ручьи или водопады служат объектом благоговейного культа, тесно переплетаясь в представлениях простолюдина с конфуцианскими и буддийскими святынями» (цит. по Задворная, 1994, с. 11—12).
Существующее на Западе, например, искусство аранжировки Цветов, носит скорее эстетическую, чем мировоззренческую Функцию.
182 культурно-историческая обусловленность отношения к природе
К.Юнг, анализируя психологические основы индийских, тибетских и китайских религиозно-философских систем в сравнении с европейскими воззрениями, подчеркивает, что в основе как восточного, так и западного мировосприятия лежит первобытная ментальность. Но между этими двумя мировоззрениями существует принципиальное различие. Восточное базируется на иррационализме: окружающий мир — «это не чувственный мир тел, цветов и звуков... Скорее, это мир метафизической природы, лежащий ниже или выше земного, и из него прорываются в знакомую нам земную картину странные образы» (1994, с. 9). В то же время Запад «культивировал просто другой аспект первобытности: как можно более точное наблюдение природы за счет абстракции. Наше естествоиспытание развилось из изумительной наблюдательности дикаря» (с. 132).
Наиболее существенным следствием этого различия является характерное для восточной психологии представление о существовании связи между «индивидуальным духом» и гипотетическим Мировым Духом, изначальном единстве индивида со Вселенной, дающее ощущение личной принадлежности к миру природы. Европеец же не ощущает себя частью природы, а располагает наукой о природе, которая позволяет ему достигать контроля и власти над ней. К.Юнг констатирует: «Индийский дух вырастает из природы, наш дух природе противостоит» (там же, с. 28).
Различия в отношении к миру природы, типичные для восточного и западного мировосприятия, демонстрируются Д.Судзуки (1995) на примерах двух стихотворений, написанных Басе и Теннисоном.
Басе:
Внимательно вглядись! Цветы «пастушьей сумки» Увидишь под плетнем!
Теннйсон:
Возросший средь руин цветок,
Тебя из трещин древних извлекаю,
Ты предо мною весь — вот корень, стебелек,
здесь, на моей ладони. Ты мал, цветок, но если бы я понял, Что есть твой корень, стебелек, и в чем
вся суть твоя, цветок, Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.
отношение к природе в современном общественном сознании 183
Западный поэт антропоцентричен. «Сначала он срывает цветок с места, где тот растет. Он отделяет его от почвы, которой тот принадлежит. В отличие от восточного поэта, он не оставляет цветка, он должен его вырвать, унести «вместе с корнями» от потрескавшейся стены — иначе говоря, растение должно умереть. Его судьба явно не интересует Теннисона, которому нужно удовлетворить свое любопытство... Басе даже не прикасается к «пастушьей сумке», он просто смотрит, внимательно наблюдает — и это все, что он делает...
Индивидуальность Теннисона в стороне от цветка... Он не отождествляет себя... с природой. Он всегда на расстоянии... Басе держится... "абсолютной субъективности", в которой он видит цветок, а цветок видит Басе. Это не эмпатия, не симпатия и не идентификация. Басе говорит: "Смотрю внимательно"... Слово "внимательно" предполагает, что Басе не является более сторонним наблюдателем» (с. 87—88). На примере этих стихотворений Д.Судзуки демонстрирует особое «чувство природы», несвойственное большинству европейцев и в то же время характерное для людей Востока. «Они так любят природу, что чувствуют свое единство с нею, ощущают каждый удар пульса в жилах природы. Большинство людей Запада способны обособиться от природы. Они полагают, что у человека и природы нет ничего общего, кроме нескольких желанных аспектов, что природа существует только ради использования ее человеком. Но людям Востока природа очень близка» (с. 85).
Таким образом, можно утверждать существование кардинального различиямежду «восточным» и «западным» отношением к природе, во-первых, по шкале «включенность — противопоставленность».
Анализируя философско-психологические основы освоения европейцами традиционных боевых искусств Дальнего Востока (ТБИ), М.Пупиньш (1994) подчеркивает, что для учеников наиболее важно постижение принципа единства со вселенной — ключевого положения даосизма и дзен-буддизма. «В результате оригинальных методик и технологий сознание адепта (сторонника, приверженца) ТБИ меняется, и он ощущает собственное "Я" и окружающий мир не изолированно Друг от друга, а как единое целое» (с. 3).
Процесс изменения мировоззрения в направлении его экологизации проходит ряд специфических стадий, согласно схеме взаимоперехода противоположностей Д.Судзуки (1992). На первой стадии человек-субъект воздействует на природу-объект (рис. 25в), Вторая стадия характеризуется восприятием природы, воздействующей на человека, как равноправной, равновеликой величины. Здесь взаимодействие не линейно, человек и природа непрерывно «взаимопере-ходят» друг в друга. На третьей стадии человек перестает выделять °ебя из окружающего мира, воспринимя себя и мир как единое це-
|
184 культурно-историческая обусловленность отношения к природе
лое. Человек и природа более не разделены и находятся в непрерывном взаимодействии, что и может быть передано китайской символикой ИНЬ-ЯНЬ.
М.Пупиньш (1994) отмечает, что такое единство с природой «ощущается не как механическое соединение разных величин, например, кирпичей в стене, а как полное слияние и исчезновение психической границы между практиком ТБИ и окружающим миром. Это можно сравнить с водоворотом в реке: с одной стороны, он нечто отдельное, нетождественное реке, а с другой — он есть река, и его границу провести — в принципе — невозможно... Такая экологизация мировоззрения, которая достигается в ТБИ, могла бы стать самым мощным психологическим природоохранным фактором. Подросток не будет выкалывать глаза котенку, если это для него означает выколоть глаза самому себе».
Во-вторых, восточное мировосприятие не требует от человека постоянного утверждения собственной субъектности, наоборот, восточный путь достижения гармонии с природой — это путь отказа от абсолютизации собственной субъектности. «Восточный дух, кажется, менее эгоцентричен, его содержания, вероятно, лишь слабо соотнесены с субъектом, а более важными являются, может быть, те состояния, которые предполагают ослабленное Я» (Юнг, 1994, с. 108).
Европеец же «должен для начала знать, что он собой представляет как субъект» (там же, с. 43). При этом, как уже отмечалось, мир природы служит объектным фоном, на котором и происходит утверждение человеком себя как субъекта.
Для восточного мировосприятия «различие между субъектом и объектом не осознается, господствует бессознательное тождество. В этом случае бессознательное проецируется на объект, а объект интроецируется в субъект, т.е. психологизируется. Тогда животные и растения ведут себя как люди, люди одновременно являются животными» (там же, с. 205). Восточному типу отношения к природе не свойственно то дихотомическое разделение на человека-субъекта и природу-объект, которое в целом характерно для Запада.
Целый ряд восточных методик личностного совершенствования предусматривает снижение чувства собственной субъектности, растворение своего Я. Достаточно вспомнить один из основополагающих принципов восточных единоборств: забыть свое Я, слиться с соперником, стать с ним элементами одной системы. С другой стороны, все живые существа представляются равноценными элементами Вселенной, достойными уважения и восхищения, иными словами, с точки
К ПРИРОДЕ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕННОМ СОЗНАНИИ 185
зрения субъект-объектной парадигмы, они, безусловно, считаются субъектами.
25. Различия между «восточным» и «западным» экологическим сознанием: а) по шкале «включенность — противопоставленность»; б) по шкале «субъектное — объектное» восприятие и в) процесс экологизации «западного» сознания по «восточному пути».
Таким образом, можно констатировать, что для восточного мировосприятия свойственен «встречный процесс»: с одной стороны, «понижение» собственной субъектности личности, а с другой -«повышение» субъектности других живых существ (рис. 25а).
186 культурно-историческая обусловленность отношения к природе
В то же время, попытка использования методик понижения собственной субъектности, и приближения этим путем ее уровня к уровню мира природы, противоречила бы основополагающим канонам запад» ного мировосприятия, вызывала бы неосознанный психологический протест, блокировку и, естественно, была бы малоэффективным средством коррекции западного экологического сознания. Следовательно для западного человека, в принципе, остается только одно направление динамического сближения уровней воспринимаемой субъектности личности и мира природы — повышение субъектности последнего, т.е. педагогически организованная субъектификация природных объектов (рис. 25 б).
В-третьих, еще одно важное отличие в отношении к миру природы на Западе и Востоке заключается в иерархической диспозиции «Человек — Природа». Если для Востока эта диспозиция может быть обозначена как «ученик — УЧИТЕЛЬ», то для Запада — «ГОСПОДИН — слуга».
Восточный человек стремится учиться у Природы, подниматься до вершин ее совершенства; его психологическая активность по отношению к миру природы может быть обозначена вектором «|» («снизу вверх»).
Человек же, воспитанный в западных традициях, склонен рассматривать природу как покоренного противника, которого следует с выгодой для себя использовать. Мир природы — это, прежде всего, «природные богатства на службе человека». Для Запада характерно прагматическое восприятие природы, позиция «сверху вниз» — «^».
Следовательно, если для Востока природа представляет, прежде всего, духовную ценность, то для Запада — материально-прагматическую.
Основой западного экологического сознания, по выражению А.Д.Урсула, является «пусть цивилизованный, но все же примитивный антропоцентризм», делающий людей слепыми и глухими по отношению к «интересам» мира природы, «с которыми не считался человек, исповедующий ценности якобы гуманной западной цивилизации. В принципе человечество не может полностью избавиться от антропоцентризма, следуя восточному мировоззрению, полностью ра~ створить себя в природе...» (1996, с. 13).
Таким образом, для отношения человека к миру природы, основанного на восточных культурных традициях, характерны следующие особенности:
1) Глубокая психологическая включенность человека в мир при~ роды.
отношение к природе в современном общественном сознании 187
2) Отсутствие в образе мира дихотомического разделения на
«человеческое — субъектное» и «природное — объектное», за счет
чего обеспечивается чувство своего единства с миром природы.
3) Отношение к природе прежде всего как к духовной ценно
сти, стремление человека подняться до уровня природной гармо
нии. Взаимодействие с миром природы носит, в основном,
непрагматический характер.
6.5. культурно-исторические тенденции развития общественного экологического сознания
Итак, проведенный краткий анализ основных этапов культурно-исторического развития отношения человека к миру природы позволяет, на наш взгляд, обозначить определенные тенденции этого развития.
Представляется, что самое общее описание различных типов отношения человека к миру природы может быть произведено с помощью выделенных ранее трех шкал:
1) «Включенность — противопоставленность». Позволяет
охарактеризовать степень психологической включенности челове
ка в окружающий мир природы.
2) «Объектное восприятие природы— субъектное восприятие
природы». Позволяет отразить такую особенность отношения как
стремление к одностороннему воздействию человека на природу-
объект или к взаимодействию с природой-субъектом. Во втором
случае на мир природы распространяется действие этических норм.
(Равноправное взаимодействие происходит и в случае неразде
ленное™ субъекта и объекта, которая свойственна архаическому
и «восточному» сознанию.) Другими словами, речь идет о пред
ставлении об особом статусе человека в мире или, напротив, о
равноправии в отношениях человека с другими существами.
3) «Прагматический характер взаимодействия с природой —
непрагматический характер взаимодействия с природой». Позволяет
охарактеризовать представление о природе как материальной цен
ности — источнике ресурсов или как о духовной ценности — ис
точнике гармонии и совершенства.
Таким образом — с неизбежной в подобных случаях долей условности! — могут быть представлены основные этапы развития отношения человека к миру природы и обозначены исторические тенденции этого процесса (рис. 26). Можно выделить две разно-Направленные тенденции: антропоцентрическую и экоцентри-Ческую.
|
| 188 культурно-историческая обусловленность отношения к природе |
Рис. 26. Антропоцентрическая и экоцентрическая тенденции развития общественного экологического сознания.
Антропоцентрическая тенденцияописывается такими «узловыми точками», как архаическое сознание — античное сознание -христианство — картезианство.
Архаическое сознание характеризуется высокой психологической включенностью человека в мир природы, субъект-объектной неразделенностъю с ней при доминировании прагматического взаимодействия. (При этом природа, в определенной мере, воспринимается и как духовная ценность.)
В эпоху античности продолжает усиливаться возникшая на поздних этапах архаики психологическая противопоставленность человека остальному миру природы при нарастании доминирования прагматического взаимодействия с ней. В какой-то степени природа в античности наделяется человеком также субъектными характеристиками: за живыми существами признается «право иметь душу», хотя и менее «качественную», чем человеческая.
Далее христианство, а затем и картезианство закрепляют противопоставленность человека и природы (первое — в сфере
отношение к природе в современном общественном сознании 189
чувств, Веры, Души, а второе - - в сфере мышления, Знания, Духа). Отношение к природе полностью переводится в прагматическую плоскость — природа зачисляется в разряд материальных ценностей. Живые существа окончательно лишаются "души", превращаясь в объект воздействия человека, который воспринимает себя стоящим неизмеримо выше.
Однако, такое антропоцентрическое сознание становится психологической предпосылкой глобального экологического кризиса, заводит цивилизацию в тупик.
Альтернативная экоцентрическаятенденция описывается такими «узловыми точками», как «инвайронментальный консерва-ционизм - - учение о ноосфере, экологизм - - универсальная этика, биоцентризм».
Бесперспективность пути, по которому развивалось западное экологическое сознание, требовала некоего философско-мировоз-зренческого переосмысления стратегий взаимодействия человека с природой, что и обусловило появление нового образа мышления, характерного, например, для консервационизма.
Консервационизм не привел к качественным изменениям, но принципиально изменил вектор развития экологического сознания. Прагматизм сменяется «дальним прагматизмом», утверждается необходимость консервации природных ресурсов для будущих поколений.
Существенный шаг был сделан в учении о ноосфере и таком направлении американского инвайронментализма, как экологизм.
Радикальным отличием ноосферного учения стало представление о необходимости включенности человека в мир природы, о «всеединстве». Природа уже мыслится не только как материальная, но и как духовная ценность, однако, восприятие ее продолжает носить объектный характер.
Дальнейшее развитие эти идеи нашли в различных ветвях биоцентризма: экологической этике, «этике природы», «универсальной этике» и т.д. Наряду с включенностью человека в мир при-роды, в них продолжает усиливаться непрагматический характер восприятия природы, отношения к ней как к духовной ценности. Новым принципиальным шагом развития эксцентрического сознания стало провозглашение природных объектов и природы в Целом равноправными субъектами, перенос на них сферы действия Этических норм.
Эти тенденции в развитии эксцентрического сознания продолжаются и в настоящее время.
190 культурно-историческая обусловленность отношения к приро,
Итак, если западное экологическое сознание прошло ряд последовательных исторических этапов, соответствующих трансформаций, то восточные религиозно-философские системыизбежали этого "окольного пути". Они сохранили, в целом характеристики архаического экологического сознания, значительно усилив при этом восприятие природы как духовной ценности. Сознание человека, следующего восточным философским канонам, в высшей мере экоцентрично. Неслучайно, ряд исследователей прямо называет восточные культуры «природными» (К.Юнг, В.Р.Арсеньев и др.).
Данный анализ развития экологического сознания в процессе социогенеза ни в коей мере не отражает его периодизацию: «узловые точки», описывающие антропоцентрическую и эксцентрическую тенденции, выстраиваются не во временной, а в качественно-психологической последовательности. Иными словами, следующая в качественном отношении ступень не обязательно следует за предыдущей по времени, а может сосуществовать с ней и даже возникнуть хронологически раньше ее.
Кроме того, если антропоцентрическая тенденция отражает этапы развития действительно массового экологического сознания, то экоцентрическая — скорее этапы развития философских и конкретно-научных концепций некоторых мыслителей и соответствующих общественных движений. Как подчеркивается Ю.В.Олейниковым: «...чтобы существенно повлиять на мировоззрение широких масс, новые научные достижения должны обрести зримое, практически значимое для их жизнедеятельности воплощение... Объективной причиной отсутствия мировоззрения, адекватного эпохе постиндустриального общества, является тот факт, что последнее еще нигде не реализовано в полной мере. Оно находится в стадии становления, в состоянии перехода от индустриального общества к постиндустриальному. Фрагменты нового мировоззрения никак не укладываются в единую универсальную картину мира» (1997, с. 27—28).
Анализируя стратегию перехода цивилизации к постиндустриальному информационно-экологическому обществу, С.Н.Глазачев (1996) констатирует: «Ныне становится понятной ограниченность антропоцентризма -- стремление измерить природу критериями человеческих потребностей: что хорошо обществу — хорошо биосфере. Проективный подход к биосфере и попытка "поправить природу техникой оказались ошибочными. Не оправдал себя и крайний биоцентризм — алармистские призывы "назад к прир°~ де" неконструктивны.
отношение к природе в современном общественном сознании 191
Разумно "вписаться" в биосферные циклы, обеспечить коэ-волюцию - - гармоничное развитие общества и биосферы, содействовать превращению биосферы в ноосферу - - смысл современного эволюционизма.
Итак, "человек в биосфере". По А.Швейцеру, "Я есть жизнь, желающая жить среди жизни". Такой подход позволяет конкретизировать цели общества, обеспечить неразрушающее, неистощаемое устойчивое развитие как альтернативу безудержному экономическому и техническому росту» (с. 3—4).
Таким образом, рассматривая процесс онтогенетического развития субъективного отношения к природе, которому будет посвящена следующая часть нашей книги, необходимо иметь в виду, что он протекает в контексте антропоцентрического массового экологического сознания. В то же время, стратегическим ориентиром экологического образования и психолого-педагогической коррекции экологического сознания выступает экоцентрическое экологическое сознание, наиболее эффективным мировоззренческим направлением которого, очевидно, следует считать «инвай-ронменталъный экологизм». Психолого-педагогическим ориентиром в деятельности по охране природы может стать «этико-эстетичес-кий подход».