Свобода. Наше знание о себе говорит нам: мы свободны
Наше знание о себе говорит нам: мы свободны. Это знание о себе,
очевидность этого фундаментального факта нашей свободы, может, однако, быть
затуманено. Его, например, может затемнить психология в своем
естественнонаучном варианте: она не знает никакой свободы, ей нельзя о ней
знать, как, скажем, физиологии непозволительно признавать или хотя бы
замечать нечто вроде свободы воли. Психофизиология заканчивается по эту
сторовне влечений. Напротив, как уже было выяснено, влечения всегда, прежде
чем проявиться, как бы пересекают зону свободы; вместе с тем человеческой
свободе нужны влечения, можно сказать, как основание, на котором она
покоится, но и как основание, над которым она может подняться, от которого
она может оттолкнуться. Все же влечения и свобода находятся в коррелятивном
отношении друг к другу.
Это коррелятивное отношение существенно отлично, скажем, от отношения
между психическим и физическим. В отличие от необходимого психофизического
параллелизма здесь мы имеем дело с тем, что мы называем факультативным
ноопсихическим антагонизмом.
Второе. Что касается наследственности, то серьезные исследования в этой
области как раз показали, в какой степени человек обладает в конечном счете
свободой и по отношению к своим задаткам. В частности, близнецовые
исследования показали, насколько различная жизнь может быть построена на
основе тождественных задатков. Я вспоминаю однояйцевых близнецов, описанных
Ланге, один из которых был хитроумнейшим преступником, в то время как его
брат-близнец-столь же хитроумным криминалистом. Врожденное свойство
характера- "хитроумие"-было идентичным у обоих, однако само по себе оно
нейтрально, то есть не являлось ни пороком, ни добродетелью. И мы видим, как
был прав Г„те, сказавший однажды, что нет такой добродетели, из которой
нельзя было бы сделать порок, и нет такого порока, из которого нельзя было
бы сделать добродетель. У нас есть письмо одной женщины-психолога, живущей
за границей, в котором она пишет, что по всем чертам характера, вплоть до
мелких деталей, она полностью повторяет свою сестру-близнеца: они любят одну
и ту же одежду, одних и тех же композиторов и одних и тех же мужчин. Между
ними есть лишь одно различие: одна сестра вполне жизнеспособна, другая же
склонна к неврозам*.
Третье. Что же касается среды, то и здесь обнаруживается, что и она не
определяет человека. Влияние среды больше зависит от того, что человек из
нее делает, как он к ней относится. Роберт Дж. Лифтон пишет об американских
солдатах, находившихся в северокорейских лагерях для военнопленных: "Среди
них найдется достаточно примеров как крайнего альтруизма, так и
примитивнейших форм борьбы за выживание" [7].
Таким образом, человек-это меньше всего продукт наследственности и
окружения; человек в конечном счете сам решает за себя! Попытаемся теперь
обрисовать наиболее важные из вообще возможных измерений человеческого
бытия. Одним из этих измерений является то, что можно обозначить как
витальная основа; ее изучают как биология, так и психология. Во-вторых,
необходимо назвать социальное положение человека; это предмет
социологического анализа. Витальная основа вместе с социальным положением
образуют естественную заданность человека. Эту заданность можно всегда
установить и зафиксировать средствами трех наук: биологии, психологии и
социологии. Но нельзя при этом упускать из виду, что собственно человеческое
бытие начинается лишь там, где кончается любая установленность и
фиксируемость, любая однозначная и окончательная определенность. А
начинается там, прибавляясь к естественной заданности человека, где есть его
личностная позиция, установка, его личное отношение ко всему этому, к любой
витальной основе и к любой ситуации. Эта установка, конечно, уже не может
быть предметом какой-либо из названных наук; скорее она существует в особом
измерении. Кроме того, эта установка принципиально свободна; в конечном
счете она представляет собой решение. И если мы расширим нашу систему
координат за счет этого последнего возможного измерения, то в нем будет
реализовываться всегда существующая благодаря свободе личностной позиции
возможность экзистенциальной перестройки.
Все высказывания о человеке в каждом отдельно взятом измерении сами по
себе правомерны. Но при этом надо всегда осознавать ограниченную правоту
этих высказываний, обусловленную их одномерным характером. Витальная
обусловленность человека находится в фокусе внимания биологизма и
психологизма, а его социальная обусловленность-социологизма. Социологизм
видит только эту социальную обусловленность, видит все человеческое
окруженным и опутанным этой обусловленностью настолько, что все собственно
человеческое полностью скрывается за ней из виду.
Помимо всего прочего, социально обусловлено также познание, постижение
чего-либо. Однако, как немедленно обнаруживается при ближайшем рассмотрении,
социально обусловлены лишь познающий субъект и сам процесс познания.
Познанное же или познаваемое лишено какой-либо социальной обусловленности.
Но социологизму ближе другое: постоянно выпячивая богатство форм
обусловленности субъекта познания, он стремится задвинуть в тень его объект.
Тем самым игнорируется объективность объекта- социологизм превращается в субъективизм.
Ошибка, которую при этом совершает социологизм, состоит в неразличении
предмета и содержания. Содержание познания имманентно сознанию и подчинено
субъектной обусловленности; напротив, предмет познания трансцендентен
сознанию и субъектной обусловленности не подчинен.
Мы знаем, почему любое познание в высшей степени субъектно обусловлено.
Любое содержание априори представляет собой некий сектор из предметной
области. Про органы чувств нам, например, известно, что им присуща
фильтрующая функция: сенсорный орган всегда настроен на определенную частоту
специфической энергии этого органа. Но и целостный организм вычленяет из
мира лишь один фрагмент, и этот фрагмент образует его среду, обладающую
видовой спецификой. Любая среда, таким образом, представляет собой один из
аспектов мира, и каждый из этих аспектов отобран из всего богатства мира
[8].
Нам важно теперь показать, что вся обусловленность, вся субъективность и
относительность познания распространяется лишь на то, что было отобрано в
процессе познания, но ни в коем случае не на то, из чего делался этот выбор.
Другими словами: всякое познание селективно, но не продуктивно; оно никогда
не создает мир, даже среду, но оно лишь постоянно их фильтрует. Понятно, что
мы всегда располагаем лишь одним фрагментом мира, причем субъективным
фрагментом, однако этот фрагмент является субъективным фрагментом
объективного мира!
Все человеческое обусловлено. Но собственно человеческим оно становится
лишь тогда и постольку, когда и поскольку оно поднимается над своей
собственной обусловленностью, преодолевая ее, "трансцендируя" ее. Тем самым
человек вообще является человеком тогда и постольку, когда и поскольку он
как духовное существо выходит за пределы своего телесного и душевного бытия.
К тому, в чем я существую и за пределы чего я одновременно выхожу в своем
существовании, принадлежат все внешние обстоятельства и все внутренние
состояния моего бытия, принадлежит, собственно, любая психическая данность.
Но я могу принципиально отстраниться от нее в силу того ноопсихического
антагонизма, который мы из эвристических соображений противопоставили
психофизическому параллелизму, то есть благодаря тому упрямству духа,
которое дает человеку возможность утвердить себя в своей человечности
наперекор телесно-психическим состояниям и социальным обстоятельствам.
Другое дело, что это упрямство не всегда нужно. Мы уже говорили, что
человек, к счастью, не должен все время пускать это упрямство в ход. Ведь по
меньшей мере столь же часто, что и вопреки своим влечениям, вопреки своей
наследственности и вопреки своей среде, человек утверждает себя также
благодаря своим влечениям, благодаря своей наследственности и благодаря
своей среде.
Мы все же хотим подчеркнуть тот факт, что человек как духовное существо
не только сталкивается с тем, что он противостоит миру (как внешнему, так и
внутреннему), но и занимает позицию по отношению к нему. Человек всегда
может как-то "относиться", как-то "вести себя" по отношению к миру. В каждое
мгновение своей жизни человек занимает позицию по отношению как к природному
и социальному окружению, к внешней среде, так и к ви-тальному
психофизическому внутреннему миру, к внутренней среде. И то, что может
противостоять всему социальному, телесному и даже психическому в человеке,
мы и называем духовным в нем. Духовное, по определению, и есть свободное в
человеке. Духовная личность - это то в человеке, что всегда может возразить!
К способности человека "вставать над всем" принадлежит также его
способность встать над самим собой. Проще говоря-как мы иногда это объясняем
нашим пациентам,-я не обязан все время терпеть самого себя. Я могу
отмежеваться от того, что есть во мне, причем не только от нормальных
психических явлений, но и в определенных границах от психической патологии
во мне. Я связан с обстоятельствами не просто как биологический тип или
психологический характер. Ведь типом или характером я лишь обладаю; то же,
что я есть,--это личность. Мое личностное бытие и означает свободу-свободу
стать личностью. Это свобода от своей фактичности, свобода своей
экзистенциальности. Это свобода стать иным.
Это особенно существенно в связи с невротическим фатализмом: когда
невротик говорит о своей личности, о своем личном "так-бытии", он склонен
его гипостазировать и представлять дело так, как будто это "так-бытие"
содержит невозможность иного. В действительности, однако, бытие не
исчерпывается каким-либо "так-бытием". Существования нет вне его
фактичности, однако оно не растворяется в собственной фактичности.
Существование и есть то, что всегда выходит за пределы своей собственной
фактичности.
Это в конечном счете и составляет неповторимую диалектическую особенность
человеческого бытия: два предполагающих друг друга момента--существование и
фактичность-и их взаимозависимость. Оба находятся в постоянном переплетении
друг с другом, и разделить их можно только искусственно.
В свете этого диалектического единства и целостности, которую образует
сплав психофизической фактичности и духовной экзистенции в человеческом
бытии, оказывается, что четкое разделение духовного и психофизического может
быть лишь эвристическим! Оно не может не иметь чисто эвристического
характера уже потому, что духовное не является субстанцией в традиционном
смысле этого слова. Оно скорее представляет собой онтологическую бытийность,
к которой неприложимо то, что говорится об оптической реальности. Именно
поэтому мы всегда говорим о "духовном" только в этих псевдосубстантивистских
выражениях, используя субстантивированное прилагательное вместо
существительного "дух", которого мы избегаем: ведь настоящим существительным
может обозначаться только субстанция.
И все-таки четкое размежевание духовного и психофизического необходимо,
хотя бы просто потому, что само духовное по своей сущности является
отграничивающим себя, выделяющим себя. Оно отделяется как существование от
фактичности и как личность от характера примерно так же, как фигура
отделяется от фона.
Понятно, что в зависимости от точки зрения, с которой мы будем
рассматривать человеческую сущность, в наше поле зрения преимущественно
попадет либо ее единство и целостность, либо ее деление на духовное и
противоположное ему психофизическое. Соответственно нам будет казаться, что
в исследованиях в русле "бытийного анализа" больше подчеркивается момент
единства, а наш экзистенциально-аналитический подход больше акцентирует
множественность. Но ведь очевидно, что для целей анализа (бытийного или
экзистенциального) важно раскрытие единства человеческого бытия, а для целей
психо-(или лого-) терапии важна его множественность!
Ведь одно дело-понять болезнь, и совсем другое- вылечить больного. Чтобы
вылечиться, больной должен как-то внутренне отмежеваться от своей болезни,
от своего "сумасшествия". Если же, однако, я с самого начала буду
рассматривать болезнь как нечто, что полностью овладевает человеком и
преобразует его как целое, как бы диффузно проникая в него, то я никогда не
смогу понять и постичь самого больного, стоящую за и над любым (в том числе
психическим) заболеванием духовную личность. Тогда передо мной лишь болезнь,
и ничего помимо нее, что я мог бы противопоставить болезни, противопоставить
фатальной необходимости "быть-в-мире-так" (с меланхолией, с манией, с
шизофренией и т. д.) "и-не-иначе".
Разве я могу в этом случае способствовать возникновению той полезной
дистанции, которая позволяет больному как духовной личности в силу
факультативного ноо-психического антагонизма занять позицию по отношению к
психофизическому заболеванию, позицию, которая крайне важна в
терапевтическом отношении! Ведь эта внутренняя дистанция, занимаемая
духовным по отношению к психофизическому, на которой базируется
ноопсихический антагонизм, в терапевтическом отношении представляется нам
чрезвычайно результативной. Любая психотерапия должна в конечном счете
строиться на ноопсихическом антагонизме.
Нам постоянно приходится слышать, как наши пациенты ссылаются на свой
характер, который у них становится козлом отпущения: в тот момент, когда я
веду о нем речь, я выгораживаю себя, сваливая все на него. Особенности
характера никоим образом не являются решающими; решает всегда в конечном
счете позиция личности. "В последней инстанции", таким образом, духовная
личность принимает решение о душевном характере, и в этом смысле можно
сказать следующее: человек решает за себя; любое решение есть решение за
себя, а решение за себя-всегда формирование себя. В тот момент, когда я
формирую свою судьбу, я как личность формирую характер, которым я обладаю. В
результате формируется личность, которой я становлюсь.
Что же это, однако, означает, как не то, что я не только поступаю в
соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я
поступаю.
Из постоянного делания добра вырастает добродетель.
Мы знаем, что действие в конечном счете-это переход возможности в
действительность, потенции в акт. Что же касается нравственного поступка, то
поступающий нравственно не довольствуется уникальностью своего нравственного
деяния; он продолжает его, превращая акт в привычку. То, что было
нравственным поступком, стало нравственной позицией.
Поэтому можно сказать: решение сегодня есть потребность завтра.