Глава 1 1
Цель пути (ходоф-е сулу к)
Это «действия с благими намерениями»ХХ1Х. То есть «действительно, цели охватывают все аспекты: добросовестность и порочность, совершенство и недостатки... все основано на нем».
Намерения считаются важнейшей составляющей прохождения по мистическому пути. В фикхе (мусульманском праве) существуют обязанности, такие как молитва (ас-салат), пост (ас-саум) и паломничество (ал~хадж). Добросовестное выполнение этих обязанностей способствует сближению с Аллахом. С точки зрения суфизма все эти действия также должны быть направлены на обретение близости с Аллахом.
«Намерения ищущего не должны ограничиваться требованиями очищения и праведного поведения, познания и открытия тайн. Он должен стать личностью. А когда он дойдет до такой стадии, ему откроется то, что доселе не было ведомо »ххх.
1 — Молчание,
2 — сознательное голодание,
3 — уединение,
4 — непродолжительность сна,
5 — чтение Корана ночью.
«Шейхи единодушны во мнении, что существует четыре основы для прохождения сулука: 1 — умеренность в еде; 2 — сокращение сна; 3 — безмолвие; 4 — уединение»ХХХІ.
1. Молчание (самат)
Молчание подразделяется на два вида: 1 — обычное и составное, 2 — особое и абсолютное.
1 — Обычное и составное молчание заключается в воздержании от чрезмерности в разговоре и довольстве малым. Эту часть ищущий должен обязательно пройти, об этом также сказано в хадисах.
Сказал Абу ‘Абдаллах[45]: «Молчание — девиз влюбленных, в нем милость Аллаха. Молчание — поведение Пророков (с) и девиз из- бранных».
2 — Особое и абсолютное молчание проявляется в прекращении разговора с людьми. Это является важным условием в зикре (поминании Аллаха).
Молчание, голодание, бодрствование, отшельничество, поминание Аллаха —
Эти пять составляющих делают мир вечным.
Знай, что молчание состоит из двух частей,
Одна из которых — молчание со всеми, кроме Аллаха. Другая — безмолвие [невосприимчивость] сердца ко всему, кроме Аллахахххп.
«Поэтому каждый, кто погрузился в безмолвие, ощутил облегчение, а тот, чей язык и сердце молчат, уже возвеличен Аллахом. А тот, чей язык не молчит, а сердце безмолвствует, — такой говорит языком мудрости. А тот, кто не молчит ни языком, ни сердцем, — этот из обители шайтана. Молчание языком — начальная стадия суфизма, молчание сердцем — качество приближенных свидетелей »хххш.
«Нет поклонения, кроме молчания».
«Тот, кто молчит — здоров »XXXIV.
2. Голодание и умеренность в пище
Голодание бывает двух видов:
1 — Голодание по выбору: его практикуют ищущие (саликун).
2 — Голодание непреложное: его придерживаются искатели истины. Они не голодают, а потребляют умеренно. Голод считается причиной постоянной силы салика (идущего мистическим путем), а искателям истины голод позволяет обрести многое. Существуют стадии голодания: благоговение— религиозная добродетель, опасение оскорбить Аллаха нарушением Его воли, развивающее особенную бдительность, смирение и молитву. Это состояние голода идущих мистическим путем. Голод искателей истины представляет собой сострадание, чистоту, дружбу и небытие. Считается, что он способствует Божественному отшельничеству. Это высокое состояние, таинственное и великолепноеххху.
«Важно то, что голод не становится причиной слабости идущего мистическим путем и взволнованности. Имам ас-Садик (‘а) сказал: “Голодание продлевает жизнь верующих, это пища души и сердца”. А лучше всего соблюдать nocm»xxxvl.
«Голодание помогает очистить низменное “Я” (нафс) и искоренить пагубные привычки».
«Правильное голодание — это хлеб насущный »xxxvn.
3. Отшельничество (хулут)
Без сомнения, отшельничество предпочтительнее разврата и распущенности. Беседы с суфиями, воспевающими любовь, — предпочтительнее, чем шутки с грешниками. Однако неужели необходимо полное отшельничество, то есть нужно отказаться от беседы даже с праведниками? Принимая во внимание, что отшельничество является одной из ступеней сулука (мистического пути), беседы с праведными людьми положительно воздействуют на идущего мистическим путем (салик) и прибавляют ему сил. Отшельничество необходимо для обдумывания и размышления. Принимая во внимание различные состояния идущего мистическим путем, его отшельничество будет непрерывным.
Я выбрал отшельничество,
Я считаю людей ворами одежды.
Половину жизни провел я с друзьями,
А другую — в печали о врагах;
Хуббу унес друг, а враг — стащил шапку,
А мы все, как дети, продолжаем резвиться.
Приблизилась ночь смерти!
Прекрати игру, хватит! К ней не возвращайся![46]
Отшельничество подразделяется на две части: а) отшельничество обычное и б) отшельничество особое.
а) Отшельничество обычное (хулут-е ‘ам). Его также называют уединением. Оно включает в себя прекращение отношений со всеми, за исключением мистиков. Однако, если приходится в связи с необходимостью общаться с благочестивыми людьми, это не помешает отшельничеству. Абу ‘Абдаллах Хусейн (‘а) сказал: «Не было Пророка и вали, который бы не указал на отшельничество в разные периоды жизни». Повествование о пещере Хира подтверждает то, что такое отшельничество является наиболее предпочтительным.
б) Отшельничество особое (хулут-е хасс). Даже когда в нем нет необходимости, для шейхов тариката (ордена) оно является важным условием.
Набожные люди считают эту часть отшельничества важной, поскольку они должны избегать скопления людей, равно как и различных звуков, мешающих уединению. * Ариф должен погрузиться в поминание Аллаха (зикр) и поклонение Ему (‘ибадат). В его доме не должно быть никаких отверстий и щелей, кроме входной дверихххуш. Уединение включает в себя два аспекта: 1) искоренение желания общения с другими людьми: оно относится к телу (то есть физическое уединение); 2) уединение искателей истины: оно относится к сердцу (то есть уход от реальности).
Поэтому их сердце не может быть наполнено ничем, кроме стремления сблизиться с Аллахом, являющегося истиной в последней инстанции.
Тот, кто находится в уединении, осведомлен о тайнах Божественного единства и принимается их постигать. Уединение очищает идущего мистическим путем от всего, что не имеет отношения к Аллаху. Искатель истины является самой значимой основой уединения. Отшельничество возможно лишь в уединенииХХХ1Х.
«Спутниками отшельничества праведников являются их привычки и состояние »XL.
2. Бодрствование
Бодрствование подразделяется на два типа: а) бодрствование глаз и б) бодрствование сердца.
а) Бодрствование сердца заключается в том, что ищущий (салик) не видит беззаботных снов и жаждет созерцания.
б) Бодрствование глаз — стремление сохранить милость в сердце, желая достичь состояния его бодрствования, поскольку, как только глаза засыпают, деятельность сердца прекращается. А если человек будет спать глазами, а сердце его будет бодрствовать, он сможет созерцать, только пока бодрствуют его глаза. И если он узрит что-нибудь другое, то все увиденное им будет ложью.
Польза бодрствования заключается в том, чтобы продлить бодрствование сердца и приблизиться к Аллаху. Можно сказать, что бодрствование — это продление времени идущего мистическим путем. Искатель истины отличается от этого, поскольку во время бодрствования он актуализирует в себе качества, помогающие ему приблизиться к Аллахухы.
5. Ночное чтение Корана
«Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» (Коран, 17:79)48.
«Желательно, чтобы верующий половину, треть или две трети ночи занимался чтением Корана, поскольку Всевышний сказал Мухаммаду ибн ‘Абдаллаху: “О закутавшийся! Простаивай ночь без малого, половину ночи или чуть меньше того” (Коран, 73:1-3)»49.
На протяжении истории были праведники, которые вставали на молитву ночью.
Шейх Абу Талиб Макки в своей книге «Кувват ал-кулуб» выделил сорок человек из племени, являющихся последователями Пророка (с), которые читали утреннюю молитву с ночным ритуальным омовением^11. «Желательный минимум — ночное бодрствование не должно занимать меньше !/6 временного промежутка ночи».
«Необходимо знать, что одобрительное отношение к ночному бодрствованию исходит от Аллаха, пока не поймешь, что ищущий идет в сторону искомого. Однако пока искомое не начнет блестеть в сердце верующего, идущего мистическим путем, пока огонь страсти, побуждающий его вставать ночью, не разгорится в нем, ибо только когда он достигнет сердца, это разбудит низменное “Я”. И тогда низменное “Я” (нафс) по причине величия и жажды радости начнет ликовать».
В ночной молитве к Создателю богоугодных дел [ищущий] говорит: «О свеча связи, зажгись, чтобы мотыльки порхали вокруг тебя! Подобно Йа‘кубу (‘а), который в разлуке с Йусуфом (‘а) страстно желал встречи с ним. О Виночерпий, дай мне вино связи, чтобы я от Тебя не отдалялся, ведь остальные полупьяны от связи с тобой. Из-за этого идущий мистическим путем чувствует печаль сердца »хып.
«Те, которые достигли высокого положения в религии, — все они вставали ночью, чтобы читать Коран. Благодать ночной рецитации Корана, ночного бодрствования, стенания из-за страха перед Аллахом и страсти к Нему, ночная молитва — все это необходимо для внутреннего развития и духовного совершенства »XLIV.
«Согласно хадису, отвратительнее всего для Аллаха те, кто ночью спят подобно мертвым, а днем проводят время попусту.
Поэтому ночная рецитация Корана — это бодрствование с чтением Корана, совершением ночной молитвы, мольбой об отпущении грехов (истигфар), зикром[47], самоотчетом (мухасаба) и критикой низменного “Я” (нафс). Все эти моменты важны для мистического пути (сулук)»хи/.
Основные условия, самоконтроль (муракаба), самоотчет (мухаса- ба) и критика — это четыре основных столпа духовного странствования.
Базовое условие духовного странствия заключается в том, что после принятия требований Аллаха идущий мистическим путем заключает с Ним договор о том, что вся его жизнь, зикр, поклонение — все это будет направлено на приближение к Аллаху. Он заключает с Аллахом договор, по которому будет следовать трем заповедям: праведные слова, праведные дела и праведные мысли, а также следовать учению Пророка (‘а) и Ахл ал-Бейт (‘а). Он не будет смотреть на то, что запрещено Богом, а также не посмеет бросить гневный взгляд на отца, мать и верующих. Он не станет сплетничать, злословить и восхищаться угнетателями, а также будет скромным во всем: во взгляде, в слушании окружающих, в разговоре и в приеме пищи. Он дает слово Аллаху, что будет поклоняться лишь Ему. Он признает единство Аллаха и должен быть искренним в служении Ему. Он обещает, что будет другом угнетенных и врагом угнетателей. Он клянется, что в его сердце не будет никого, кроме Аллаха. Он ручается перед имамом Махди (‘а), что будет всегда его ждать. Муракаба (самоконтроль) — состояние, когда идущий мистическим путем на протяжении дня будет следить за тем, что он соблюдает все обещания, данные Аллаху, и не забывает Его. Он следит за тем, чтобы в его сердце не было бы никого, кроме Аллаха. Он остерегается того, как бы ненароком не впасть в беззаботность. Он стремится служить Создателю, а не своему нафсу (низменному «Я»). Также он внимательно наблюдает за положительными и отрицательными аспектами происходящего. Положительными аспектами являются праведные дела, сближающие его с Богом, а отрицательные — необходимость контролировать себя, чтобы не совершить какого-либо не богоугодного дела, отдаляющего его от Аллаха и сбивающего его с истинного пути.
В сомнительных ситуациях он должен спросить самого себя о том, как бы на его месте поступили ее Светлость Фатима аз-Захра (‘а) или Мулла ал-муваххидин (‘а)[48]. То, что подскажет ему сердце, то и будет правильным. Как скажет сердце, так и надо действовать. Конечно же, подобный ответ сердца будет правильным лишь у тех, кто идет по
пути сближения с Аллахом. Однако сердце грешников не сможет дать верный ответ, поскольку они обделены этой Божественной милостью. Он следит за тем, чтобы человек совершенствовался в течение жизни с помощью приобретаемых знаний, а не с помощью беззаботности, привычки и незнания.
Как сказал Пророк (с): «Поклоняйся Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то Он видит тебя ». То есть человек должен вести себя так, как если он находился бы в Его присутствии. Каждый, кто желает обладать Божественной любовью и знаниями, должен следовать этим путем, путем сердца. Для того чтобы муракаба (самоконтроль) вошел в привычку, он должен любое дело, которое он приучил себя выполнять определенным образом, совершать иным способом, чтобы самоконтроль тем самым стал его привычкой. Например, если он всегда брал зубную щетку в правую руку, теперь он должен взять ее в левую; если он, садясь в автомобиль, сначала пристегивался ремнем безопасности, а потом смотрел в зеркало заднего вида, теперь он должен сделать все в точности наоборот. Мухасаба (самоотчет) заключается в том, что идущий мистическим путем выделит для себя полчаса ночью для того, чтобы вспомнить все свои праведные и неблаговидные поступки в течение дня. А если идущий мистическим путем находится в самом начале своего странствования, ему следует записать их и обозначить их качество. Он должен сделать это для того, чтобы понять, какие поступки приблизили его к Аллаху, а какими он отдалил себя от Него. Жаль того человека, чьи вчерашние и сегодняшние поступки одинаковы, а еще плачевнее положение того, кто сегодня вел себя хуже вчерашнего. По крайней мере, практика самоотчета позволяет ему дать себе слово, что завтра его деяния будут лучше, чем поступки сегодняшнего дня, и что он будет осторожен и не будет совершать не богоугодные отвратительные деяния.
Мувахаза (критика) заключается в том, что после самоотчета и осмысления совершенных грехов человек начнет исправлять свои оплошности. Если он забрал что-либо принадлежащее людям, он вернет это. Движимый страхом за свои прегрешения, он начнет заботиться о своей душе и больше не станет совершать грехов, за которые он ответит по шариату. Например, если он много ел, ему нужно начать соблюдать пост, если он говорил отвратительные слова, он должен взять обет молчания, если в нем проснулась гордыня, он должен совершить дела, усмиряющие ее, если он был скуп, должен израсходовать деньги [на нужды обездоленных].