VI. Религиозный аспект проблемы.
В Х веке Русь сделала свой исторический выбор в пользу православно-христианских культурно-религиозных ценностей. Выбор был не в пользу иных культурных ориентаций: ислам, иудаизм и католицизм как возможные альтернативы остались в стороне. Благодаря близости к Европе по расе, языку и традициям Русь выбирает христианство: как наиболее адаптированную под западный социокультурный тип религию. Но выбирает не западный эволюционирующий католицизм, а более «восточный» и, следовательно, более близкий ей вариант ортодоксального православия.
Эволюция христианской идеологии была необходима Западу во имя собственной радикальной модернизации, которая смогла бы обеспечить как создание общества нового типа, так и прорыв в технологической сфере. Запад использовал более близкую ему «осевую религию» исключительно прагматично и утилитарно, она была необходима ему как средство достижения собственных амбициозных целей. И только во вторую очередь христианство использовалось более благообразно: с его помощью постепенно создаются нормы морали, которые со временем стали всё более отличаться от норм эпохи Античности, оказывая всё большее влияние на законодательство и социально-политическую систему в целом.
Русь принимает ортодоксальную ветвь христианства, исходя из иных соображений. Формально православие было более выгодно, так как ставило светскую монархическую власть выше церковной. Руси более импонировала византийская модель и по ряду других показателей. По своей душевной структуре Русь - восточный народ, поэтому её выбор не может быть аналогичным выбору Запада. И если Русь - чисто восточный народ, то она и выберет кристально восточную культурно-религиозную ориентацию. Но этого также не может произойти, потому что Русь, как структура восточного типа, одновременно подвержена сильному влиянию Запада. Поэтому выбор её будет «срединным»: религия будет выбрана наиболее «западная», но в наиболее «восточной», ортодоксальной интерпретации. Что, естественно, породит массу противоречий: прежде всего со сторонниками западного, «гибкого» подхода к богословским вопросам в христианстве.
Русь принимает более «правильную» религиозную систему не для того, чтобы «правильно» идти к процветанию человека и общества, идти по пути, избранному Западом. Русь принимает истинную, как ей казалось, Веру, чтобы истинно понять Человека и Бога (мистическая цель), чтобы интегрировать полиэтническую Русь в единое целое и создать с помощью Церкви имперский колосс с восточным оттенком (политическая цель). Русь принимает православие, чтобы «правильно» идти к пониманию Человека и Бога, к пониманию Истины (на мистическом уровне), чтобы «правильно» идти к процветанию государства, смысл которого - в уровне его мощи, прежде всего военной (ориентация на восточную модель развития).
Решение было принято ещё до Владимира. В пользу православно-византийской ориентации. В результате мы на тысячу лет духовно отстранились от Запада. «Латинская» религия и «латинская» Церковь, «латинская» культура и «латинская» политическая система так и остались на Руси и в России непризнанными. По крайней мере, официально. Большевистский тоталитаризм, с его полным неприятием Запада как общества «загнивающего капитализма», ещё в большей степени усилил антизападную ориентацию России. Поэтому следует признать, что восторг по поводу того, что с XI века мы стали «частью цивилизованной христианской Европы», был преждевременным и ошибочным.
Во-первых, в отличие от Западной Европы, Русь обретала элементы Греко-римской культуры не непосредственно, а опосредованно, в византийской интерпретации. В результате средневековая Русь не пережила своего Ренессанса, к ней не пришли новые идеи и ценности, генерировавшие в Европе эпоху Нового времени. Взамен рационализма и гуманизма западноевропейского образца мы получили идеи «восточноевропейские», возрождавшие мистику и аскетизм.
Во-вторых, христианская культура пришла к нам от автократического государства с полутоталитарными традициями и культурой, сакральным характером государственной власти, стоящей и над Церковью, и над обществом, не допускающей никаких элементов свободы и демократии. Не без влияния духа византинизма политическая система Руси будет формироваться на принципах авторитаризма, а новая Россия на века станет наиболее деспотичной монархией в Европе, выбрав путь не постепенного обретения свободы для своих граждан, а путь постепенного сокращения пространства свободы для своих подданных. Монгольское влияние лишь закрепит прежнюю, уже реализуемую тенденцию автократизации власти, и новорусское общество окончательно обретёт черты преимущественно восточного социокультурного типа.
В-третьих, приняв православие, мы тем самым усугубили двойственную природу Руси, находившейся на стыке двух миров: восточного и западного. Формирующийся многонациональный русский суперэтнос обрёл культуру особого, дуалистического типа. Вобрав в себя Восток и Запад, Русь стала противостоять и Востоку (языческому с точки зрения Руси) и «латинскому» Западу, обретая нечто среднее между ними: византийско-православное наследие, утверждая тем самым своё своеобразие, свою двойственную азиатско-европейскую сущность. Как показало время, двойственные макросистемы, помимо своего качественного своеобразия, обладают рядом существенных недостатков, что приводит их либо к преждевременной гибели (как Византийскую империю), либо к массовым внутренним катаклизмам и существенному отставанию в развитии от передовых стран не только техногенного Запада, но и традиционалистского Востока.
Православная христианская цивилизация с центром в Византии не смогла получить такого широкого развития, какое получили средневековые цивилизации, ведомые исламской и католической идеологией. Православие оказалось более удачно адаптировано к восприятию Божественной истины, но куда менее удачно - к обеспечению себе места «под Солнцем» в борьбе с более преуспевающими, более агрессивными цивилизациями. Православие не только не получило того широкого развития, которое получили иные конфессии. Главное даже не в этом.
Главное в том, что мы увидели феноменальный расцвет Западной католической (сегодня - католико-протестантской) цивилизации, относительный успех Исламской цивилизации, а также, что печально, абсолютный и относительный застой православного сектора христианства. Из современного десятка с небольшим православных государств на сегодняшний день смогли добиться успеха и относительного процветания лишь два: Греция и Кипр. Но по какой причине?
Они не пошли по «пути социализма», как другие православные страны. Они стали (в политико-экономической сфере) частью Западного мира и добились успеха именно благодаря помощи Запада! Таким образом, имеет место быть заслуга католического мира в том, что с его помощью его православные собраться становятся такими же развитыми странами. Но никак не наоборот. Время показало, что не только тоталитаризм практически во всех отношениях уступает демократии, а социализм - капитализму. Время показало, что в плане обеспечения условий достойной жизни для своих сограждан православие в такой же степени уступает католицизму и, возможно, ещё больше - протестантизму. (Протестантские государства северной части Европы добились ещё большего уровня жизни).
Обратим внимание, что речь здесь идёт о преимуществах той или иной системы в европейском понимании этого слова. В качестве критерия берётся не степень военного могущества государства, не общий объём его продукции, а то, как живёт человек, что создано для Человека, насколько обеспечены его права на жизнь и свободу.
Возможно, что православие лучше и «правильнее» славит Бога, но оно в значительно меньшей степени содействует трансформации традиционного общества в новое, либерально-индустриальное. Примерно то же и с исламом. Значительного успеха в своём развитии могут добиться только те мусульманские государства, которые стали на умеренно европейский манер респектабельно-светскими. Принятие Русью ислама вряд ли продвинуло бы нас дальше, но мессианских идей было бы значительно меньше. Принятие христианства из Рима I позволило бы нам быть скромнее, коммуникабельнее и естественнее, связи с Западом были бы тесными и, возможно, даже дружескими. История России и мира пошла бы по иному пути. Принятие христианства из рук Рима II породило мессианство (Третий Рим), неприязнь (к Риму I, «еретическому»), как следствие: дезадаптацию, славянофильство, тоталитаризм и отставание России.
И, наконец, последнее. Стала ли Россия благодаря православию, не обретя земного, «материального блаженства» и первенства в социально-экономической сфере, страной религиозной культуры? Можно ли говорить о России как о религиозной стране?
Сложный вопрос. Есть страна, которая считает себя единственной религиозной страной в мире. И у неё есть на это веские основания. Это Индия. Однако при более близком рассмотрении индийское общество не выглядит истинно религиозным. Оно только декларирует свою религиозность. Индия религиозна в том смысле, что может давать миру (в течение столетия) ряд выдающихся религиозных деятелей и целую плеяду - в течение тысячелетия. В этом смысле религиозна и Россия: быть может, в меньшей степени, чем Индия, но она также в состоянии давать миру выдающихся истинно религиозных мистиков.
Однако Россия не может быть религиозной. И ни одна из стран не может быть религиозной. Россия никогда не была религиозной, потому что никогда не была свободной. Только индивидуальности, причём исключительно яркие индивидуальности, могут быть истинно свободны и благодаря этому могут идти по своему, особенному, отличному от кого бы то ни было пути. Страна, общество могут быть религиозны лишь в смысле всеобщего (или преимущественного) следования, поклонения священным текстам и соответствующим Божествам. Но это не истинная религиозность. Это феномен безликой «массы», идущей вслед… учению Церкви. И это - манипуляция. Власть и зомби. Где Церковь - как средство.
Яркая индивидуальность, она всегда одна, вне общества, присутствуя в нём лишь номинально. Она моральна, она в состоянии бунта против аморального общества, и она совершенна, она безмятежна и гармонична. В этом - её истинная сущность, её истинная религиозность. И в этом смысле ни цивилизация, ни страна, ни общество не могут быть религиозными. Это - удел избранных, сильных в своей слабости.
Религиозность второго плана - это истинная набожность, слепая загипнотизированность идеей, нормой морали, которая помогает жить, частично очищает, делает лучше. Это - удел слабых, не знающих ни себя, ни окружающего мира. Они нуждаются в общении, которое даст им опору и безопасность (так рождается «масса», или, грубо, «толпа»). И они нуждаются в Церкви, в лекаре, в проводнике. Институт Церкви был создан и существует именно для них: для «массы», которая более всего опасается свободы. В свободе нет безопасности и защищённости.
Религиозность третьего плана - это формальное следование ритуалу, формальная принадлежность к той или иной конфессии. Это ложная религиозность. Это вообще не религиозность. И в ней нет ничего общего с идеями священных текстов, она практически не нуждается в институте Церкви. Это - удел сильных, следовательно, исключительно лицемерных, аморальных и циничных личностей, которые слабо индивидуальны и также объединены в «массовые» сообщества. Это - удел внешне «сильных», но слабых и уязвимых в своей силе. Это и есть, говоря исторически, Путь Цивилизации. Это и есть, говоря мистически, Дорога Смерти. Однако на этом ложном Пути находилось, находится и всегда будет находиться всё так называемое «прогрессивное» человечество. И никакие великие религиозные мистики, никакие священные тексты, никакие «общечеловеческие» заповеди не заставят свернуть его с этого проторенного земного пути.
Россия не религиозна. Целая страна не может быть религиозной: истинно религиозной. Россия не фанатична и, вероятно, никогда не была холерически фанатичной. Здесь не было и нет фанатиков Веры наподобие фанатиков мусульманских. Россия не так набожна, как католическая Европа, за внешней набожностью которой может скрываться (и скрывается) поверхностный, формальный ритуал. Россия, однако, и не так цинична, как иногда кажется. Она сегодня скорее атеистична, чем ложно религиозна, и это лучше: здесь больше искренности, и больше надежды, что не всё утрачено.
В своё время Русь и Россия были странами религиозной культуры. Они обладали особой религиозностью. Религиозностью, приданной извне, православно-христианской - формальной, существующей внешне, но вполне искренне. И религиозностью исходной, изначальной, естественной, природной, традиционно называемой абсурдным словом «языческой». Эта религиозность была истинной, существующей внутренне, гармонично, абсолютно искренне. Природная, внутренне бессознательная религиозность Руси сохранилась вплоть до наших дней.
Не вытесненные из Сознания этноса (как символы обнажённой Красоты Мира, т.е. Истины), природность и естественность Руси явились причиной тому, что принятие и дальнейшее исповедание православия станет носить во многом формально-обрядовый характер. Русь уже была внутренне религиозной, православие лишь предложило более современное, «цивилизованное» одеяние для уже имевшейся глубокой, мистической, истинной Веры. Вытесненная позже из Сознания России, природная религиозность Руси, тем не менее, сохранилась на внешне неуловимом, подсознательном уровне. Этот небесный Дар, эта девственная природа Руси всегда составляла и составляет поныне тот невидимый неповторимый божественный внутренний стержень России, выражающийся вовне её феноменальными, непостижимыми для иного мира особенностями её исторического и культурного развития.