Человек и природа в социокультурном измерении
Современная эпоха характеризуется глобальным экологическим кризисом, который затрагивает самые основы существования цивилизации. Вопрос стоит о загрязнении окружающей среды, истощении природных ресурсов. Обстановка обостряется не только сверхнагрузками на природные системы вследствие НТП, усилением и ростом масштабов деятельности человека, но и игрой рыночных сил в глобальном масштабе, гонкой вооружений и т. д. Понятно, почему экология выдвигается на передний план в системе наук. В мировоззренческом и методологическом аспектах значимость экологии состоит в том, что именно она "формирует самосознание цивилизации, составляет исходный пункт научного отношения человека к природе" (Ф.И. Гиренок).
Экологические проблемы в современном мире носят глобальный характер, причем их решение зависит и от мировоззренческих позиций, которые содержат в себе определенное отношение человека к природе. В данном случае необходимо использовать все позитивное, что имеется как в материалистических, так и идеалистических учениях.
С. Наср указывает, что развитие науки и техники в европейской цивилизации сорвало покров сакральности и духовности с отношения к природе. В итоге, по его мнению, нарушилась гармония между природой и человеком, между человеком и богом. Опасность воцарения хаоса на Земле существует потому, считает С. Наср, что западный человек всегда стремился и стремится остаться исключительно земным существом. Современные экологические исследования могут преодолеть некоторые препятствия, вызванные фрагментарным и специализированным исследованием природы, но не в состоянии решить более глубоких проблем, касающихся человека. Сам человек нарушил экологическое равновесие, он внес элементы небиологического происхождения в природу. Как говорит С. Наср, "духовный мятеж человека против неба заразил землю". С. Наср советует обратиться к Корану, который дает полное истолкование природы, к исламу, который в состоянии установить гармонию между человеком и землей (но, прежде всего, между человеком и небом), а затем сменить потребительское отношение к природе созерцательностью и благоговением.
Представления о природе как едином организме пронизывают и ислам, и иудаизм, и даосизм, и буддизм. Ислам же занимает особое место, ибо ему исторически принадлежит роль посредника между философской мыслью Востока и Запада. С. Наср выдвигает идею о том, что исламская культура может внести большой вклад в синтез западной и восточной наук, в создание такой науки, которая должна основываться на древних религиозно-мистических верованиях. Такой подход к решению экологической проблемы обладает определенным эвристическим потенциалом, однако не может полностью решить глобальную экологическую проблему. Необходимо использовать также средства, предоставляемые развитием культуры, науки и техники.
Такой же, по сути, ход мысли, как у С. Насра, свойственен и Э. Фромму, усматривающему выход из экологического кризиса в обращении к восточным религиозно-мистическим учениям. Он исходит из того, что причины экологических проблем коренятся в сущности христианской религии, чуждой природе. Христианский способ мышления привел в итоге к тому, что "индустриальному обществу присуще презрение к природе как ко всем вещам, которые не являются продуктом машинного производства, и ко всем людям, которые не занимаются производством машин (представителям цветных рас, исключение делается с недавних пор лишь для Японии и Китая)" (Э. Фромм). Для преодоления этого отчуждения Э. Фромм предлагает использовать в качестве духовного средства "нетеистический мистицизм" дзэн-буддизма или новую "религию любви". Фроммовский рецепт исходит из необходимости психологических изменений в человеке как альтернативы экологической (и экономической) катастрофы: "Впервые в истории физическое выживание человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца".
Более широкий подход к экологическим проблемам развивают Д. Икеда и А. Печчеи. Они считают, что "важнейшие нынешние проблемы остаются духовными и этическими и что вся совокупность научных и технических средств не в состоянии разрешить их". Выход из кризиса они усматривают не в изменении реальной действительности, а в уничтожении внутренних, духовных истоков кризиса - в "этической революции" (ЭР) или "революции в человеке".
По мысли Д. Икеды, в результате «этической революции» наступает преображение самого человека, у него появляется новое отношение к природе. Главное это то, что будут исключены "внешние революции", предполагающие "насильственное изменение существующих социальных структур". Не понимая, что реформы должны начинаться в самом человеке, указывает он, "народы свергают репрессивные политические режимы только для того, чтобы обнаружить себя под пятой еще более жестокой системы".
Экологические проблемы тесно связаны с проблемой социальной стабильности. А. Печчеи считает, что предпосылкой "этической революции", решения глобальных проблем служит стирание национальных границ. Важнейший ее компонент, по его мнению, - это будущая "новая этика жизни", которая основана на «признании того, что всякий ущерб системе поддержания жизни на планете бумерангом обрушивается на нас самих». Единственной гарантией выживания человечества является "просвещенный консерватизм" (термин А. Печчеи), противостоящий мифу "безудержного и неограниченного роста".
Д. Икеда считает, что "этическая революция" связана с буддизмом, что разрешение современного кризиса заключается "не в технических и материальных революциях, развертывающихся вне человека, а в преобразовании самого человечества изнутри. В последний период своей истории человек был уверен в том, что дорога к счастью лежит через преобразование внешнего мира. Следствием этого стало игнорирование или даже полное забвение внутренних духовных процессов, необходимости подавлять одни духовные импульсы и поощрять другие. Самой настоятельной задачей современного человека является пробуждение всей его внутренней духовной жизни. Именно это и называется революцией в человеке". Согласно такой точке зрения, "этическая революция" предполагает осуществление двух этапов. Первый этап – это, когда под воздействием религии (буддизма) человек перерождается в этическом плане. Люди, испытавшие внутреннюю революцию, несут свои убеждения в мир, в практику социальной жизни. Второй этап – это, когда через обучение и воспитание они революционизируют других, а это, в конечном счете, приводит к трансформации общества изнутри.
В отличие от Д. Икеды у А. Печчеи возникают серьезные сомнения в устойчивой связи "этической революции" с религией. "Когда я утверждаю необходимость человеческой революции, - пишет он, - не следует связывать это с какой-либо религиозной верой; я имею в виду глубочайшую культурную революцию, вдохновляемую новым гуманизмом, который способен просветить и воодушевить нас в эту материалистически ориентированную технологическую эпоху. Наша дискуссия, однако, обнаруживает, что хотя вы руководствуетесь буддийским мировоззрением, что делает наши позиции отличными друг от друга, мы, исходя из различных предпосылок и используя различные формы выражения, говорим об одном и том же изменении человеческого сердца". Таким образом, единственное условие "этической революции" – это осознание того факта, что преобразование общества начинается с самого человека. Формирование этого осознания возможно как на религиозной основе (христианской, буддийской и т.п.), так и на чисто секулярной основе. Для "этической революции" не нужно ничего, кроме волевого усилия отдельных людей: "Она возможна, если только мы этого пожелаем" (А. Печчеи).
В древних культурах Греции, Китая, Индии, Японии мир выступал как живой организм, в науке же Нового времени мир - это механические часы. В первом случае отношение к миру более экологично и ответственно, чем во втором, ибо механизмом можно манипулировать, другого отношения требует живой организм. Экологическая культура будущего может использовать ряд нереализованных экологических потенций различных культур, вошедших в сокровищницу всего человечества. Многое в этом плане можно почерпнуть из кладовых Востока, издавна практиковавшего уважение к природе как живому организму (для восточных культур характерно отсутствие антропоцентризма), а не только к людям, как в европейской этике.
Сложившуюся ситуацию в диалоге культур Востока и Запада можно обрисовать следующим образом. Европейская культура является неповторимой, имеет свою специфику. Она прошла драматический и сложный путь от античности через средневековье к эпохе "человека" и стала для всего человечества своеобразной "лабораторией" свободы и творчества. Вот почему восточные культуры "не могут удовлетворять всем духовным нуждам и надеждам современного человека" (Л. Василенко). Человек западной культуры, конечно, должен преодолеть свой духовный кризис и найти выход из критической социальной и экологической ситуации. Поэтому просто "вложить" в его сознание новое сколь угодно "правильное" восточное видение реальности не имеет смысла. Преодолев себя, "западный" человек не превратится в "восточного" человека - он будет иным. Поэтому речь должна идти не о приобщении к восточной культуре, а о создании подлинно новой - гуманистической и экологической культуры будущего.
В настоящее время немаловажное значение придается осуществлению на практике биополитики. Для этого основана "Международная организация биополитики". Технологический прогресс может быть уподоблен колеснице Фаэтона: если ослабить поводья, то кони унесут нас прямо в пламя деструктивных процессов; уверенное управление движением технологического прогресса может привести к гармоническому существованию в биосе. Для этого все социальные институты необходимо насытить новыми идеями - идеями биополитики. И в первую очередь эти идеи следует вписать в образовательные программы, чтобы извлечь пользу из расширения горизонта наших знаний. Технологический прогресс обусловил чрезмерную специализацию современной системы образования, которая ответственна и за фрагментарность мышления человека конца XX столетия. Следует формировать целостное мировоззрение в университетах, а для этого нужно по-новому определить приоритеты и ценности.
Основная задача "Международной организации биополитики" заключается в создании "универсального" свода ценностей, способствующего лучшему пониманию биоса и путей его сохранения (Д.В. Локтионов). Именно система, составленная из ключевых понятий и ценностных установок, которые сформированы в различных научных дисциплинах и научных сообществах разных стран, позволяет заложить в фундамент мировой цивилизации уважение к жизни во всех ее проявлениях и ответственность за сохранение естественной среды. Целостное представление об окружающем земном мире вырабатывается на основе глобальной модели биологического образования, включающей в себя все значимые для сохранения биоса идеи и ценности.