Почему ты вообще пришёл в этот мир?
Когда я был молодым, то ругал Амитаба Будду: "Ох, разве ты не обещал не входить в нирвану, пока не спасёшь все живые существа? Разве ты меня не забыл?".
Но это было моей собственной ошибкой – в глазах Амитабы мы все уже Будды.
Все живые существа страдают, но в глазах Будды нет ни малейшей причины для страдания. Но мы всё равно страдаем: Мы создаем своё собственное страдание, а потом сами злимся из-за этого и в итоге начинаем плакать!
Нет никаких проблем – путь прост, без сложностей. Почему путь кажется тяжёлым для взрослых, в то время как он так лёгок для младенца? Взрослые люди – странные люди. Почему они просто не откроют глаза и не посмотрят прямо вперёд, вместо того, чтобы постоянно врать самим себе и сплетничать о других. Нет ни малейшей причины жаловаться: Если идёт дождь, то дай дождю идти, если дует ветер, то дай ветру дуть.
В глазах Будды нет ни одного заблудившегося существа. В глазах заурядного человека нет ничего кроме иллюзий.
Заурядный человек цепляется за свои личные, окостеневшие понятия. Он думает, что знает, что такое "счастье" или "сатори". Но после этого он не может идти ни вперёд, ни назад: "Как выглядит конечная, абсолютная истина!?". Таких вещей не существует. Ты должен просто снять свои наглазники и вычистить серу из ушей, чтобы услышать, увидеть и почувствовать, какими являются на самом деле вещи. "Абсолютная истина" – это не что-то, что ты можешь понять интеллектуально. Ты находишься посреди истины, даже не понимая этого.
Ничего не искать, ничего не хватать, ничего не выкидывать – просто действовать соответственно своей природе: Это секрет, о котором идёт речь в японском бое на мечах.
Природа Будды – это не что-то особенное: Каждый из нас имеет её с самого начала. Потому что каждый из нас имеет свой собственный, истинный лик.
Всё бытие – природа Будды. Спокойствие ума означает увидеть, что даже самый большой сумасшедший не может вывалиться из природы Будды.
Первоначально всё – результат большой природы. Поэтому мы можем сказать, что каждая вещь существует за счёт милости природы. Из этой милости природы состоит наша истинная суть, наш настоящий образ жизни.
Горы не скупятся, реки не скупятся: Всё дарует себя друг другу, даже ни на секунду не задумываясь об этом. Это делает мир таким прекрасным.
Срать, носить одежду, есть, сансара и нирвана, 4 времени года, погода и как она меняется – это всё манифестации сияющего света Будды. Все аспекты твоей повседневной жизни наполнены этим светом, сияющим во все стороны и выражающимся во всех феноменах.
Буддист не думает о том, какая религия лучше. Буддизм – это не религиозная наука, это космическая действительность. Мы не можем делать эту действительность предметом философских дискуссий.
Пока ты не взбаламутишь свои иллюзии заурядного человека, всё, что ты видишь глазами, слышишь ушами, нюхаешь носом и пробуешь языком – истина.
Что бы могло быть более глупым, чем рельеф с тремя обезьянами, которые не видят, не слышат и не говорят. Они смеются над нами! Для чего еще нужны уши, если как не для слушания? И зачем нам рот, если не для разговора? Что нам дают наши глаза, если мы не видим? Всё, что мы слышим, видим и говорим, должно быть заслугой.
Какая свобода может быть больше, чем видеть глазами, есть ртом и дышать носом? Мы теряемся в иллюзии, если упускаем из виду этот факт.
Если ты принимаешь круговорот жизни и смерти, какой он есть, то есть ни на что не ругаешься и ни за чем не бегаешь, то это недуманье.
Когда наконец-то исчезнет искусственный туман твоих фантазий, то ты одним ударом потеряешь все свои понятия – и на этом самом месте, ни от чего и ни за чем не бегая, будешь самим собой. И ты ясно увидишь, что ты должен делать с этим телом, а что нет.
Говорят, что это тело, какое оно есть, является телом Будды. Но, несмотря на это, тело заурядного человека не больше чем заурядный человек. Тело заурядного человека можно только тогда назвать Буддой, если заурядный человек полностью забыл самого себя.
Ты настолько влюблён в самого себя, что скорее похож на чёрта, чем на Будду. Учение Будды должно играть с тобой как с марионеткой до тех пор, пока ты, наконец, вообще не сможешь больше самостоятельно шевелиться. Только тогда ты можешь сказать, что это тело, какое оно есть, является Буддой.
С самого начала "великая вещь практики длинной в жизнь" (Бэндова) была ясна. Чего же тогда не хватает? Твои глаза лежат горизонтально, твой нос стоит вертикально – что же в этом тяжёлого? С самого начала всё хорошо как оно есть.
Почему мы родились в этом мире? Чтобы решить проблему нашей жизни. В чём состоит решение проблемы нашей жизни? В том, чтобы вместе со всеми живыми существами шагать по пути Будды. Мы должны увидеть, что нам с самого начала всего достаточно: У нас всех есть природа Будды, и мы никак не можем сойти с того единого пути Будды. Мы просто постоянно копошимся на краю пути, не в состоянии решиться, какая же сторона ведёт вперёд.