ДРЕВНИЕ КОРНИ КОЛДОВСКИХ УЧЕНИЙ. 2 страница
До появления земледелия люди зависели от дикой природы и, как следствие, от охотников племени. Предания повествуют о смелых и ловких охотниках, которые, нарядившись в шкуры животных и нацепив рога, могли подкрасться к стадам поближе. Со временем образ украшенного рогами героя стал образом бога, снабжающего племя мясом диких животных. Вероятно, иногда эти герои получали увечья или ранения и не могли заниматься охотой, но их высокий статус внутри рода мог позволить им перенять определенные магические навыки от женщин-шаманов. Так возникает образ жрицы и ее жреца. Вначале все духовное развитие племени направляли женщины, мужчины были полностью отстранены от этого процесса. В глазах мужчины способность женщины к деторождению выглядела поистине мистической, и мужчины с легкостью признавали доминирующее положение женщин. Это длилось только до тех пор, пока мужчины не осознали важность своей роли в производстве потомства. Это привело к их большему участию в религиозных делах и к более уравновешенным взаимоотношениям полов по сравнению с ранними отношениями доминантности и подчинения. Впоследствии, с возрастанием роли мужчин как охотников и воинов, усиливалось их влияние на все стороны общественной жизни племени.
Матриархальное общество создавалось тысячелетиями. Его Великие Богини-Матери были первыми божествами, созданными человечеством. Мария Гимбутас так пишет о том времени: “Искусство, основанное на культе поклонения богине, поражает отсутствием сцен войны, насилия и мужского превосходства. Оно отражает тот общественный порядок, при котором женщинам принадлежит главная роль — или как предводительницам рода, или как верховным жрицам”.
Гимбутас утверждает, что культ Великой Богини в Старой Европе стал постепенно угасать примерно в 4300-х годах до н. э., и окончательно утратил свои позиции в 2500-х годах до н. э. Начиная с этого времени, европейская религия представляет собой причудливую смесь матриархальных староевропейских верований и патриархальных индоевропейских обычаев.
Она также пишет о том, что в Южной и Западной Европе культ Великой Богини существовал в течение гораздо более длительного времени. Это объясняет тот факт, что волшебные таинства Старой Европы хорошо сохранялись такими колдовскими учениями, как стрега. В уже упомянутой работе она пишет: “В областях, прилегающих к Эгейскому и Средиземному морям, а также в части Западной Европы процесс преобразований затянулся. Там, в особенности на островах Крит, Мальта и Сардиния, культура Старой Европы процветала в благоприятной и мирной обстановке. Это длилось примерно до 1500 года до н. э., в то время как вся остальная Европа, в течение примерно тысячи лет, претерпевала серьезнейшие изменения. Но все же и там культ богини и его символы кое-где продолжали существовать”.
Далее автор упоминает об “уравновешенной непатриархальной и нематриархальной социальной системе”, намеки на которую можно найти в верованиях этрусков и древних римлян. Если вспомнить, что примерно в 1 тысячелетии до н. э. этруски пришли к власти на территории Апеннинского полуострова, то можно легко представить, что они не только восприняли и развили некоторые из концепций Старой Религии, но и передали многие из этих идей римлянам. Древнегреческий историк Теопомпус ( IV в. до н. э.) пишет, что этрусские женщины имели равное с мужчинами положение в обществе, были образованны, весьма раскованны в сексуальном отношении и имели большую тягу к удовольствиям.
Как известно, в период своего расцвета Римская империя завоевала практически весь известный к тому времени мир. Римские легионеры распространяли языческие верования своих родных мест по всему свету (что в меньшей степени касалось римской государственной религии, поскольку простые люди в лучшем случае часто только делали вид, что молятся “казенным” богам). В результате как в Восточной, так и в Западной Европе мы встречаем множество сходных языческих верований и обрядов. В 43 г. до н. э. римляне “официально” завоевали Британию (если не считать более раннего похода Юлия Цезаря), которая находилась под их властью до середины V в. до н. э.
Влияние этих четырех столетий жизни под римской оккупацией на кельтскую культуру, религию и архитектуру было поистине огромным.
Джеральд Гарднер в шестой главе своей книги “Смысл колдовского ремесла” (1976), говоря о древнеримских колдовских таинствах и сравнивая их с церемониями посвящения в кельтской викке, утверждает: “Настоящие колдовские секреты появились в Британии до, скажем, 100 года, но сами же британские ведьмы были всего лишь деревенскими ведуньями. В те дни люди свободно обменивались идеями, легко их принимали или отвергали; но все же стоит предположить, что определенные идеи и обряды были привнесены в Британию со стороны, вместе с таинствами древних римлян”.
Гарднер твердо убежден в том, что викка является пережившими свое время остатками западноевропейских языческих верований. Однако он не обсуждает тот факт, что эти верования в свое время были занесены из Южной Европы. Для того чтобы понять истоки дохристианской викки, мы должны заглянуть в глубь древней истории и человеческой цивилизации.
Во времена появления империй и больших городов философские воззрения солнечного и лунного культов стали все более и более различаться. Философия солнечного культа, стремящаяся к доминированию, властвованию, контролю и установлению
обязательных правил, больше подходила к ситуации, связанной с расширением границ и покорением народов. Лунный культ, ориентированный на интуитивное восприятие мира и основанный на отношениях равенства и взаимовыручки, все меньше соответствовал требованиям времени. Постепенно стали формироваться две раздельные ветви языческой религии. А так как именно мужчинам принадлежала в то время политическая и военная власть, и именно мужчины главенствовали в всех отправлениях солнечного культа, то в конце концов все лунные культы оказались вне закона.
В немалой степени это произошло из-за простой боязни того, что они могут подорвать могущество солнечных культов.
Последователи лунных культов стали выполнять свои ритуалы втайне, вдали от населенных мест. Их храмами стали леса и горы. Несмотря на то что у власти находились последователи солнечных культов, идеи культа Луны с его поклонением богине все равно находили дорогу к сердцам простых людей. Появилось множество тайных сообществ, хранящих и развивающих Старую Веру.
Ведьмовские культы и другие волшебные таинства существовали относительно спокойно до IV в., но затем ранние христиане стали разорять и разрушать языческие часовни, запрещать отправление ритуалов. В 324 г. римский император
Константин объявил христианство официальной религией. Постепенно языческие обычаи были вытеснены из обихода, и Старая Вера как бы отошла в тень, продолжая существовать лишь благодаря немногочисленным группкам ее последователей. В отличие от большинства населения, они не страшились гнева рьяных последователей христианства и продолжали собираться в привычных местах и выполнять необходимые ритуалы. Ну и, конечно, жителям городов и деревень также случалось обращаться к ведьмам за исцелением и магической помощью.
В Южной Европе есть местности, где люди до сих пор придерживаются взглядов Старой Веры. Тоскана на севере Италии была, возможно, когда-то одним из языческих центров. В этом ей не уступала и область Беневенто в Центральной Италии. Но приходило время, когда и эти твердыни не выдерживали мощного натиска христианской церкви. В 662 г. христианский священник по имени Барбатус был послан в Беневенто для того, чтобы отвратить его жителей от язычества.
Правителем этой области был некто по имени Ромуальдус, которого Барбатус пробовал обратить в христианство, но безуспешно. Тогда римский император Констанций II осадил Беневенто, угрожая уничтожить всех его жителей. Императором было обещано, чтто горожане не будут истреблены, если отрекутся от язычества. В конце концов Ромуальдус был вынужден на это согласиться, так как припасы в городе стали заканчиваться. В 663 г. осада была снята, и Барбатус был назначен епископом Беневенто. Языческие молельни были разрушены, а христианство объявили официальной и единственной религией.
В Северной и Западной Европе Старая Вера подвергалась крайне жестоким преследованиям. Там в маленьких деревушках люди еще молились местным языческим богам и во многих селениях были колдуны или ведуньи, знающие травы и заклинания. Церковь неотступно преследовала их, навешивала на них ярлык прислужников сатаны и, строя обвинения на цитатах из Библии, приговаривала их к смерти за занятия колдовством.
Все языческие верования, моления и обряды были объявлены демоническими и осуждены законом и христианской теологией. В 743 г. Римский Синод поставил вне закона любые приношения или жертвы языческим богам или духам. Парижский Синод в 829 г. обнародовал указ, поощряющий применение смертной казни к ведьмам и колдунам, обосновывая это следующими цитатами из Ветхого Завета:
“И если какая душа обратится к вызывающим мертвых и к волшебникам, чтобы блудно ходить вслед их: то Я обращу лице Мое на ту душу, и истреблю ее из народа ее”. Левит, 20:6
“Ворожеи не оставляй в живых”. Исход, 22:18
“Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен”. Исход, 22:20
Первый судебный процесс, завершившийся вынесением смертного приговора, состоялся в 1022 г. в Орлеане, во Франции. В 1100-х годах казни ведьм стали происходить чаще, но массовым явлением это стало после 1300-х годов. В Ирландии в 1324 г. была казнена Алиса Кителер, а во Франции первая публичная пытка была применена в 1335 г. к некой Анне-Марии де Жеоржель.
Одним из первых примеров не церковного, но светского указа против колдовства был указ Роджера II, короля Сицилии. В нем подтверждалось, что составление приворотных зелий, независимо от того, подействовали они или нет, должно считаться преступлением. В 1181 г. дож Венеции Орло Малипьери также принял ряд законов, направленных против использования колдовских зелий и магии. Хотя колдовство и считалось наказуемым занятием, а в ХШ в. Северную Европу уже стала захлестывать мания охоты на ведьм, в Южной Европе до начала XV в. отношение к занятиям колдовством было гораздо терпимее.
Папские буллы, подобные той, что была издана Иннокентием VII в 1484 г., породили настоящую эпидемию казней ведьм. За первый прошедший после ее обнародования год только в итальянском городе Комо в результате пристрастного расследования доминиканскими инквизиторами был сожжен 41 человек. В 1510 г. 140 ведьм были
сожжены в Бресции и более 300 — в том же Комо. В Валканонии было казнено 70 человек, при этом инквизиторами было объявлено, что еще около пяти тысяч находятся под подозрением. В Германии было совершено около 6000 казней, а общее число жертв инквизиции в Северной Европе достигло 50 000. Во Франции и Англии цифры были меньше — около 2000 жертв, а в Восточной Европе было загублено до 17 000 жизней.
В Англии последний закон против колдовства был отменен Парламентом в 1951 г. А вскоре после этого в Великобритании начался подъем культа. В 1954 и 1959 гг. Джеральд Гарднер опубликовал две свои работы — “Современное колдовское искусство” и “Смысл колдовского ремесла”, в которых излагались многие важные основы культа. Гарднер, сам будучи практикующим колдуном, сделал многое для того, чтобы изменить традиционно негативное отношение христианской общины к колдовству. Необычные колдовские ритуалы, описанные Гарднером, относились к итальянской ветви магического искусства. Итальянское имя Арадия было введено в систему английских колдовских знаний, так же как и оригинальный итальянский текст “Напутствие богини”.
Огромное влияние на творчество Гарднера оказали два его предшественника: Чарльз Леланд и Джеймс Фрэзер. Леланд изучал итальянские колдовские традиции в конце XIX в., а Фрэзер стал известен благодаря своим исследованиям взаимосвязей между религией и магией. Ими были опубликованы книги, ставшие классическими в этой области исследований: Леландом — “Арадия — ведьмовской псалом” (1890) и “Этрусский оккультизм и магические снадобья” (19бЗ) и Фрэзером — “Зoлотая ветвь” (1922).
Многие из составных частей викки, упомянутые Гарднером, были описаны в ранних работах этих авторов. Широко известный текст “Напутствие богини”, безусловно, заимствован из итальянского текста, опубликованного в книге “Арадия — ведьмовской псалом”. Церемониальные обычаи ведьм, собирающихся обнаженными для службы богине и богу, описаны в той же книге.
В течение 1950-х и 19бО-х годов интерес к викке заметно вырос, в особенности в Соединенных Штатах и Австралии. Начали появляться викканские и неоязыческие журналы, подготовившие почву для создания викканских сообществ. Из наиболее успешных периодических изданий стоит упомянуть “Green Egg” и “Circle Network News”.
Ассоциация WPPA (Wiccan Pagan Press Alliance — Союз викканской и языческой печати) в настоящее время объединяет и поддерживает авторов, пишущих на эти темы.
В 60-е годы нашего столетия новое поколение видело в викке учение, предлагающее альтернативный путь духовного развития. Многие из тех, кто участвовал в движении хиппи, впоследствии обратили свое внимание на викку. Викка была намного более свободна и менее догматична, чем иудаистское и христианское вероучения. Эти особенности викки были немаловажны для поколения, которое ставило под сомнение существующее общественное устройство.
Викка привлекала к себе и тех, кто пребывал в эмоциональном конфликте с обществом и церковью из-за взглядов или образа жизни, расходящихся с общепринятыми. На смену движению хиппи, сфокусированному на любви и ценностях внутреннего мира личности, пришло движение “Новая Эра”. Благодаря ему в обиход вошли хрустальные шары, разговоры о частотах мозговых волн, о пришельцах, ну и обо всем, чего не хватало для пестроты картины. Пожалуй, никогда ранее не существовало такой системы взглядов, как “Новая Эра”, в которой бы так много места уделялось собственному “я”. Но, в отличие от поучений 60-х годов о важности индивидуальности, это было нечто намного более агрессивное и - всепроникающее.
В 80-х годах произошли важные изменения. Философия “Новой Эры” пустила бурные ростки в среде последователей викки. За очень короткое время викканские верования были модернизированы, для того чтобы соответствовать запросам нового поколения. В этом же десятилетии было издано великое множество книг о викке и на сходные темы. То там, то здесь появлялись все новые и новые идеи, и у многих были свои мысли о том, как правильно заниматься викканским ремеслом. В это время некоторые потеряли интерес к старым и проверенным викканским традициям, обратившись к различным новым эклектическим теориям.
В настоящее время, в 90-е годы, тоже не обходится без перемен. Развитие компьютерной техники позволяет поклонникам викки не только общаться между собой, но даже устраивать кибер-шабаши, в которых совместное исполнение обрядов происходит с помощью компьютерных линий связи. Я испытываю по поводу этого неоднозначные чувства, хотя и с интересом наблюдаю за особенностями нынешнего развития викки. В последнее время, следуя новомодным веяниям, многие давние последователи стали употреблять слово “ведьма” (witch) взамен традиционного “викка” (Wicca). Это очень странно, особенно если вспомнить недавнее прошлое, когда они предпочитали называться именно викканами, опасаясь предвзятого отношения широкой публики к слову “ведьма”. То, что термин “викка” вновь стал широко использоваться, показывает, что многие желают подчеркнуть, что они являются приверженцами традиционной старой системы взглядов. Современная викка, однако, включает в себя множество недавно появившихся направлений, основанных на эклектическом материале. Система верований сегодняшнего последователя викки и используемые им обряды могут быть полностью незнакомы или неприемлемы для традиционного викканина.
Говоря о современной викке как о религии “Новой Эры” и сравнивая ее с традиционной виккой, на ум приходит несколько соображений. Я представляю викканское учение схожим с деревом, в котором Старая Вера подобна корням. Неовикканские традиции похожи на распускающиеся каждую весну цветы, и, наверное, “Новая Эра” и есть такая очередная наступившая весна. Конечно, аромат соцветий сильно отличается от аромата того старого выдержанного дерева, на котором они произрастают. Но, возможно, аромат цветов и есть истечение самой души дерева, выражение самой его сути.
Для того чтобы дерево могло продолжать цвести и плодоносить, ему необходимо обладать хорошо развитой корневой системой, питающей его. Легко лишь любоваться красивыми цветами, но постоянный уход за деревом требует сил и времени. Корни поддержат дерево и не дадут ему упасть во время непогоды. Бывает и так, что дерево кажется умершим, но при благоприятных условиях сохранившиеся корни обязательно дадут новые побеги. Мне иногда кажется, что в современном викканском сообществе почти все заняты выращиванием красивых цветов, а знание о самом дереве постепенно утрачивается. Если сейчас нам удастся, объединившись, найти
верное соотношение между старыми и новыми традициями, то только в этом случае мудрость наших предшественников не будет утеряна, и мы сможем передать ее нашим последователям вместе с накопленными нами самими знаниями. Завтра о нас уже будут вспоминать как о старых викканах. Я верю, что наш самоотверженный труд по постижению древней религии будет вызывать такое же уважение у наших потомков, какое мы сами испытываем, вспоминая бесстрашных мужчин и женщин, противостоявших когда-то инквизиции.
Что же это было, что защищали те люди ценой своей жизни? Набор заклинаний и ритуалов? Или просто некую систему дохристианских верований, от которой им не хотелось отказываться?
Нет, это было совсем другое. Они защищали свои особенные умы и души, свое право на обладание ключами к пониманию мира. Обладание этими таинствами значило для них намного больше, чем их собственные жизни. Они защищали корни дерева.
Однажды мой учитель сказал, что если мы не готовы за что-то умереть, значит, нет ничего такого, ради чего стоит жить. Готовы ли мы рискнуть своими жизнями, чтобы защитить нашу собственную Книгу Теней, если, допустим, инквизиция вновь появится в современном обществе? Осознаем ли мы, как все это было жизненно важно для наших предшественников? Известна старая история о том, как группа ведьм предпочла уйти в море и там встретить свою смерть, нежели попасть в руки инквизиции. Они уходили и пели гимн богине. По мере их погружения в воду голоса смолкали один за другим, и, наконец, море поглотило песнопение. Да, это были настоящие ведьмы.
Викка подобно дереву еще и потому, что, широко раскидывая свои ветви, она дает пристанище всем тем, кто находится в поисках гостеприимного убежища. Весной на ветвях появляются молодые побеги, затем — плоды, но там, глубоко внизу, скрыты корни, позволяющие дереву стоять прямо. Если с корнями все в порядке, то дерево процветает. Если гибнут корни, то дерево вянет, а затем рушится. Сегодня именно корни дерева, называемогo виккой, требуют нашего внимания. Так давайте же начнем любовно ухаживать за нашим древним садом.
ДАТЫ РАЗВИТИЯ ЦИВИЛИЗАЦИИ
6500-е годы до н. э.— ранний неолитический период на территории Южной Италии.
6000-е годы до н. э.— ранний неолитический период на Пиренейском полуострове.
5300-е годы до н. э. — ранний неолитический период в Центральной Европе.
5000-е годы до н. э.— ранний неолитический период в Северной Италии.
4500-е годы до н. э. — ранний неолитический период в Британии.
4000-е годы до н. э.— Long Harrows.
3500-е годы до н. э. — шумерская цивилизация.
3000-е годы до н. э.— египетская цивилизация.
2500-е годы до н. э.— развитие цивилизации на острове Крит.
2000-е годы до н. э. — греческая цивилизация.
1000-е годы до н. э. — этрусская цивилизация.
735 г. до н. э.— римская цивилизация (основание Рима).
700-е годы до н. э.— появление кельтов.
600-е годы до н. э.— влияние греческих поселений в Италии на этрусков.
500-е годы до н. э. — вторжение кельтов в Британию.
400-е годы до н. э.— вторжение кельтов в Северную Италию.
300-е годы до н. э. — вторжение кельтов в Грецию.
100-е годы до н. э.— поглощение этрусков Римской империей. Вытеснение кельтов из Италии.
50 г. до н. э.— римское вторжение в Галлию и покорение кельтов.
43 г. до н. э.— римское вторжение в Британию.
410 г. н. э.— уход римских войск из Британии.
ГЛАВА ВТОРАЯ.
ДОГMATЫ И ВЕРОВАНИЯ
Сегодняшние проблемы человечества прямо противоположны тем, что были у людей в то далекое и сравнительно надежное время. Сейчас о том времени говорят, как о мифологических бреднях. Тогда человек был полностью и абсолютно безлик и анонимен, жизнь его была немыслима вне группы, а его же индивидуальность была ничем. Сегодня же человек — это все, а мир вокруг него — ничто. Но человек сам по себе — это бессознательное существо. Одиночка не способен понять цель своего движения и механизмы своих побуждений. Все связи между сознательным и бессознательным были нарушены, и наша психика раздвоилась.
Джозеф Кэмпбелл “Тысячелицый герой”
О викке как системе религиозных взглядов публика впервые заговорила после публикации в 1954 г. Джеральдом Гарднером книги “Современное колдовское искусство”. Вслед за этим, в 1959 г., им же была выпущена книга “Смысл колдовского ремесла”. В то время большинство людей считало викку всего лишь неким европейским культом плодородия, преследуемым в средние века христианской церковью и как-то сумевшим выжить.
С появлением такого автора, как Скотт Каннингхем, викка становится одним из элементов философии “Новой Эры”. В восьмидесятые годы викканская религия подверглась многим изменениям, переделкам и усовершенствованиям. Старинные традиции значили все меньше и меньше для практикующих колдунов. Обряд посвящения стал заменяться самопосвящением. Догматы веры изменялись таким образом, чтобы приспособить их к сиюминутным нуждам и личным пристрастиям. Викка разделилась на два почти независимых направления: старая викка и неовикка.
Существует предание о том, что первоначально в картах Таро имелись две карты с шутами, причем практически одинаковые: одна в начале главного аркана и другая — в его конце. Шут был изображен с дорожной сумкой через плечо. При более пристальном изучении оказывалось, что у шута на последней карте сумка была чем-то заполнена и туго перевязана, в то время как на первой карте эта же сумка висела на плече совершенно пустой. Обе эти карты обозначают путника, или, точнее, вставшего на путь духовных поисков человека. Как гласит легенда, сумка второго персонажа наполнена всем тем опытом и мудростью, что содержатся во всех предшествующих картах аркана.
Смысл этих двух карт состоит в том, что существуют два пути, по которым человек может следовать. В первом случае он или она действуют сами по себе, не обращаясь к чужому опыту и руководствуясь только своей интуицией, что символически и изображено на первой карте. Во втором случае в странствие отправляются, захватив с собой уже накопленный опыт других странников, к которому обращаются по мере необходимости. На первый взгляд, оба этих персонажа сходны, но разница между ними заключается именно в их ноше. Поэтому теперь мы поговорим о разных взглядах на духовность, каждый из которых по-своему ценен.
Старые виккане верят в то, что следование поучениям тех, кто был до них, так же важно, как и осмысление собственного опыта и понимания. И то, и другое помогает выбрать на карте верный духовный путь. В своей книге “Тысячелицый герой” Джозеф Кэмпбелл приводит отрывок, отражающий мироощущение последователя старой викки:
“...дайте смыслу древнего учения самому проявиться. Старые учителя хорошо знали то, о чем говорили. Как только мы научимся вновь читать на языке их символов, то далее нам не потребуется особенный талант, чтобы услышать слова их наставлений. Но вначале мы должны вызубрить грамматику символов... ”
Старые виккане придерживаются проверенных веками идей и всегда хорошо воспринимают все то, что опирается на известный авторитет или что следует из многолетнего опыта. У них всегда находится время для тщательного и всестороннего обдумывания, после того как все слова уже сказаны. В свою очередь, неовиккане стремятся отринуть любую догму или устоявшееся построение и испытывают, как правило, глубокое недоверие к любому, кто претендует на обладание окончательной истиной. Они предпочитают следовать своей собственной интуиции и доверяют своему внутреннему моральному и этическому кодексам. Взгляд неовикканина обращен внутрь себя, и он является одновременно как учеником, так и своим собственным наставником. Старые же виккане рассматривают природу как некий духовный чертеж, именно в ней видя определенные правила, законы и пути, которым необходимо следовать. В этом и состоит главное отличие между старым и новым путем; старые виккане считают, что ключ к пониманию лежит на изведанных тропинках, а новые виккане рассматривают все заранее известное лишь как препятствие, ограничивающее развитие их собственной духовности.
Идея концентрации на собственном “я” (как основа философии “Новой Эры”) никогда не содержалась в традиционном викканском учении. Викканские верования и практика основывались на особом духе сообщества, свойственном древним кланам. Мифы и легенды создавались с целью сохранения сокровищ викканской духовности для тех, кто однажды пожелает ими воспользоваться. “Делать все самому”, конечно в традиционном понимании, никогда не считалось правильным.
Наоборот, следовать по уже проторенному пути до самого конца и лишь потом пытаться продолжить его — именно в этом состоит, в викканском понимании, истинная ценность. Для того чтобы все-таки понять место и значение осознания собственного “я” в традиционном учении, я отсылаю читателя к двенадцатой главе. Главы пятая, шестая и четырнадцатая также касаются проблемы нахождения своего собственного пути в устоявшихся викканских религиозных построениях. Неовиккане приходят к Старой Вере обычно как люди, ищущие тот духовный путь, который им не удалось обнаружить в других верованиях. Происходит это в основном благодаря философии “Новой Эры”, ясно указывающей: делай то, что считаешь правильным, нет никаких установленных свыше правил, следуй своим собственным путем. Отшельники в своем роде, они черпают знания только из тех случайных книг, которые им доступны. Они воспринимают только те части учения, с которыми готовы согласиться и отвергают другие части, кажущиеся им неприемлемыми или трудными. В конце концов часть из них даже организуется в группы и далее пополняет свой опыт через коллективные ритуальные действия и служения божествам. Из этого возникает множество эклектических викканских традиций и направлений.
Однако викка изначально была верованием, возникшим вокруг служения богу и богине плодородия, и весьма тесно связанным с природой. В этом пантеоне богов существовали и иные духи природы, такие как элементалы, то есть духи стихий. Там же находились многочисленные и могущественные - существа, названные присматривающими. Эти существа сторожили астральные входы, известные как часовые башни и расположенные в критических точках ритуального цикла.
Викканская богиня именовалась Великой Богиней и считалась прародительницей всех богов. Богиня, обладая тесной связью с Луной, называлась также и Королевой Небес. Она была обручена с царственным супругом, солнечным богом, имя которого Рогатый.
Традиционные викканские верования содержат и учение о перевоплощении души. Душа в своем развитии совершенствуется, приобретая опыт в множестве пережитых жизней. Каждая прожитая жизнь содержит определенный урок, готовящий душу к последующему существованию в более высоком измерении. В викканской теологии мир, в котором душа находится между перерождениями, называется Землей Вечного Лета. В этом подлунном астральном мире душа наслаждается покоем. Пребывание в таком первобытном раю дает душе мир и обновление. Далее в этой главе мы подробнее поговорим о викканской философии и рассмотрим каждую из викканских догм. Поскольку эта книга касается эзотерического учения викки, мы сконцентрируемся на традиционных идеях посвящения, а не на философии “Новой Эры”. Конечно, я не забуду упомянуть о некоторых современных веяниях, но в основном мы изучим проверенные временем обряды и догмы старовикканских верований. Начнем с обзора основополагающих идей традиционной викки.
ФИЛОСОФИЯ СТАРОЙ РЕЛИГИИ
Философия Старой Религии основывается на познании путей природы и на понимании духовности как выражении самого смысла бытия здорового человеческого сообщества. Только в устоявшихся рамках норм поведения, всеобщей благожелательности и уважения к другим может быть понята сама сущность духовности. В значительной степени философия викки опирается на древнее понимание того, что все сущее было создано великими богами (из одного и того же изначального материала) и что все живущее несет в себе “божественную искру” своего создателя. Нас учат, что во время созидания существовало четыре мира: минералов, растений, животных и людей. Каждый из них — суть проявление божественного сознания. Отдельные души странствуют по этим мирам, обогащаясь знаниями и опытом, двигаясь к единственной цели — воссоединению и слиянию в Источнике Всего Сущего. Можно даже сказать, что в определенном смысле души, путешествующие по материальному миру, есть как бы зонды, разосланные нашим божественным Создателем.
Иначе, можно сказать так: души есть как бы клетки мозга божественного Создателя, одновременно и элементарные сущности, и в то же время части одного целого. Для того чтобы все, пребывающее в материальном мире, находилось в уравновешенном движении, существует и действует закон причины и следствия (духовный же аналог этого закона — карма). Карма заставляет душу пройти через все уровни положительной и отрицательной энергии, которые душа проецирует на окружающих. Пройдя через многие прожитые на земле жизни, душа смягчается и принимает форму, необходимую для существования в духовных мирах, в которых она однажды пребудет. Как учит нас Древняя Вера, душа может физически перерождаться множество раз, до тех пор пока она сама сможет покинуть круг перерождений.