Ранчи, 20 сентября, 1918 г.
ЗМЕИНАЯ СИЛА
(Перевод А. Ригина)
Может возникнуть естественный вопрос — есть ли смысл переводить, издавать и читать труды Джона Вудроффа сейчас, когда прошло уже почти столетие после написания основных из них? Действительно, за это время издано множество книг о Тантра Шастре и о Кундалини. Однако знакомство с ними — например, с книгами Гопи Кришны, "Свами Муктананды, Аджита Мукерджи или же современных авторов, живущих на Западе показывает, что книги Джона Вудроффа (Артура Авалона) написаны несколько о другом — в них сделан упор на космологические и философские идеи Шакта Тантр, о которых сейчас почти никто не пишет, — и по-другому, — как переводчик тантрических текстов, Вудрофф в своих книгах приводит выдержки из многочисленных первоисточников, большинство из которых сейчас нам недоступны. И если задача современных авторов — сделать идеи тантрической йоги понятными для многих, то задача Джона Вудроффа была в ином — погрузиться как можно глубже в эзотерические тонкости Шакта Тантр.
Поэтому его труды, являясь классическими, вряд ли устареют в обозримом будущем.
А. Ригин
СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА................................................................................ 2
1. ВВЕДЕНИЕ..................................................................................................... 4
2. БЕСТЕЛЕСНОЕ СОЗНАНИЕ...................................................................... 14
3. ВОПЛОЩЕННОЕ СОЗНАНИЕ. ДЖИВАТМАН....................................... 23
4. МАНТРА....................................................................................................... 35
5. ЦЕНТРЫ ИЛИ ЛОТОСЫ. ЧАКРЫ. ПАДМЫ............................................ 42
6. ПРАКТИКА (ЙОГА: ЛАИА КРАМА)......................................................... 69
7. ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ЭТОЙ ЙОГИ...................................... 97
ПРИЛОЖЕНИЕ (РИСУНКИ)......................................................................... 120
ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА
К первому изданию
"Мы молимся Парадэвата, соединенной с Шивой, чья сущность — ни с чем не смешанный нектар блаженства, ярко красный, как киноварь, как юный цветок гибиска, как небо в час заката; той, которая прокладывает свой путь сквозь массу звуков, возникающих от соединения в середине Сушумны порыва двух ветров; той энергии, которая поднимается, сверкающая блеском десяти миллионов молний. Пусть она, Кундалини, та, которая быстро восходит к Шиве и возвращается от него назад, одарит нас плодами йоги. Пробужденная, она — корова изобилия для тех, кто поклоняется Кула, и дерево Калпа для тех, кто поклоняется Ей".
(Sarada Tilaka, XXXV, 70)
[Гибиск — растение, известное своими ярко красными цветами. Разновидностью гибиска является "китайская роза", известный декоративный куст.
Дерево Калпа — волшебное дерево, исполняющее все желания. — Прим. пер.]
В своей работе "Шакта и Шакти" я наметил начальные принципы Кундалини Йоги, о которой так много спорят в некоторых кругах, но о которой в то же время так мало знают.
Здесь описываются и подробно объясняются учения о Змеиной Силе (Кундалини Шакти) и о йоге, которая ее использует — эта тема занимает в Тантра Шастре исключительно важное место.
В эту свою книгу я включил переводы двух санскритских текстов, опубликованных несколько лет назад во втором томе издаваемой мною серии "Тантрические тексты", но до сих пор не переводившиеся. [Эти тексты, "Шат-Чакра Нирупана" и "Падука-Панчака Стотра" не включены в это издание русского перевода "Змеиной силы".] Первый из этих текстов, называющийся "Шат-Чакра Нирупана" ("Описание и исследование шести телесных центров") был написан знаменитым тантристом Свами Пурнанандой, краткая информация о жизни которого приводится ниже. Этот текст представляет собой шесть глав из его обширной и не опубликованной работы о тантрическом ритуале, называющейся "Шри Таттва Синтамани". Она была предметом комментирования многих критиков, в том числе Шанкары и Вишванатха. Эти комментарии, которые я приводил во втором томе "Тантрических текстов", были использованы при написании настоящей книги. Кроме "Шат-Чакра Нирупана" я перевел с санскрита комментарии к этому тексту, написанные Каликарана.
Второй из текстов, называемый "Падука-Панчака Стотра" ("Пятиричное подножие Гуру") имеет дело с одним из лотосов. К своему переводу с санскрита этого текста я прилагаю перевод комментария Каликараны. К переводу этих двух текстов я прибавил свои собственные заметки. Так как эти санскритские тексты носят весьма сложный характер и сами по себе совершенно непонятны для западного читателя, я перед переводом текстов даю обширное вступление, в котором я попытался дать описание и объяснение этой формы Йоги. Я включил в текст и несколько рисунков Чакр, которые были приготовлены согласно описанию, которое дается в "Шат-Чакра Нирупана". В этом вступлении сложно было сделать что-либо большее, чем дать лишь общее представление о принципах этой формы Йоги. Тех, кого эта тема интересует более основательно, я отсылаю к другой своей опубликованной книге о Тантра Шастре. В "Принципах Тантры" можно найти и общее введение в Тантра Шастру, и кое-что, относящееся к теме Кундалини-йоги. В моей недавно изданной работе "Шакти и Шакта" я вкратце суммировал учение Шакта Тантр и их ритуалы.
В моем "Исследовании о Мантра Шастре", (первая из трех частей которого перепечатана из "Веданта Кесари", где она впервые была опубликована), можно найти детальное описание таких специфических терминов, как Таттвы, Причинные Шакти, Кала, Нада, Бинду и др., которые упоминаются в настоящей книге. Есть и другие мои работы, касающиеся Тантра Шастры, в том числе "Волна Блаженства".
Следующие сведения о Пурнананде, знаменитом тантрическом Садхаке из Бенгалии, почерпнуты мною от потомков его старшего сына, двое из которых связаны с работой Исследовательского общества Варендра (Раджшахи), директору которого Аксайя Кумара Майтра и секретарю, Радха Говинда Байсак, я обязан следующими подробностями:
Пурнананда был Радхри Брахманом из Кашьяпа Готра. Предки его происходили из селения Пакраши, которое теперь не удалось найти. Его предок в седьмом колене, Анантачарья, говорят, переселился из Баранегора в область Муршидабад, в Кайтали, в районе Мименсингх. Из его семьи происходят два знаменитых тантрических Садхака, Сарвананда и Пурнананда. Потомки Сарвананды проживают в Мехаре, в то время как потомки Пурнананды обитают в основном в области Мименсингх. О мирской жизни Пурнананды известно лишь то, что он носил имя Ягадананда и что он скопировал манускрипт "Вишну Пураны" в Шака-год 1448 (1526 г. н. э.). Этот манускрипт теперь находится в собственности одного из его потомков по имени Пандит Хари Кишор Бхаттачарья, из Кайтали, и он до сих пор хорошо сохранился. Он был приобретен для изучения Пандитом Сатис Чандра Сиддханта-бхусана из Исследовательского общества Варендры. Есть мнение, что Ягадананда Шарма переписал Пурану в году Шака, 1448. Когда Ягадананда получил свое посвящение от Брахмананды он принял имя Пурнананда и переселился в Камарупу, (Ассам). Он считал, что именно здесь, в Васишташраме, расположенном в семи милях от города Гаухати, он получил свои Сиддхи, духовные совершенства. Пурнананда никогда больше не возвращался домой, вел жизнь Парамахамсы и написал несколько тантрических трактатов, из которых известны "Шри-Таттва-Синтамани" (написано в году Шака 1499-1577 г. н. э.), "Шиамарахасья", "Шактакрама", "Таттвананда-тарангини" и "Йога-сара".
Известны его комментарии к гимну "Каликакаракута". "Шат-чакра Нирупана" — это не самостоятельный текст, а часть из 6 Патала "Шри Таттва Синматани".
Согласно генеалогической таблице, предоставленной одним из его потомков, Пурнананда, этот тантрический Ачарья и Вирачара Садхака удален от своих нынешних потомков на 10 поколений. Эта книга была готова уже пять лет назад (1913), но сложность темы и трудности, связанные с войной, задержали ее публикацию. Я надеялся включить в эту книгу некоторые оригинальные рисунки и снимки, находящиеся в моей собственности, но обстоятельства не позволяют сделагь это, и я решил, что лучше опубликовать книгу так, как она есть, чем задержать ее еще на долгое время.
Артур Авалон,
Ранчи, 20 сентября, 1918 г.
ВВЕДЕНИЕ
Два санскритских текста, перевод которых я недавно осуществил, —"Шат-Чакра Нирупана" (Описание шести Чакр) и "Падука Панчака" ("Пятиричное подножие Гуру") говорят об особой форме тантрической Йоги, Кундалини-йоге, или "Бхута-шуддхи", как ее называют некоторые.
Эти названия относятся к Кундалини-шакти, той высшей энергии в человеческом теле, подъемом которой достигается результат йоги, и, как следствие — очищение элементов (Бхута) тела. Эта Йога представляет собой процесс, называемый "Шат-Чакра-Бхеда" — пронизывание шести Чакр с помощью Кундалини-Шакти, которую я, с целью назвать ее как-то по-английски, называю здесь "Serpent Power" — "Змеиная сила". [Одно из имен этой Богини — Бхуджанги, что значит "змея".]
"Кундала" значит "свернутая кольцом". Эта сила — богиня (Дэви) Кундалини, то есть та, которая свернута кольцом в форме свернувшейся спящей змеи в самой нижней Чакре человеческого тела до тех пор, пока не начинается процесс той Йоги, которая названа в честь этой силы "Кундалини-йога". Кундалини — это Шабда Брахман, божественная космическая энергия в телах. Саптабхуми, или семь миров (Лока) — как известно, эзотерическое изложение сокровенного тантрического учения о семи центрах. [7 миров: Бхух, Бхувах, Свар, Тапах, Махах, Джанах, Сатья. См. мою работу "Волна блаженства" (комментарии к шлоке 35). Лока — это то, что проявлено и может быть достигнуто, следовательно, плоды Кармы в форме индивидуального перерождения. См. Satyananda. Comment on Isha-Upanishada. Mantra 2, p. 258. Согласно Упанишадам и Пуранам есть шесть Чакр и верхний мозговой центр Сахасрара.]
Йога называется тантрической по двум причинам. О Чакрах есть упоминание в Йога-Упанишаде и в Пуранах. Трактаты по Хатха-йоге тоже пишут об этом.
Сходные упоминания есть не только в различных индийских системах, но в учениях, которые, вероятно, были заимствованы из индийской традиции. Так, например, в тексте "Ризала-и-Хаг-Нума" есть описание трех центров: "Мать мозга", или иначе "Сферическое сердце", "Кедр Сердца" и "Лилия Сердца".
["Круг Истины", автором которого был принц Мухаммед Дар Шикох, старший сын императора Шах-и-Джехана умерший в 1659 году. Его учение было объявлено тайной доктриной "божьего посланника". См.: Alam-i-Nasut. Ed. by Rai Bahadur Srisha Chandra Vasu. Глава 1 — физический план, или то, что индусы называют состоянием Джаггат.]
Подобные упоминания можно найти и в других суфийских текстах. Есть сведения, что суфийские братства (такие как Нагшабади) заимствовали у индийских йогинов метод Кундалини, как средство реализации. Я уже упоминал, что найдены некоторые соответствия между индийскими учениями и "Попол-Вух", священной книгой американских индейцев майя. Мой информатор рассказывал мне, что то, что они называли "воздушной трубкой" — это Сушумна, а "двойной воздушной трубкой" — это Ида и Пингала. "Хуракан" или "молния" — это Кундалини, а центры изображены как символические животные. У меня есть информация, что подобные идеи можно найти в тайных учениях и некоторых других групп. У нас есть фактическое основание полагать, что такая практика была широко распространена. Однако эта форма Йоги в особенности ассоциируется обычно с Тантрами или Агамами, потому что в этих текстах ей уделено большое внимание. Самое полное и детальное описание, методическое и практическое, можно найти в текстах по Хатхайоге и в Тантрах, которые являются руководствами не только по индуистским ритуалам, но и по оккультизму.
Кроме того то, что эта Йога имеет дело с низшими центрами, тоже характерно для тантризма. последователи которого являлись хранителями практического знания. Поэтому главные направления их книг могут найти практическое приложение. Система эта может быть названа тантрической и потому, как в ней определяется главный центр сознания. В древности по-разному определялись те части тела, в которых пребывает "душа" или "жизнь". Это могла быть кровь, дыхание или сердце. Мозг, как правило, не рассматривался как такой центр. В ведической системе главным центром сознания считается сердце. Пережиток такого представления все еще сохранился в таких выражениях: "Принять близко к сердцу", "учиться сердцем". Садхака, совершая свою практику, которая является одной из пяти функций Питта, находящаяся в сердце, косвенно содействует проявлению познавательной способности посредством контролирования ритма сердечных сокращений, и это намекает на то, что такая точка зрения на устройство сердца предрасположила индийских физиологов считать, что именно сердце является центром познавательной способности.
Однако, согласно Тантрам, главные центры сознания находятся в Чакрах спинного мозга и в верхней части головного мозга (Сахасраре), описанные наряду с сердцем, которое считается обителью Дживатмы, воплощенного духа в его аспекте жизненной силы, Праны. Поэтому первая шлока "Шат-Чакра Нирупана" говорит о Йоге, которая может быть достигнута теми, кто следует Тантрам. Поэтому и комментатор Каликарана говорит: "Следуйте авторитету Тантр".
Недавно некоторое внимание этой теме было уделено и в западной литературе оккультного характера. Большинство из этих западных авторов пытались излагать индийские учения, так как они их поняли, что привело к значительным неточностям. Так, в хорошо известном санскритском словаре [Prof. Monier Williams, Sanskrit Dictionary, "Chakra".], можно найти утверждение, что Чакры — это круги или впадины (sic!) тела для мистических или хиромантических целей, а их местоположение почти во всех случаях дается неверно. О Муладхаре неправильно говорится, как о находящейся "вверху лобковой кости", а о Свадхиштхане — как о находящейся в области пупа.
Анахата вовсе не корень носа, а спинномозговой центр в области сердца. И Вишуддха — не полость между лобными синусами, а спинномозговой центр в области горла. Аджна — это не место соединения венечного и стреловидного швов на макушке головы, (здесь обычно помещается Брахма-рандхра), а находится в месте, предназначенном для третьего глаза. Другие авторы избежали таких грубых ошибок, но и у них есть неточности. Так, один автор, которого я знаю, как человека сведущего в оккультизме, говорит о Сушумне, как о "силе", которую нельзя привести в энергетическое состояние прежде чем Ида и Пингала не будут ей предшествовать, и они, "производя ужасный шок, проходят через каждую часть костного мозга" и при пробуждении священного нервного сплетения проходят вдоль спинного мозга и ударяются в головной мозг, в результате чего неофит чувствует себя "в одиночестве развоплощенной душой в черной пропасти пустого пространства, борясь против невыразимого страха и ужаса". Он также пишет, что "поток Кундалини называется Нади", что Сушумна вытягивается, как нерв, к Брахма-рандхре, что Таттв всего семь, и другие вещи, столь же неточные. Сушумна не "сила", она не входит ни во что и ни обо что не ударяется, она — наружная из трех Нади, которые образуют канал для силы, возникающий при пробуждении Дэви Кундалини, космической силы в телах; сама эта сила вовсе не Нади, но проходит внутри их, через Читрини Нади, которая заканчивается в двенадцатилепестковом лотосе ниже Сахасрары; оттуда эта сила восходит к Брахма-рандхре. Тем авторам, которые наведут справки обо всем этом, в дальнейшем легко будет избежать подобных ошибок. Было бы полезно, если бы я, в той мере, в какой позволяют мне мои знания, дал бы определение способа Йоги. Но я хочу прибавить, что некоторые современные индийские авторы также способствуют распространению ложных представлений о Чакрах, описывая их как просто материальные или физиологические объекты. Поступать так — значит не просто искажать суть дела, но полностью перечеркивать его, потому что физиология не знает Чакр, так как они, хотя и связаны с физическим телом, — центры активности сознания, центры активности Сукшма-Прана-Вайю, тонкой жизненной силы. Поэтому те, кто обращаются к физиологии, остаются неудовлетворенными. Нужно отметить статью известного теософского автора [Leadbeater C. W. The Inner Life. first series, p.p. 378-443.], рассматривающего то, что он называет "силой центров" и "Змеиным огнем", в чем, он имел личный опыт. Хотя этот автор тоже ссылается на Йога-Шастру, во избежание заблуждений нужно здесь отметить, что его книга не может считаться выражающей учение индийских йогов (об их компетентности в их собственной Йоге автор пишет с пренебрежением). Эту книгу в дальнейшем будем считать изложением представлений автора (подкрепляемых, как он считает, некоторыми положениями индийских учений) о своем собственном опыте, который (как он пишет) он имел. Этот опыт состоял в сознательном пробуждении "Змеиного огня" с выходом в "астрал" и ментальным видением, причем он верит, что оно показало ему все то, о чем он рассказывает нам. Чакры или центры человеческого тела описаны им как водовороты эфирной материи, подобные вращающемуся диску, в который с правой стороны из астрального мира входит семиричная сила Логоса, приносящая "божественную жизнь" в человеческое тело. Все эти семь сил действуют на все семь центров, но в каждом из них имеет преобладание какая-то одна форма силы. Автор утверждает, что эти силы накладываются на подчиненные силы эфирного двойника. Основная сила входит в эти вихри по прямой линии, но с правой стороны. Число форм основной силы ограничивается числом лепестков (как их называют индийцы) каждого лотоса или вихря.
Видимость лепестков цветка, или, точнее, пустой чаши из радужных волокон, образует подчиненная сила, вращающаяся вокруг вихря. Предполагается, что в эти эфирные вихри входит сила Логоса, а те лотосы с их лепестками, которые описаны в индийских книгах, заменяются автором таким образом: Свадхиштхана — на шестилепестковый лотос у селезенки, а число лепестков в лотосе головы не тысяча, как утверждают трактаты йогов, а точно 960. [1000 лепестков Сахасрары — это 20 x 50 (50 букв санскритского алфавита).] "Эфирный центр, который поддерживает чувствительность физического проводника", как говорится далее, связан с "астральным центром четырех измерений", но между ними есть тонкая закрытая оболочка, состоящая из единственного сжатого слоя физических атомов, и эта оболочка препятствует преждевременному открытию связи между планами. Это — как говорится далее, — путь, который должен быть открыт или развит, чтобы принести через этот канал высших планов больше, чем обычно проходит через него. Каждый из этих "астральных" центров имеет свои определенные функции: у пупа — простая сила чувствования; у селезенки — сознательное перемещение в астральное тело, у сердца — сила постижения и симпатии к вибрациям других астральных сущностей; у горла — сила слышания на астральном плане; между бровями — астральное зрение; на "верхушке головы" — совершенствование всех сил астральной жизни. Поэтому говорится, что эти центры в некоторой степени исполняют функции органов чувств астрального тела. В первом центре "у основания спинного мозга" находится "Змеиный огонь" или Кундалини, которая существует в семи слоях или семи степенях силы. Она проявляется в эфирной материи на физическом плане в одной из мировых сил — сил Логоса,примером которых являются жизненная сила и электричество. Это, как говорится далее, не тождественно Пране. Когда эфирные центры пробуждены "Змеиным огнем", [Кундалини называется змеей (Бхуджанги). Она спит в Муладхаре и называется спящей, потому что она пребывает в покое до тех пор, пока сознание человека пробуждено для мира — ее творения, которому она имманентна. Когда она пробуждается и йога совершается, человек спит для мира и наслаждается сверхмировым опытом.] они снижаются до физического сознания, проявляя все то, что должно быть врожденным качеством в астральном центре, который сообщается с ними. Тогда, оживляемые "Змеиным огнем", они становятся воротами связи между физическим и астральным телами. Физическое сознание не знает, когда впервые произойдет астральное пробуждение этих центров. Но с помощью некоего телесного чувства теперь можно приобрести преимущество непосредственного участия в этом, повторяя весь процесс пробуждения эфирных центров. Это делается пробуждением волевого усилия "Змеиного огня", скрыто существующего в эфирной материи на физическом плане и спящего в соответствующем эфирном центре, находящемся у основания позвоночного столба. Когда это сделано, высшие центры оживляются и их действие состоит в привнесении в физическое сознание сил, которые были пробуждены раскрытием соответствующих им астральных центров. Иными словами, когда человек начинает жить на астральном плане, в этом есть своя сложность: для того, чтобы войти в небесный мир, как говорится далее, нужно достичь прекращения жизни на физическом плане. [Конец Кундалини-йоги за пределами всех небесных миров. Ни один йогин не ищет никаких "небес", а стремится к соединению с тем, что является источником всех миров.]
Поэтому во втором центре проявляется осознавание физическим телом всех видов астральных влияний, и неясных предчувствий того, что некоторые из этих влияний дружественны, а некоторые — враждебны. В третьем центре человек получает возможность частично вспомнить некоторые астральные путешествия и полные блаженства ощущения полета по воздуху. В четвертом центре человек интуитивно знает о радостях и горестях других, иногда воспроизводя в себе их физические боли и муки. При пробуждении пятого центра он слышит голоса, которые "делают ему всяческие внушения", иногда он слышит музыку "или другие приятные и неприятные звуки". [Согласно "Шат-Чакра Нирупана" звуки Шабда Брахмана слышны в Анахате — четвертом центре.] Это — полное развитие яснослышания в астральном плане. Пробуждение шестого центра дает результаты, которые сначала носят тривиальный характер, как "частично видимый пейзаж или цветные пятна", но потом приводят к ясновидению. Как говорится далее, это можно усилить посредством чувствительных эфирных трубок, похожих на "микроскопическую змею на головном уборе фараонов". Сила увеличения возможностей "или контроля свойств зрения посредством этой микроскопической змеи" упоминается в древних книгах, как способность по своей воле увидеть предмет увеличенным или уменьшенным. [Упоминания о такой "змее" неизвестны. Анима-Сиддхи не предусматривают это сознание, которое идентифицирует себя с малым или с великим.] Когда тело достаточно проработано, оно формирует звено связи с астральным проводником, и когда огонь достигает шестого центра и полностью оживляет его, там слышим голос Мастера (который в этом случае обозначает "высшее Я" в его различных стадиях). ["Шат-Чакра Нирупана" действительно говорит, что Аджна называется так потому, что указания свыше, от Гуру, получают именно здесь.] Пробуждение седьмого центра способно привести тело к полноте сознания.
"Когда огонь проходит в определенном порядке через все эти центры (которые варьируются у разных типов людей и у разных народов), сознание становится непрерывным и способно войти в небесный мир для того, чтобы завершить жизнь на астральном плане".
Действительно, есть некоторое сходство между этими отрывками и учением Йога Шастры, — автор, видимо, немного знаком с этим учением, и оно определило некоторые черты его статьи. Это, во-первых, сами семь центров, которые, в общем, соответствуют описанным здесь Чакрам. Автор пишет, что есть еще три других низших центра, но концентрация на них полна опасности. Но это на самом деле не так. Поскольку я знаю, нет никаких "низших центров"; и речь идет о Муладхаре (так называемом "коренном центре") и о том центре, который автор не описывал в цитируемой статье — Свадхиштхане, центре Апас Таттвы.
"Вблизи них, в самом нижнем центре Муладхара находится сила "Змеиный огонь", которую индийцы называют Кундалини. Процесс поднятия этой силы, совершается усилием воли (Йога-Бала). С помощью физического очищения некоторыми асанами и мудрами, человек возносит физическое сознание через все более высокие планы к небесному миру. Предмет и цель — употребляя индийское выражение, — Шат-Чакра Бхеда (пронизывания шести чакр) и есть йога.
Это — окончательное соединение с высшим Я, Параматмой.
Понятно, что тело в его естественном состоянии уже находится, пусть бессознательно, в Йоге, иначе оно не существовало бы, и каждый сознательный шаг вверх — это Йога, [Поэтому и говорят, что Йога — это осознанная Жизнь, а Жизнь — это неосознанная Йога.] в нем есть много степеней, прежде чем будет достигнуто полное освобождение, Кайвалья-мукти. Но и эта, и многие предшествующие ступени находятся вне того "небесного мира", о котором говорит автор, йогины не интересуются небесным миром, но стремятся превзойти его, иначе они вовсе не йогины. Что же, по этой теории, является видимым проявлением этой силы? Она повышает те ментальные и моральные качества человека, которые были у него на момент проявления этой силы. Но если бы это и было действительно так, то такое повышение было бы столь же мало желательным, как и первоначальное состояние. Независимо от необходимости обладать здоровьем и силой, мысли, воля и мораль, должны быть сначала очищены, прежде чем они станут более интенсивными благодаря оживляющему действию пробужденной силы. Дальше, как я уже отмечал [Woodroffe, J. Introduction to Tantra Shastra, p. 137.], йоги говорят о том, что проникновение в узел Брахма-грантхи иногда вызывает значительные боли, физические расстройства и даже болезни, поэтому не следует концентрироваться на таком центре, как Набхи-падма (пупок). [Есть три узла, которые являются теми центрами, в которых сила Майи наиболее могущественна.]
Используя индийскую терминологию, Садхак должен быть знающим (Адхикари) в этом вопросе и иметь Гуру, который может научить его действительному методу Йоги. Однако внутренние опасности, о которых упоминает автор, далеко превосходят все то, о чем мне говорили сами индийцы, да и вообще они, кажется, ничего не слышали о том "фаллическом колдовстве", о котором упоминает автор, говоря о неких школах (видимо, западных) "черной магии", в которых якобы употребляют Кундалини для стимулирования сексуального центра.
Другой автор [The Apocalypse Unsealed, p. 62.] говорит: "Тот, кто вдается в псевдооккультизм, тот лишь приведет свой интеллект к деградации и в своих психических авантюрах станет добычей злого влияния призрачного мира, разрушая свою душу безумной практикой фаллического колдовства, подобно тем тысячам плохо руководимых людей, которые это сейчас делают". Так ли это на самом деле? Возможно, что извращенная или плохо руководимая концентрация на сексуальном или связанных с ним центрах и может иметь такое действие.
Комментатор Лакшмидхара упоминает об этом, когда говорит об УттараКаулас, который пробуждает Кундалини в Муладхаре для того, чтобы удовлетворить свои желания мирских наслаждений и не пытается поднять ее вверх к высочайшему центру, обители сверхмирового блаженства, искомого йогинами. О таких людях санскритский текст говорит: "Поистине они развращены". Я, однако, сам никогда не слышал, чтобы индийцы говорили на эту тему, видимо потому, что это просто не имеет отношения к Йоге в ее обычном смысле, хотя бы уже по причине той предшествующей Йоге дисциплине, требующейся от тех, кто хочет заниматься этой йогой — этого требует сама природа практики этой йоги и цель, которая в ней ставится. Индийцы, практикующие эту или какую-либо другую форму духовной йоги, обычно занимаются этим отнюдь не из-за любопытства и интереса к оккультизму, и не из желания проводить астральные или какие-либо другие опыты. [Те, кто практикует магию упоминаемого здесь вида, работают только с низшим центром и обращаются за помощью к Прайоге, ведущей к Наика-Сиддхи — общению с женскими духами, и подобным вещам. Процессы же, описываемые здесь, или методы освобождения, не имеют ничего общего с черной магией.]
Отношение их к этому делу, как и ко всякому другому — исключительно религиозное, базирующееся на твердой вере в Брахмана и на желании соединения с Ним, которое и есть освобождение. Каким должен быть человек, сведущий в учении Тантр, описывается во 2 главе "Гандхарва-Тантры": "Ученик должен быть интеллигентным (Дакша), контролирующим свои чувства, воздерживающимся от несправедливости ко всем живым существам, делающим всем добро, верящим в Веды, находящим прибежище в вере в Брахман, не дуалистом.
Таков тот, кто сведущ в этом учении, иначе он — не Садхака". При таком отношении возможно, как отмечает один индийский автор, что концентрация на низшем центре хотя и будет совмещаться со страстью, но вместо того, чтобы ее усиливать, будет ее успокаивать. Но другое отношение к этому, другая практика и другие цели могут привести к совсем иным результатам. Однако, говоря о концентрации на сексуальном центре, авторы сами проявляют некомпетентность, поскольку Чакры находятся не в грубом теле, и концентрация производится на тонких центрах и на тех формах сознания, которые преобладают в них; очевидно и то, что такие тонкие центры имеют определенную связь с грубыми физическими функциями. Несомненно и то, что есть определенная связь между Шакти ментального и сексуального центров, и сила сексуального центра, направленная вверх исключительно возвышает все ментальные и физические функции. [Ум, дыхание и сексуальность взаимно переплетены. Цель же Йоги — "подтянуть семя вверх" и достичь того, что называется "Урдхваретус". Для этого предназначается упражнение Випарита-Мудра.] Тот, кто сконцентрирован и знает, как сделать, чтобы все его силы сошлись в одной точке на том объекте, который он выберет, тот упражняется в использовании всех сил, не пренебрегая ни одной из них.
Однако, как я выяснил, опытные последователи этого метода утверждают, что он всегда сопровождается некоторыми трудностями и опасностями, и потому использовать его нежелательно, за исключением тех, кто действительно полностью компетентен в этом.
С другой стороны, есть много существенных различий между статьей, которую я здесь излагал, и теорией той формы Йоги, о которой мы говорим. Терминология и классификация, принятая автором вышеупомянутой статьи, могут быть названы "теософскими" , хотя я и знаю, что теософское общество не имеет четко выраженной доктрины, и хотя теософское учение вдохновляется индийскими идеями, смысл, который оно придает некоторым индийским терминам, далеко не всегда соответствует тому смыслу, который вкладывают в эти термины сами индийцы. [Употребляя термин "теософский" я имею в виду те идеи, которые подчеркиваются руководителями и членами теософского общества. Я называя этим словом учение, которого придерживается это общество, при этом сама общая идея теософии не обязательно тождественна этому учению. Те, кто знаком с обоими учениями, смогут находить моменты соответствия между системами теософской и индийской.] Поэтому иногда и возникает путаница и неразбериха, почему и стоит избегать терминов и определений, принятых авторами теософского направления . [Так, например, теософски ориентированный санскритолог Срис Чандра Васу в своем "Введении в философию йогов" ("Introduction to Yoga Philisophy" (стр. 35) Линга-Шариру называет "эфирным двойником". Согласно же обычному индийскому применению этого термина, Линга-Шарира это "тонкое тело". Антахкарана и Индрии — проводники Танматр, или же, согласно другому источнику — пять Пран. В другом месте (стр. 51) они названы "астральным телом" и даются определения Чакр, не согласованных с теми текстами, с которыми я познакомился.]
Хотя построение мысленного образа нашей концепции для термина "планы" было бы очень удобно для его употребления, но разделение "принципов" все же ближе к истине. Для меня затруднительно откорректировать полностью теософские теории о принципах человека. Однако, было отмечено [A. Besant, "Ancient Wisdom", p. 176.], что физическое тело может быть разделено на плотное и эфирное, что они соответствуют Аннамайя и Пранамайя Коша, а астральное тело соот ветствует Кама, или аспекту желаний в Маномайя-Коша, ментальной оболочке. Чакры считаются центрами энергии Прана-Вайю, жизненной силы — это вполне верно. Лотосы также и центры вселенского сознания.
Кундалини же — это статическая форма творящей энергии в человеческом теле и является источником всякой иной энергии, включая и Прану. Согласно представлениям этого автора, сила Кундалини отличается от Праны, если понимать ее принцип жизненности, который, пребывая в теле, проявляет себя в разных формах, называемых Пранами (во множественном числе), в то время как общее имя единой жизненной силы — Прана. Шлоки 10 и 11 "Шат-Чакра Нирупана" говорят о Кундалини так: "Это она поддерживает все существа (Дживы) посредством вдоха и выдоха. Она — Прана Дэвата, но поскольку она — Сристистхити-Лайатмика, то все силы — в ней. Фактически она — Шабда-Брахман, "слово" в теле". Когда мы рассматриваем природу Чакр и вопрос об их оживлении, появляется спорная теория, отличающаяся от учения Йоги. Согласно уже упоминавшейся статье английского автора, все Чакры — это вихри "эфирной материи", очевидно того же самого рода, что и внешний поток воздействия семиричной силы Логоса, но отличие в том, что в каждой из чакр господствует та или иная из семи аспектов силы. Наконец, как уже было установлено, "астральное тело" соответствует Маномайя-Коша. Тогда действительно пробуждение Чакр, согласно автору этой статьи, становится пробуждением "камического" аспекта желаний в ментальной оболочке. Согласно индийскому учению, эти Чакры являются различными центрами сознания жизненности и таттвической энергии. Каждая из пяти низших Чакр — это центр энергии одной из грубых Таттв и форма таттвической активности или Танматра, которая проявляет Махабхута или чувствующую материю. Шестая Чакра — центр тонкой ментальной Таттвы, а Сахасрара и вовсе не называется Чакрой. Так же как и селезеночный центр, включаемый автором в те шесть Чакр, которые он рассматривает.
В индийской системе общее количество лепестков соответствует числу букв санскритского алфавита [Которых иногда считают 50, а иногда — 51.], а число лепестков каждого лотоса определяется расположением тонких "нервов", или Нади вокруг него. Эти лепестки, кроме того, порождают тонкую звуковую силу и общее число их — 50, как и число букв санскритского алфавита. Уже упомянутый санскритский текст, "ШатЧакра Нирупана", описывает некоторые вещи, которые достигаются созерцанием Чакр. Некоторые из них имеют общий характер, как, например, долгая жизнь, свобода от желаний, сила слова и слава. Некоторые из этих качеств, так же как и другие, являются общими результатами концентрации на более чем одной Чакре. Другие связаны с сосредоточением только на одной какойлибо Чакре. Очевидно, эти утверждения сделаны не для того, чтобы указать специфический эффект, но чтобы наметить общее направление практики концентрации и повышения самоконтроля, Стхути-Вада. Так, в шлоке 21 "Шат-Чакра Нирупана" сказано, что созерцание НабхиПадма дает йогину силу разрушать и творить миры.
Также говорится, что овладение Чакрами может порождать различные Сиддхи или сверхспособности, связанные с преобладающими в той или иной Чакре элементами. Утверждается, что это действительно так, Пандит Ананта-Кришна Шастри пишет: "Мы можем каждый день встречаться с некоторыми людьми, толкающими нас на улице или на базаре, которые со всей искренностью пытались достичь самого высокого божественного плана, но пали на этом пути жертвами иллюзий психического мира и остановились на одной из шести Чакр.
Эти люди находятся на разной степени достижения и обладают некоторыми силами, которых нет даже среди лучших умов обычного человечества. Эта школа практической психологии была очень хорошо разработана в Индии, и это может быть очевидным на примере этих людей, скитающихся во всех частях страны, не говоря уже о бесчисленных трактатах на эту тему". С точки зрения духовной Йоги даже просто подъем Змеиной Силы приводит ко многому, но с точки зрения самой высшей Йоги ничто реальное не достигнуто до тех пор, пока не достигнута Аджна Чакра. Сказано, что Садхака, чья Атма — ничто иное, как размышление об этих лотосах, "становится творцом, хранителем и разрушителем трех миров", и хотя, как указывает комментатор ("Шат-Чакра Нирупана", 34), "эта величайшая Прашамсавада или Стхути-Вада", это всего лишь форма красноречия, которая в санскритских текстах часто так же далека от реальности, как и в нашей обычной жизни. Хотя может быть достигнуто действительно многое, но лишь после того, как Таттвы всех центров поглощены и полное знание Сахасрары достигнуто. Йогин обретает все это, но цель его — прекращение перерождений, которое наступает вслед за концентрацией Читты на Шива-Стхана, обители блаженства. Неверно было бы полагать, что только от того, что "Змеиный Огонь" пробуждается, человек уже становится йогином или достигает конца Йоги. Есть и другие моменты расхождения, которые сам читатель сможет обнаружить, и в которые я не стану вдаваться, потому что я сравниваю две точки зрения на основании общего контраста этой современной статьи и индийской традиции. Нужно отметить, что эти расхождения — не только в деталях. Сам стиль мысли настолько различен, что вкратце это невозможно описать, но каждый, кто близко знаком с индийскими текстами и образом мысли, быстро это заметит сам. Это создает предпосылки для истолкования всех этих процессов и их результатов как чисто субъективных, в то время как для целей Садханы нельзя игнорировать, объективный аспект.
Индийская теория носит глубоко философский характер. В то время как Лидбитер приписывает самой силе становиться по своей воле большой или малой (Анима и Махима Сиддхи) благодаря некоему чувствительному каналу или "микроскопической змее" на лбу, индиец сказал бы, что все силы (Сиддхи) являются атрибутами (Аишвария) Господа Ишвары или творящего сознания, и что в такой степени, в какой Джива реализует это сознание, в такой степени он и участвует в присущей этому сознанию силе, согласно степени своего достижения. [Поскольку это происходит по милости Богини, то она называется "подательницей 8 Сиддхи, дающей Аишвария (Isitvadyastasiddha)". См. "Trisati", 2,47.]
Основной характерной чертой индийской системы, придающей ей действительную глубину, является то первостепенное значение, которое придается сознанию и его состояниям. Эти состояния способны творить, поддерживать и разрушать миры. Брахма, Вишну и Шива символизируют функции единого Вселенского Сознания, действующего в нас. И в каком, бы смысле мы не употребляли эти имена, речь идет о действительной трансформации сознания из "низшего" состояния в "высшее", что является и процессом Йоги, и ее плодом, и причиной всякого связанного с ней опыта. Но как в этом, так и во всех других случаях мы должны отличать практический опыт от теории. Подобный опыт, вероятно, достижим различными способами и он может быть истинным, хотя теория, объясняющая его, может быть и неверной.
Следующие главы этой книги помогут читателю продолжить подобные сравнения самому.
Как я уже говорил, практически Кундалини не пробуждается иначе, как в Муладхаре, и способами, указанными здесь, хотя и бывает, что это происходит случайно, когда кто-либо имел счастливую возможность принять подходящую позу в нужных условиях. Так, мне рассказывали историю об одном человеке — его тело было холодным, как труп, и только верхушка головы была немного теплой (это состояние КундалиниЙога Самадхи). Его массировали топленым маслом, и тогда голова стала немного теплее. Теплота спустилась к шее, а потом и все тело потеплело. Человек пришел в сознание и рассказал историю своего состояния. Он сказал, что проделывал разные вещи, подражая позам йогов, и вдруг внезапно впал в "сон". Было высказано предположение, что у него остановилось дыхание и, находясь в нужной позе и условиях, он случайно пробудил Кундалини, которая взошла к мозговому центру. Однако, не будучи йогом, этот человек уже не смог вернуть ее обратно. Кроме того, это могло бы быть сделано только в том случае, если Нади очищены. Я рассказывал тому пандиту, который поведал мне эту историю (он сам изучал Йогу, а его брат практиковал ее) о случае с одним моим другом, европейцем, который не был знаком с описываемыми здесь процессами Йоги, хотя и читал о Кундалини в переведенных санскритских трактатах. Он верил, что пробудил Кундалини одним лишь только размышлением. Он писал мне, что, видимо, ему, как европейцу, было бы ни к чему вдаваться в детали восточной Йоги. Однако он видел "нервы" Иду и Пингалу и "центральный огонь" с дрожащей аурой розового света, лазурно-голубой свет и белое пламя, которое поднялось в мозг и вспыхнуло там похожим на крылья пламенем с другой стороны головы. Огонь вспышками двигался от центра к центру с такой быстротой, что он осознал из этого видения лишь немногое, а само движение силы он видел как бы в теле другого человека. Сияние Иды было бледно-лазурное, а вокруг Пингалы — опаловое, бледнорозовое. Кундалини явилась в этом видении как яркий, золотистый белый огонь, завивающийся спиралью. Когда она прошла через центры, Сушумну, Иду и Пингалу, символически явившихся в виде жезла Меркурия, тогда маленький шар на вершине этого жезла, отождествленный с Сахасрарой или с шишковидной железой, вспыхнул сиянием ауры, подобной двум крыльям, когда огонь дошел до него. Однажды ночью, "будучи необычайно свободным от нечистоты телесных желаний", он почувствовал как змея развернула свои кольца и устремилась вверх, и он тогда оказался в "фонтане огня" и почувствовал, по его словам, "как пламя распространяется вокруг его головы, затем раздался музыкальный гул, подобный звуку цимбал, в то время как вспышки пламени усилились и образовали нечто подобное крыльям, сложенным у меня над головой. Я почувствовал качающееся движение. Я был испуган, потому что эта сила казалась мне чем-то таким, что может меня уничтожить". Мой друг пишет дальше, что в своем возбуждении он забыл фиксировать ум на Высшем, и так упустил божественную возможность. Может быть это случилось потому, что он, как он сам писал мне, не рассматривал пробуждение этой силы как действительно высокий духовный опыт и рассматривал его наравне с другими своими экспериментами с состояниями сознания.
Мнение пандита об этом переживании было следующим: если дыхание останавливается и ум направляется вниз, чувствуется теплота. Можно "увидеть" Кундалини ментальным зрением и познать ее в непосредственном опыте, не поднимая вверх, что может быть сделано только посредством метода, предписываемого Йогой.
Кундалини может быть видима как свет в нижнем центре (Муладхара). Умом (Буддхи) экспериментатор постиг ее, но так как он специально не обучался этой практике, то был напуган. Есть простой признак действительного пробуждения Шакти. Когда она пробуждается, то в том месте чувствуется сильная теплота, но когда она проходит центры и покидает их, то пройденные и оставленные части становятся холодными и безжизненными как труп.
Прогрессирующее движение Шакти вверх может быть проверено и другими людьми.
Когда Шакти достигает вершины мозга (Сахасрара), то все тело холодно и подобно трупу, исключая верхушку черепа, где остается некоторая теплота, потому что это — то место, где соединяются статический и кинетический аспекты сознания.
Эта книга выпускается не с целью утверждения истины, и не с целью определить пригодность принципов и методов этой Йоги — это каждый должен определять сам для себя, — но лишь как первая попытка снабдить тех, кто интересуется всем этим, по возможности точным и полным описанием. Однако понимание достаточно сложного содержания текста возможно лишь в том случае, если мы кратко суммируем некоторые философские и религиозные доктрины, которые лежат в основе всего этого труда. Поэтому в следующих главах будет идти речь о сознании, о разуме, материи, жизни и о том, как они проявляются в воплощенном духе, в Дживатмане. Затем будет рассматриваться кинетический аспект духа, Шакти, и то, как она представлена в проявленном Макрокосме и в человеческом теле, или Микрокосме, которое в малом масштабе повторяет большой мир. Как говорится в "Вишвасара-Тантре": "Что есть здесь, то есть везде, а чего нет здесь, того нет нигде".
После главы о "Слове" и о звуках речи, пойдет разговор о "методе возвращения", Йоге. Последнего нельзя понять, пока не будет усвоен материал предыдущих разделов.
Необходимо объяснить и понять теорию эволюции мира хотя бы ради практического содержания, которого касается эта книга. Об этом говорится в комментарии к шлоке 39 "Шат-Чакра Нирупана", что когда имеешь дело с практикой Йоги, то нужно помнить, что вещи растворяются в том, из чего они возникли, и что процесс Йоги, описываемый здесь, и есть такое обратное растворение, Лайя. Возвратный процесс йоги (Нивритти) не будет понят, пока не будет понят процесс творения (Правритти). Поэтому для понимания тех вопросов, с которыми мы здесь имеем дело, нам необходимо кратко рассмотреть доктрину Шакта-Тантр о Силе.
Все, что проявляется, — разум, жизнь, материя, — есть Сила (Шакти). Наличие Силы подразумевает и Обладателя Силой (Шактиман). Нет ни Обладателя Силы без самой Силы, как нет и Силы без ее Обладателя. Обладатель Силы — Шива.
Сила (Шакти) — великая Мать Вселенной. Нет Шивы без Шакти, как нет и Шакти без Шивы. Оба они в своей сущности — одно целое. Каждый из них — СатЧит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Эти три слова избраны для описания конечной реальности потому, что чистое бытие или "существование" отличается от обычной формы бытия. "Быть" — это значит "осознавать", и потому совершенное Бытие-Сознание — это Все, а ничем не ограниченное бытие — это Блаженство. Эти три слова определяют, чем является в своей сущности самая последняя реальность. Наложением на эти понятия имени (Нама) и формы (Рупа) либо разума и материи мы получаем ограниченное Бытие-Сознание-Блаженство, которое и есть Вселенная.
Чем была бы Сила, если бы не было Вселенной? Тогда это была бы сила быть, сохранять саму себя и противостоять всем переменам. В эволюции — это сила становления и изменения, а в ее проявленной форме — это материальная причина, полное изменений становление мира. Не становление — это Бог, т.е. конечная форма, и он — бесформенная бесконечность. Но сущность этого — бесконечность Силы, принадлежащая такому же бесконечному Обладателю Силы. Это Он подталкивает эту Силу все дальше и дальше, и творит Вселенную.
Покой подразумевает активность, а активность подразумевает покой. Позади всякой активности есть статическое основание. Шива — такой статический аспект реальности, а Шакти — кинетический, движущийся аспект.
Оба в сущности — одно целое. Все есть реаль ность, одновременно и неизменная и изменчивая. А Майя согласно этому учению — это не "иллюзия, а, по лаконичным словам Камалаканта, Шакта-Садхака, — "форма бесформенного". Мир — это Ее формы, и эти формы, конечно же, реальны. Человек по своей сущности, — это обладатель статической Силы, Шива, который — чистое сознание; а как разум и тело, человек — проводник Силы, Шакти или Матери. Так он — Шива-Шакти, проявление Силы. И цель Садханы, цель йоги — поднять эту силу к ее полному, неограниченному ничем проявлению, полнота которого — в неограниченном переживании.
Единственный способ достичь этого — следовать Йоге, посредством которой человек переходит от ограниченного мирского опыта к тому опыту, который является неограниченной полнотой (Пурна) совершенного блаженства.
БЕСТЕЛЕСНОЕ СОЗНАНИЕ
Основания этой Йоги имеют глубоко метафизический и научный характер. Для их понимания требуется достаточно полное знакомство с индийской философией, религиозными учениями и ритуалами как в целом, так, в частности, с теми представлениями, которые содержатся в Шакта Тантрах и в монистических (Адвайта) Шиваитских Тантрах. Нужен слишком объемный труд, чтобы описать и объяснить детально природу этой Йоги и те идеи, на которых она основывается. Поэтому я предполагаю либо наличие у читателя общих знаний в этой области, либо по крайней мере стремление получить его, и ограничиться здесь изложением тех основных принципов и фактов, которые смогут сыграть роль ключа, которым желающие смогут открыть дверь, ведущую к пониманию этой темы. Я хотел бы облегчить для читателя понимание сложности текста; что же касается практической стороны, то я воспроизвожу те основные направления, которые даются в текстах вместе с теми пояснениями, которые я получил в устной форме. Те же, кто захочет пойти дальше и практиковать эту Йогу, должны сначала убедиться в пригодности для себя этой йоги, а потом учиться у Гуру, который сам прошел через нее. Только лишь его опыт сможет сказать, способен ли ученик иметь успех. Говорят, что из тех, кто принимает эту Йогу, только один из тысячи может достичь успеха. И в дальнейшем один только Гуру сможет спасти ученика от возможного риска, руководя практикой по своей воле в соответствии со способностями и нуждами ученика. Поэтому хотя некоторые общие принципы и можно объяснить здесь, их практическое приложение будет зависеть от обстоятельства в каждом конкретном случае.
Окончательная реальность, которую уже невозможно свести к чему-либо, есть дух в смысле чистого сознания (Чит, Самвит), из которого посредством его же силы (Шакти) произошли и разум, и материя. Дух един. [Дух — Атман, проявляющий себя как "Я". Его носителем является ум или Антахкарана, работающий Манасом и чувствами, (Индриями), и материя. Есть пять видов Бхута, "чувствующей материи".]
В духе нет ни степеней, ни различий. Тот дух, который находится в человеке — это единый дух, находящийся во всем. Как объект почитания — это Господь (Творец) или Бог. Ум и материя многообразны и имеют много степеней и качеств. Атман же (дух) как таковой целостен и лишен структуры. Ум и материя — это лишь части целого, и они не целостны (Апурна) и являются частью чегото еще, имеют свою структуру. Атман неизменен, бездейственен, а его сила — Шакти, — активна и проявляется в форме ума и материи. Чистое сознание — Чит или Самвит. Согласно учению Веданты материя и ум, как таковые, лишены сознания.
Для всего, что не есть сознание, "Я" — бессознательный объект. Это не значит, что "Я" само по себе бессознательно. Наоборот, в сущности — все есть сознание, но мы говорим о нем как о бессознательном, потому что оно является объектом для сознания нашего "Я". Сознание принимает ограниченную форму ума для того, чтобы человек мог приобретать конкретный, конечный опыт. Не бывает ума, где нет сознания в качестве его основания, в то время как высшее сознание — без ума (Аманах). Там, где нет ума, там нет и ограничений. Сознание, оставаясь в одном своем аспекте неизменным, в другом аспекте принимает форму активной силы, проявляющей себя как ум и тело. Поэтому человек — чистое сознание (Чит), носителем которого является его сила в форме ума и тела.
Это — чистое сознание, Шива и его сила-Шакти в том состоянии, в котором она всегда пребывает в его бесформенном "Я". Единая с ним, Она — Великая Богиня, Мать Вселенной, и Она в форме жизненной силы обитает в человеческом теле, в самом нижнем его центре у основания позвоночника, в то время как Шива проявляет себя в самом высшем мозговом центре, в лотосе Сахасрара.
Доведенная до конца йога — это соединение Ее (Шакти) с Ним (Шивой) в теле Садхака. Это Лайя, растворение, в противоположность инволюции духа в разум и материю.
Некоторые предпочитают поклоняться мужскому аспекту — правой стороне соединенной мужской и женской фигуры (Ардханаришвари). Иные, Шакты, предпочитают поклоняться левой, женской стороне фигуры и называют Ее Матерью, потому что Она — Великая Мать, Махадэви, которая зачинает, рождает и питает всю Вселенную, возникающую из ее утробы (йони). Это так, потому что она — активный аспект сознания и мир Представляет в соответствии с отпечатками (Самскарами), которые возникают от радости и страдания в бывших мирах. [Шива инертен. Поэтому в Тантрах Дэви символически помещается на теле Шивы, который лежит подобно трупу (Шава). Как говорится в "Кубджика Тантре" (ч. 1), это не Брахма, Вишну и Рудра, создающие, поддерживающие и разрушающие мир, а их Шакти — Брахмани, Ваишнави, Рудрани. См. "Прана-Тошини" (9). Активность — это природа Пракрити. В этом же смысле женскую фигуру в сексуальном соединении изображают над (Випарита) мужской фигурой. Когда Дэви находится над Шивой, то такой символизм отмечает (в частности, в случае Кали), что именно она, как Мать Всего, дает освобождение. Подробнее см. "Принципы Тантры".
Как говорится в "Йогини Хрдайя Тантре", "Картина мира создана Ее собственной волей, которую так приятно видеть Бхагавану (Господину, т.е. Шиве)".] Естественно поэтому почитать Ее как Мать. Первая Мантра, в которую посвящены все люди — это слово Ма (Мать). Это первое слово человека, и, обычно, последнее. Отец — просто помощник матери. ["Высший отец дает свое озарение (Пракаша), а Она, Вимарша-Шакти, производит и творит" ("Йогини Хрдайя Тантра").] Весь мир пяти элементов также возникает из активизированного сознания или Шакти и есть ее проявление. Люди потому почитают Мать, что нет никогда никого нежнее Ее; [В "Санкхья Карике" говорится, что "нет ничего более нежного, чем Пракрити, которая служит Пуруше для всевозможных форм его наслаждения, в результате давая ему освобождение и отворачиваясь от него, когда он уже не нуждается в Ее услугах".] приветствуют ее юную улыбающуюся красоту в форме розовой Трипурасундари — Источника Вселенной, и Ее внушающее ужас величие в форме Кали, вбирающей все и всех назад, в себя. Здесь мы подходим к Йоге, как к реализации соединения Матери с аспектом Господа (Шивы) в том состоянии сознания, которое и есть Абсолют. Веда говорит: "Весь этот (многообразный мир) — (единый) Брахман". Как множественное может быть единым, разные школы объясняют по-разному. То толкование, которое дается здесь, содержится в Тантрах или Агамах. Во-первых, что такое Единая Реальность, которая проявляется как множественное? Какова природа Брахмана Брахмо) самого по себе (Сварупа)? Ответ на это таков: Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство. Сознание или чувствование (Чит или Самвит) идентично бытию, как таковому. Хотя в обычном опыте эти два состояния соединены вместе, но по сути они остаются различными, или по крайней мере кажутся отличающимися друг от друга.
Человек по своему устройству упорно верит в объективное существование вне его и независимо от него. И такая объективация будет существовать до тех пор, пока человек воплощен. Дух (Дживатман), его сознание скрыты, завуалированы Майей.
Но в изначальных первоосновах опыта, переживания — в Высочайшем духе, Параматмане, — это различие исчезает, потому что там, где нет никаких разделений, Он, Параматман, — и переживающий, и объект переживания и само переживание. Однако, когда мы говорим о Чит, как о сознании, мы должны помнить обо всем этом и рассматривать его только как ограниченное проявление Чит, которое само по себе — бесконечный неизменный принцип, основание всякого переживания. Бытие и сознание — это абсолютное блаженство, которое можно определить как "успокоение в себе самом". Оно — блаженство, потому что пребывает в бесконечном "ВСЕ" и тем самым уже не испытывает недостатка ни в чем. Это исполненное блаженства сознание — окончательная, уже не сводимая к чему-либо иному природа Сварупы или собственная форма Единой Реальности, которая, как неизменное и есть ВСЕ, а как изменчивое — часть ВСЕГО. Сварупа — подлинная природа каждого в отличие от того, в каких формах он может проявляться. Высшее сознание — это единство высших Пара Шивы и Пара Шакти, которое никогда не изменяется, а вечно продолжает быть тем же самым, пребывая и действуя во всех изменениях в своем творческом аспекте как Шива-Шакти. Все проявления ассоциируются с тем, что воспринимается как бессознательное. И ум — это не чистое, а ограниченное сознание. То же, что его ограничивает, должно быть по своей природе чем-либо бессознательным, а если и сознательным — то лишь способным производить видимость сознания. В мире феноменов нет ничего ни абсолютно сознательного, ни абсолютно бессознательного. Сознание и бессознательное всегда перемешаны. Некоторые объекты кажутся более наделенными сознанием, а другие — менее. Это возникает потому, что Чит, которое полностью не отсутствует ни в чем, проявляет себя различными путями и в различной степени. Степень этого проявления ограничена природой и развитием ума и тела, в котором заключается сознание. Дух остается одним и тем же, а ум и тело изменяются. Проявления сознания можно наблюдать от мира минералов и до человека. В минеральном мире Чит проявляется как самая низкая форма чувствительности, в форме реакции на раздражитель, и это "физическое" сознание на языке западной науки можно было бы назвать "памятью атомов".
Чувствительность растений более развита, хотя, как говорит Чакрапани в "Бханумати", это — спящее сознание. Затем оно проявляет себя в тех живых микроорганизмах, которые являются следующей степенью между растительным и животным миром. В животном мире сознание становится более централизованным и сложным, получая полное свое развитие в человеке, который обладает всеми физическими функциями, такими, как познавательная способность, восприятие, чувства и воля. За этими изменчивыми формами сознания находится единое, бесформенное и неизменное Чит, которое само по себе, в своей сущности (Сварупа), отличается от частных форм своего проявления.
Проходя через разные стадии проявления жизни, Чит сам по себе остается тем же самым и не развивается. Видимость же развития возникает от того, что Чит то более, то менее ограничен и завуалирован умом и материей. Это вуалирование производится той силой сознания, Шакти, которая творит миры множественности форм. Что же именно вуалирует сознание и порождает мировой опыт? Это сила иллюзорности, Майя Шакти, которая как бы создает видимость того, что целостное (Пурна) нецелостно (Апурна); бесконечное превращает в конечное, бесформенное — в имеющее форму. Это та сила, которая вуалирует, ограничивает и отрицает. Отрицает что? — Совершенное сознание. Есть ли Шакти сама по себе тем же самым, что и Шива — Чит, или она принципиально отличается от него? Она должна быть по сути тем же самым, иначе все не могло бы быть единым Брахманом. Но если она то же самое, что и Шива, то она должна быть и Чит, т.е. сознанием. Поэтому она — Сат-Чит-Ананда Майя и Чидрупини ("в форме природы Чит"). [Сат-Чит-Ананда Майя — это в сущности то же, что и СатЧит-Ананда, но суффикс "майя" как и "рупини" отмечает тонкое Различие: она одновременно и своя собственная сущность, Чит, и в то же время, проявляясь как сила — нечто отличающееся от нее.] Как сказано в "Кубджика-Тантре", Парама-Кала — это и Чит (Чидрупа) и Нада (Надарупа).
Слово Шакти происходит от корня "Шак" — иметь силу, быть способным к чему-то и означает "Сила". Так как она едина с Шивой, обладателем Силы (Шактиман) то, как такая сила, она — сила Шивы или сознания. Нет принципиальной разницы между Шивой, как обладателем силы, и самой по себе силой. Сила сознания — это его активный аспект, в то же время они — Шива и Шакти, — единое сознание. Шива — неизменный статический аспект сознания, а Шакти — кинетический аспект того же самого сознания. Особая сила, посредством которой дуалистический мир погружен в бытие — это Майя-шакти, сила вуалирования (Аварана) и проекции (Виксепа). Сознание как бы вуалируется от самого себя и проецирует из запаса своего предшествующего опыта — отпечатков Самскар — представления о мире, в котором оно страдает и радуется. Таким образом, Вселенная — это творческое воображение (Сристи-Калпана) высшего Миро-мыслителя (Ишвары). Майя — та сила, которой вещи измеряются, приобретают форму и становятся познаваемыми. Это — чувство различения (Бхедабуддхи) или то, что заставляет человека видеть мир, все вещи и людей как отличных от него самого, в то время как все это в сущности — одно. Это то, что создает дихотомию, двойственность в том, в чем, чем могло бы быть единство опыта. Это — причина того дуализма, который присущ всему феноменальному миру. Шакти в своей деятельности вуалирует сознание, в той или иной степени отрицая сознание в самой себе.
Перед началом проявления Вселенной было лишь одно бесконечное Бытие-Сознание-Блаженство, т.е. Шива и Шакти как Чит и Чидрупини (сознание и его форма) соответственно. Это та целостность, полнота, о которой Упанишада говорит, что в нем "Я знает и любит себя". Это Любовь, которая — Блаженство, "отдохновение в самом себе", о котором сказано "высшая любовь есть блаженство". Это Пара-Шива, который в схеме 36 Таттв назван Парасамвит. Такой монизм устанавливает два аспекта единого сознания — трансцендентный, неизменный аспект (Парасамвит), и творческий, изменяющий аспект, который назван Шива-Шакти-Таттва. В Парасамвит "Я" (Ахам) и "ЭТО" (Идам) или вся Вселенная объектов ("не Я") не различимы и соединяются в переживании высшего единства. [Как говорится в "Йогини-Хрдайя Тантре", "Пара-Дэви — это сексуальное соединение Пракаша (света чистого сознания) и Вимарша (сила сознания) Prakasha-Vimarsha-samarasyarupim. Это состояние Нирвикальпа-джнана, в котором нет разделения на "Это" и "То", на "Я" и "Это". В Викалпа-джнана сохраняется субъект и объект.]
Негативным аспектом этого является сила Шакти в Шива-Шакти Таттве. Ее функция — быть отрицанием, отрицать себя, как объект опыта и оставить сознание (Шиву) как чистое "Я", "не устремленное ни к чему иному".
Состояние субъективного просветления — это то состояние, в котором Шакти Вимарша снова представляет себя, но уже с разделением "Я" и "Это", хотя по сути они — части единого. [Prakasha-matra. Парамашива имеет в себе два аспектаПракаша и Вимарша, или Камешвари и Камишвари Паралинга. Пракаша — это ""Asphuta-sputikara", "проявление непроявленного". Вимарша происходит от корня mrish — "касаться, производить впечатление, познавать". Это то, что познается мыслью, ее объект. Этот термин, вместе с "Прадхана" и "Пракрити" — символами "зримого", — указывает на принцип объективной реальности.] В этом — первое зарождение дуализма, и первое преобразование сознания, известное как Сада Шива или Садания-Таттва, которое становится второй Таттвой — Ишварой, а потом третьей Таттвой — Шуддха-Видъя-Таттвой.