Техника исполнения Випариты Карани Мудры

Примите перевернутое положение тела. Сделайте так, чтобы ноги стояли полностью вертикально. Закройте глаза, расслабьте тело настолько, насколько это возможно. Практикуйте Удджайи Пранаяму. Зафиксируйте свое сознание на позвоночнике на Манипура чакре. Это стартовое положение для первого движения. Вдыхая, постарайтесь почувствовать, как поток праны движется от Манипура чакры к Вишудха чакре. Постарайтесь представить себе, что эта прана движется по позвоночному каналу наподобие горячего и спокойного потока амриты. Позвольте нектару собраться в районе вишудха чакры, затем задержите дыхание на несколько секунд и почувствуйте, что в районе Вишудхи нектар становится холодным. Выдохнув, ощутите, как прана движется от Вишудха чакры через Аджну и бинду в направлении, достигающем непосредственно Сахасрары. Вам следует добиться такого ощущения, что прана, проходя через центральные точки этих чакр, движется только силой выдоха. Когда прана и сознание достигнут Сахасрары, это будет окончанием первого круга.

Тотчас переведите свое сознание обратно к Манипуре и повторите все во второй раз. В начале вам следует проделать 21 полный цикл.

 

Дыхание. Повторю, что во время практики вам следует дышать Удджайи Пранаяму. Энергия вдоха направляется к Манипуре, а оттуда к Вишудха чакре. Затем следует задержать дыхание на несколько секунд в Вишудхе. Выдох надлежит делать по психическому каналу, проходящему от Вишудхи через позвоночник к Аджне, а затем прямо к бинду, а после к Сахасраре на макушке головы. Дыхание должно быть синхронизировано с потоком праны (или Амриты) через посредство психических каналов. Оно должно быть настолько медленным, насколько это удобно и естественно. Сознание должно быть фиксировано на пране. На том, как она движется по психическим каналам и проходит через центральные точки чакр. Каждый цикл должен быть сосчитан после того, как ваше сознание достигло сахасрары.

Вначале делайте упражнение 21 раз. Длительность циклов зависит от скорости дыхания. Средняя протяженность практики в целом составляет около 10 минут. Затем доведите продолжительность Випариты Карани Мудры до 30 минут.

 

Предупреждение читателям

Випарита Карани Мудра — это первое упражнение из перевернутых поз. В последовательности первой она была выбрана не случайно. Одной из наиболее явных причин, по которой это происходит, это способность ее (позы) вызывать баланс между потоками дыхания, между идой и пингалой. Этот баланс — это жизненность духовности, которая должна быть на всех уровнях, начиная от физического и до более тонких уровней сознания.

В технике, называемой Пададирасана, давление на точку в середине ладони быстро и эффективно вызывает требуемый баланс иды и пингалы. Випарита Карани Мудра добивается того же результата в конечной позе, так как ладони, сдерживая вес перевернутого тела, оказываются под давлением. Этот баланс дыхательных потоков через обе ноздри существенно необходим в медитативной практике. Он помогает установить равновесие между чрезмерной интровертированностью, втягиванием в психический мир (ида) и противоположной крайностью, отвлечением и растворением во внешнем мире (пингала). Если вы будете практиковать Випарита Карани Мудра, то скоро обнаружите, что потоки дыхания действительно приходят в равновесие. Когда оно достигается, от асаны получается максимальная польза. Регулярные практики Випарита Карани Мудра увеличивают желудочный огонь, следовательно, садхак (практикующий) должен иметь достаточное количество принимаемой пищи. Если диета не сбалансирована, то увеличившийся желудочный огонь может отрицательно сказаться на всем теле.

Это предупреждение применимо ко всем перевернутым позам йоги. Следует быть очень внимательным к своей диете. Метаболический уровень переработки пищи увеличивается. Значит, необходимо увеличить и количество пищи для того, чтобы препятствовать потере веса. Вам следует внимательно вдуматься в эти слова и разумно регулировать потребление пищи в соответствии со своими ежедневными потребностями.

Вначале тело должно быть перевернуто только на короткий период времени. Этот временной промежуток должен медленно увеличиваться день ото дня. Через 6 месяцев исчезнут морщины и белые волосы.

И этот совет действительно реален, когда речь идет о практике, которая длится не менее получаса.

Випарита Карани Мудра в рукописях не упоминается именно как часть крия йоги. Обычно она дается только как одна из ряда техник.

Другой причиной для практики Випарита Карани Мудра является то, что увеличивается возможность бодрствования. Так как перевернутое тело переориентирует кровяные токи, то они активно задействуются на подпитку головного мозга. Что, в свою очередь, увеличивает состояние бдительности и бодрости. Считать эту позу правильно исполненной можно тогда, когда она исполняется с великой сознательностью и без засыпания. Випарита Карани Мудра воздействует на головной мозг в общем целом так же, как и Сарвангасана, и Ширшасана, хотя ее эффект значительно слабее.

 

САРВАНГАСАНА

Положите на пол толстое одеяло и делайте на нем это упражнение. Лягте на спину. Медленно поднимайте ноги. Поднимите туловище, бедра и ноги вертикально. Поддерживайте спину двумя руками с двух сторон. Локти касаются пола. Прижмите подбородок к груди (см. рис. 41). Сделайте Джаландхара Бандху. Пусть ваши плечи и шея тесно прижмутся к полу. Следите за тем, чтобы ноги были вместе, тело стояло перпендикулярно полу, не раскачивалось. Вы должны стоять на плечах с помощью локтей. Сосредоточьтесь на щитовидной железе. Дышите глубоко, медленно, ритмически. Представляйте, как Прана входит в первую чакру и выходит из Сахасрары. Закончив асану, опускайте ноги очень медленно, без рывков.

Практикуйте эту крийю сначала по 2—3 минуты. Постепенно доведите время выполнения до получаса в день. За Сарвангасаной должна немедленно следовать Матсьясана («поза рыбы»). Это облегчит боль в нижней части шеи и увеличит пользу от Сарвангасаны.

Эффект: к достижениям, перечисленным в Випарите Каране, прибавляется активизация работы щитовидной и паращитовидной желез. Это ведет к росту общего здоровья организма.

 

ШИРШАСАНА

Встаньте на колени возле стены. Положите предплечья на коврик так, чтобы локти были расставлены на ширину плеч. Сложите ладони так, чтобы они образовали «чашу». Нагнитесь вперед, поставьте макушку головы на коврик так, чтобы затылок касался сложенных ладоней. Поднимите таз и бедра, выпрямите ноги, затем, согнув их в коленях, плавно оторвите от коврика, поддерживая равновесие на голове и руках. Медленно поднимите ноги вверх и станьте на голову в строго вертикальном положении. Тело, ноги и голова должны образовать прямую линию (см. рис. 42). В этом положении расслабьтесь. Находитесь в позе столько, сколько сможете без перенапряжения.

Согните бедра и колени, затем медленно опуститесь на коврик. В согнутом положении немного отдохните, чтобы нормализовать кровообращение. Начинающим можно разучивать позу у стенки или прибегнуть к помощи другого лица.

Постепено наращивайте время нахождения в позе от 1—2 минут до получаса.

Поза отлично тренирует тонус кровеносных сосудов головного мозга, надежно предотвращает инсульты и обеспечивает клетки мозга дополнительным питанием. Асана улучшает слух, зрение, благотворно влияет на работу сердечно-сосудистой и нервной систем, предотвращает и лечит расстройства желудочно-кишечного тракта, варикозное расширение вен. Воздействует практически на все чакры. При ежедневной практике асаны происходит общее омоложение организма. Не секрет, что у современных людей работают всего 5% клеток головного мозга. 95% клеток мозга спят, подобно тому, как спят деревья зимой. Это происходит по многим причинам. Одна из них — недостаточное питание клеток головного мозга кровью. Ширшасана увеличивает приток питательных веществ к голове. Ум человека начинает расцветать, как засохшее дерево после теплого дождя. Улучшается память, зрение, быстрота понимания. Кроме того, лимфа начинает циркулировать по всему телу, вымывая шлаки и мусор из клеток. Известно, что лимфа не имеет своего сердца, она движется только благодаря мышечным сокращениям. Современные люди редко трудятся физически целыми днями. Поэтому лимфа у большинства людей застаивается, что ведет к болезням и преждевременному старению. Ширшасана заставляет циркулировать лимфу с утроенной энергией по всему организму.

Здесь важно сказать, что находясь в Ширшасане менее 10 минут, человек переворачивает всего одно свое тело из восьми, а именно — физическое. Поэтому польза от таких непродолжительных асан минимальная. Стоя на голове перед зеркалом, я пытался опытным путем установить, через какие промежутки времени начинают переворачиваться тонкие тела. И вот что я увидел своими физическими глазами: эфирное тело частично переворачивается сразу, но большая его часть встает на голову лишь через 15 минут. Витальное тело начинает переворачиваться минут через 10—15 после физического и полностью встает в Ширшасану минут через 30—40. Астральное тело не переворачивается с ног на голову даже частично. Из чего я сделал вывод, что астральное и более тонкие тела человека при выполнении перевернутых йоговских поз не переворачиваются вслед за физическим. Это важное открытие объяснило мне причину жжения энергетического пучка в области солнечного сплетения и повышение кислотности желудочного сока после того, как я стал практиковать Ширшасану по 30 минут в день. Стоя на голове, мы не меняем направления тока пяти основных пран. Апана как текла сверху вниз, питая энергией пищевод, желудок, кишечник и выделительные органы, так и продолжает течь сверху вниз и в позе Ширшасана. То есть апана в Ширшасане течет от ног к желудку. Прана, как текла снизу вверх, так и продолжает течь в перевернутом теле. То есть прана уже течет от головы к желудку. В районе между третьей и четвертой чакрой апана смешивается с праной, питающей легкие, сердце и кровеносную систему. Образуется много саманы-вайю. Излишки энергии складируются организмом в пранические резервуары, напоминающие мини-чакры. Эти склады энергии находятся в районе между солнечным сплетением и пупком. Другие праны также начинают течь не к голове, а к третьей чакре и переполняют резервуары тонкой энергии. Организму требуется время, чтобы адаптироваться и перераспределить энергетические потоки. Поэтому вначале усиленной практики Ширшасаны (и других перевернутых поз) излишки энергии в животе стимулируют работу желудка и органов пищеварения. У человека просыпается волчий аппетит, повышается кислотность желудочного сока, растет физическая активность. В это время рекомендуется часто есть фрукты или каши, или через каждые три часа выпивать стакан молока, чтобы снизить кислотность. Иначе можно нажить язву желудка или двенадцатиперстной кишки. За полгода усиленной диеты организм практикующего перестроится, каналы Нади очистятся и утолщатся. Организм начнет бесперебойно направлять излишки пранической энергии на строительство и уплотнение тонких тел. По мере снижения кислотности желудочного сока от частого употребления пищи можно постепенно отвыкать.

Медленно увеличивайте время нахождения в асане. Когда вы сможете находиться в позе без перенапряжения в течение 5 минут, начинайте петь мантру «АУМ» про себя. Осваивайте ритмическое дыхание Анулома-Вилома в позе Ширшасана, используя для попеременного закрытия ноздрей язык. Сначала длины языка будет не хватать, но вы все равно подгибайте его к небу и тяните к выходам ноздрей. Со временем язык удлинится настолько, что вы сможете выполнять это упражнение. Только осваивайте все это очень медленно и осторожно.

 

Йони мудра

3.37. Сидя в Сиддхасане, закрой оба уха большими пальцами, глаза — указательными пальцами, ноздри — средними пальцами; верхнюю губу — безымянными пальцами и нижнюю — мизинцами.

3.38. Сделав несколько раз Каки Мудру (3.86), вдыхай Прану, соединяй ее с Апаной.

3.39. Сосредоточившись на шести Чакрах в их порядке, пусть мудрец пробудит спящую богиню Кундалини повторением мантры Хум-Хамсах, и поднимая Шакти вместе с Дживой, поместит их в тысячелепестковый лотос (Сахасрару).

3.40. Будучи наполненным Шакти, будучи соединенным с великим Шивой, пусть йогин сосредотачивается на многообразных формах блаженства и радости.

3.41. Пусть он сосредотачивается на соединении Шивы и Шакти, (находимом везде) в этом мире. Будучи преисполненным блаженства, йогин становится единым с Брахманом.

3.42. Эта Йони-мудра в высшей степени тайная, она с трудом достижима даже богами. Кто достигает в ней совершенства хоть один раз, тот устойчив в Самадхи.

3.43. Ни грех убийства брахмана, ни вытравливание плода (аборт), ни пьянство, ни осквернение супружеского ложа учителя — ничто не пристанет к тому, кто утвердился в этой Мудре.

3.44. Эти смертные грехи — как и грехи меньшие — погашаются практикой Йони Мудры. Поэтому, если ты желаешь освобождения, ты должен выполнять ее.

 

Йони Мудра — это вовсе не легкая Крийа. Вам придется очень много поработать, прежде чем вы добьетесь удачи. Если вы действительно стремитесь к успеху, вам нужно полностью отказаться от секса и общения с противоположенным полом. И вести аскетический образ жизни.

Йони Мудра известна также под именем «Шанмукхи Мудра». Это означает «Закрытие семи врат», так как упражнение блокирует два глаза, два уха, две ноздри и рот, то есть семь врат внешнего восприятия. Если эти врата всасывания информации извне надежно закрыть, то сознание человека направится вовнутрь.

 

Техника. Сядьте в любую удобную позу со скрещенными ногами (предпочтительно в сиддхасану). Полностью расслабьте тело и ум. Поднимите растопыренные пальцы рук перед лицом, локти направьте в стороны. Позвоночник и голова — на прямой вертикальной линии. Закройте свои уши большими пальцами, глаза — указательными, ноздри — средними, а рот — безымянными и мизинцами, помещенными выше и ниже губ соответственно (см. рис. 43). Пальцы должны мягко, но основательно закрыть семь врат. На протяжении всей практики средние пальцы должны на короткое время освобождать ноздри во время вдоха и выдоха.

Вдохните глубоко и медленно. В конце вдоха закройте ноздри средними пальцами и задержите дыхание. Старайтесь услышать звуки, исходящие из Бинду (Бинду — точка в затылке, диаметрально противоположенная «Третьему глазу»), из середины головы или из какого-нибудь уха. Сначала вы услышите либо много звуков, либо вообще ничего. Продолжайте слушать. Задержите дыхание насколько это возможно. Затем медленно выдохните. Потом вдохните второй раз, закройте ноздри и задержите дыхание. Слушайте внутреннюю вибрацию. Спустя некоторое время, выдохните. Продолжайте так вдыхать и выдыхать до тех пор, покане услышите специфический звук. На это может уйти несколько дней или недель. Когда, наконец, звук возникнет, зафиксируйте внимание на нем. Слушайте и слушайте его. Если ваша чувствительность достаточно высока, вы услышите на фоне этого звука другой, более слабый. Перемещайте свое внимание на второй звук, переступая первый звуковой порог. Постепенно этот второй звук овладеет полностью вашим вниманием. Но с повышением чувствительности вы услышите еще один звук. Третий звук будет еще слабый, но вы перемещайте внимание на него. Примерно так, снимая слой за слоем звуковые вибрации, вы погружаетесь в сокровенную глубину вашего существа. Продолжайте эту практику ежедневно. Не ожидайте, что вы услышите тонкие вибрации сразу в первые месяцы практики. Не задерживайтесь на восприятии любых звуков. Не в этом суть. Цель в том, чтобы оставить позади все звуки и погрузиться в мир ничем не омраченный, в мир безмолвия. Не обольщайтесь благозвучиями.

Эффективность этой техники возрастает с увеличением задержки дыхания. Практикуя, вы должны концентрировать внимание на точке Бинду. Но если вы услышите ясный звук в правом ухе или в сердце, или в какой-нибудь другой области, то переместите внимание туда. Полная погруженность во внутренний звук приводит к Дхьяне, или к состоянию безмыслия. Ведь настоящая медитация — это отсутствие у занимающегося даже одной мысли.

Выполняйте упражнения, концентрируясь на Бинду, в течение одного месяца. Затем неделю концентрируйтесь на первой чакре. Потом неделю на второй, неделю третьей и так далее. Когда дойдете до седьмой чакры, повторте весь цикл сначала.

 

Ваджроли Мудра

3.45. Опираясь ладонями о пол, забрось ступни вверх и держи голову над полом. Эту Мудру, пробуждающую Шакти (Кундалини) и удлиняющую жизнь, мудрецы называют Ваджроли.

3.46. Этот метод — высший во всей Йоге — является причиной освобождения для йогина. Этот благодетельный метод дает йогинам совершенство.

3.47. Этим способом надежно достигается Бинду Сиддхи (власть над семенем), а когда и эта Сиддхи достигнута, то есть ли еще что-либо недостижимое в этом мире.

3.48. Выполняя эту Мудру, йогин достигает совершенства, даже если он будет погружаться в великое наслаждение.

 

Кроме вышеописанной техники Ваджроли Мудры есть еще несколько. Я вам дам описание еще двух техник. В Хатха йоге Ваджроли делается так: через серебряную трубочку (специально сделанный катетер), введенную в уретру (мочеточник) примерно на 30 см, йог вводит себе сначала воду, затем молоко, растительное масло, мед и т.п. В конце концов он вводит себе ртуть. Позднее он сможет вводить эти жидкости прямо в уретру без помощи трубки. Эта Крийа прекрасно помогает в брахмачарье. В первый день вводят катетор в мочеточник только на один сантиметр. Во второй день на два, в третий на три сантиметра. И так далее, пока не удасться ввести его на 30 см.

Ни единой капли семени не прольется наружу у йога, практикующего эту мудру. А если даже это случится, то он может втянуть его назад с помощью Ваджроли Мудры. Йог, втягивающий свое семя и сохраняющий его, побеждает смерть. Все его тело источает благоухание.

Есть более легкая техника Ваджроли Мудры. Она применяется в Кундалини йоге. Сядьте на пол в Сиддхасану или другую позу со скрещенными ногами. Закройте глаза и расслабьтесь. Постарайтесь как бы оттянуть мочеполовую систему вверх при помощи натяжения и напряжения низа живота, и сжатия мочевого пузыря. Это похоже на то, как мы сдерживаем наше побуждение к мочеиспусканию. Сжимайте низ живота около десяти секунд, затем столько же расслабляйте его. Затем снова сжимайте и расслабляйте. Но всякий раз, когда вы напрягаетесь, фиксируйте внимание на Свадхистану чакру, мысленно повторяя мантру «Вам, вам, вам, вам…». Переместите свое внимание вверх, сквозь проход Сушумны к Бинду. Представьте, как сексуальная энергия поднимается вверх по Сушумне и объеденяется с Бинду, повторяя при этом про себя: «Бинду, Бинду, Бинду…» Затем верните внимание в Свадхистану и освободите Ваджроли Мудру. Отдохните. Сделайте 25 таких подъемов энергии.

Шактичалани Мудра

3.49. Великая богиня Кундалини — сила Атмана (Атманшакти), дремлет в Муладхаре, свернувшись в три с половиной оборота подобно змее.

3.50. Пока она спит в теле, душа (Джива) подобна животному; мудрость не придет, даже если выполнить десять миллионов йог.

3.51. Как дверь открывается ключом, так Кундалини пробужденная с помощью Хатха йоги, открывает дверь Брахмана (Брахма-двара).

3.52. Не обнаженным и не в открытом месте, а одев набедренную повязку и сидя в запертой комнате, пусть йогин практикует Шактичалани.

3.53. Набедренная повязка должна быть шириной в 4 пальца и длиной в локоть; мягкая. Она должна быть тонкая и чисто-белого цвета. Привяжи такой кусок ткани к поясу.

3.54. Намажь тело пеплом и, сев в Сиддхасану, вдохни через обе ноздри Прану и свяжи ее с Апаной.

3.55. Медленно сжимай Ашвини Мудрой задний проход до тех пор, пока Прана с силой не войдет в Сушумну, и не проявит там свое присутствие.

3.56. От запирания воздуха деланием задержки на вдохе, змееподобной богине (Кундалини Шакти) становится душно, и она устремляется вверх, к Брахма-рандхра.

3.57. После Шактичалани выполняй Йони Мудру. Без Шактичалани Йони Мудра не дает успеха.

3.58. Так я объяснил тебе, Чанда Капали, Шактичалани Мудру. Держи ее в тайне и выполняй ежедневно.

3.59. Эта великая Мудра уничтожает старость и смерть. Поэтому она должна выполняться йогинами, которые стремятся к собственному совершенству.

3.60. Если йогин постоянно выполняет ее, то совершенство в его руках. Он достигает способности принимать любой образ (Вигроха-сиддхи) и его болезни исчезают.

 

Сядьте в сиддхасану или в падмасану в уединенном месте. С силой втяните в себя воздух обеими ноздрями. Наполните легкие до отказа. Задержите дыхание настолько, на сколько хватит сил. Соедините прану с апаной. Делайте Мула Бандху до тех пор, пока вайю (прана) не войдет в Сушумну. В результате длительной задержки дыхания (более одной минуты) Кундалини, задыхаясь, просыпается. Проснувшись, она начинает подниматься по Сушумне от чакры к чакре в Сахасрару. Практикующий ежедневно эту Мудру может стать Сиддхой.

 

Тадаги Мудра

3.61. Сидя в Пасчимоттанасане, сделай живот полным, как пруд: это великая Тадаги Мудра («печать пруда»), прогоняющая старость и смерть.

 

Мандуки Мудра

3.62. Закрой рот и двигай концом языка по нёбу. Постепенно ощущается вкус нектара, (текущего из Сома-чакры). Это известно как Мандуки Мудра.

3.63. Тот, кто постоянно выполняет Мандуки Мудру, не знает ни морщин, ни старости, но обладает вечной юностью и волосы его не седеют.

 

Здесь, наверное, все ясно.

 

Самбхави Мудра

3.64. Смотря на место между бровями, созерцай само свое существование. Это Самхави-мудра, содержащаяся тайно во всех Тантрах.

3.65. Веды, Шастры и Пураны подобны легко доступным женщинам, в то время как эту Мудру следует оберегать в тайне, как даму из уважаемой семьи.

3.66. Тот, кто знает эту Мудру, подобен Адинатха («господину мира»), как сам Нарайана. Он — как Брахма-создатель.

3.67. Истинно сказал Махешвара: кто изучил Самбхави, тот — тождественен Брахману и ничему другому.

 

Сядьте в Сиддхасану или Падмасану. Дышите ритмично и настолько медленно, насколько сможете. Старайтесь закатить зрачки так, чтобы увидеть шишковидную железу в центре головы. Делайте упражнение не менее получаса ежедневно. Успех зависит от длительности вдоха и выдоха.

 

Дхарана Мудра

3.68. Самбхави Мудра объяснена. Теперь узнай о пяти Дхарана-мудрах — а чего только нельзя достичь в этом мире этими Дхаранами?

3.69. Вместе с этим человеческим телом ты сможешь снова и снова посещать небо (Свар-лока). Быстрый, как разум, ты приобретешь способность путешествовать в небе и сможешь отправиться туда, куда пожелаешь. Эти пять Дхаран — Земля, Вода, Воздух, Огонь и Эфир.

 

Притхиви Дхарана Мудра — концентрация на стихии Земли

3.70. Стихия Земли желтого цвета, четырехугольна, связана с Брахмой и ее Биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию в Муладхаре, и там фиксируй Кумбхакой (задержкой дыхания) Прану и Читту (внимание) на 2 часа. Эта низшая из Дхаран дает устойчивость и господство над стихией Земли.

3.71. Выполняющий эту Притхиви Дхарана-мудру станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве Сиддха (совершенного).

 

Амбхави Дхарана Мудра — концентрация на стихии Воды

3.72. Стихия воды, белая, как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее Биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии Воды в Свадхистане и фиксируй там прану и Читту на 2 часа. Это — сосредоточение на стихии Воды, разрушающее все страдания.

3.73. Вода не может принести вред тому, кто ее творит. Эта Амбхави — великая Мудра, и кто знает ее — тот сведущ в Йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет.

3.74. Эту великую Мудру следует тщательно хранить — при разглашении ее сила утрачивается; я действительно говорю правду.

 

Агни Дхарана Мудра — концентрация на стихии Огня

3.75. Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее Биджа РАМ. Она дает Сиддхи. Фиксируй Прану и Читту в Манипуре 2 часа. Эта Дхарана прогоняет страшный страх смерти.

3.76. Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет.

 

Вайави Дхарани Мудра — концентрация на стихии Воздуха

3.77. Стихия воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее Биджа ЙАМ. Сосредотачивайся на ней в Анахате, фиксируя там Прану и Читту 2 часа. Это Вайави Дхарана-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.

3.78. Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха.

3.79. Эта Мудра не должна открываться тому, кто лукав и не имеет преданности. Если она дается таким людям, она теряет силу. О Чанда, истинно верно то, что я говорю тебе!

 

Акаша Дхарани Мудра — концентрация на стихии эфира

3.80. Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Сада-Шивой, ее Биджа ХАМ. Фиксируй в Вишуддхе Прану и Читту 2 часа. Это эфирная Дхарана, открывающая дверь к освобождению.

3.81. Тот, кто знает эту Акаша Дхарани Мудру — настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти, и он не подлежит растворению в Пралайе.

 

Для начинающих существует и более облегченный способ Дхараны Мудры. Его еще называют Таттвическим методом. Выход сознания в тонкие планы осуществляется при помощи символов Таттв (пяти стихий) и через них.

Внешне эти символы представляют собой чертеж, который надо изготовить и раскрасить сначала на чистых белых картонных карточках. Позже, когда вы научитесь это делать, то изготовите их на пергаменте и будете хранить завернутыми в шелк.

Символы выглядят так:

1. Акаша-Эфир имеет форму круга с черной точкой посредине. Ее цвет — индиго. Акаша находится в пятой чакре.

2. Вайави-Воздух. Это круг без точки, расцветка — средняя между голубым и синим. Вайави находится в четвертой чакре.

3. Агни-Огонь. Треугольник, цвет — красный. Агни находится в третьей чакре.

4. Амбхави-Вода. Полумесяц, цвет — белый. Чакра — вторая.

5. Притхиви-Земля. Прямоугольник, цвет — желтый. Чакра — первая.

Эти символы должны быть изготовлены на карточках размером 10х12,5 см.

 

Первый символ, который вы изготовите и начнете применять — символ Земли. Это прямоугольник, покрашенный в золотисто-желтый цвет. Его легко изготовить так: возьмите карточку 10х12,5 см. и по линейке из углов карточки проведите две перекрещивающиеся в центре диагонали. Затем от точки их пересечения отмерьте по линейке на каждой линии по 3,5 см. и отметьте эти места точками. Соедините эти точки одной линией и получите прямоугольник. Сначала у вас будут некоторые отклонения в углах. Тренируйтесь до тех пор, пока линии не станут совершенно прямыми, а фигура на чертеже — безупречной. Теперь возьмите ручку с черной пастой или тушью и обведите фигуру по контуру. Дайте пасте высохнуть. Сотрите все карандашные линии резинкой. Затем возьмите акварельную краску золотого цвета и аккуратно закрасьте прямоугольник, доводя кисточкой до самого контура фигуры. Дайте краске просохнуть.

Следующим изготовьте символ Воздуха — круг. Проведите на карточке такие же линии из угла в угол. Установите ножку циркуля в точку их пересечения и проведите круг. Размеры круга оставлены на ваше усмотрение. Затем обведите контур круга черной пастой и сотрите карандашные линии. Потом покрасьте круг голубой краской.

Для полумесяца и треугольника понадобится провести другие линии. Существует множество способов построения равностороннего треугольника и полумесяца. Я предлагаю вам для построения этих фигур вписать их в круг и воспользоваться циркулем. Если вы опытны в геометрии, то можете чертить как угодно. Условие одно — вы должны сделать эти фигуры сами. В противном случае они не будут работать.

Размеры фигур оставлены на ваше усмотрение.

Обведите треугольник черной пастой и закрасьте его красной акварелью.

Полумесяц также обведите, и когда паста высохнет, закрасьте поле карточки вокруг фигуры черной краской. Полумесяц должен остаться белым.

Итак, вы нарисовали четыре основных символа в их исходных цветах. Символом Акаша вы пока рано пользоваться. Осваивайте пока эти. И сделайте еще одну карточку размером 10х12,5 см. Но не закрашивайте ее. Она должна быть белой.

 

+++

То, что в йоге или в эзотерике называется Воздухом, Огнем, Водой и Землей — это качества, а не физические вещи или предметы. Эти качества составляют физическую Вселенную.

Качество Воздуха — движение. Воздух состоит из газов, молекулы которых все время стараются разойтись друг от друга на максимальное расстояние. Способность двигаться, подвижность имеет связь с изображением круга. Некоторые системы символически иллюстрируют физическое творение следующим образом:

Первая манифестация, изливающаяся из Внутреннего во Внешнее, обозначается точкой. Точка начинает двигаться и создает множество точек, образуя линию. Постоянный поток точек, становящийся линией, создает на своем плане давление, которое приводит к расширению. И тогда линия точек, достигнув предела распространения в стороны, начинает расширяться из середины. Линия точек превращается в двойную выпуклость. Это символ эфира, называемый Акаша. И эта фигура при дальнейшем расширении образует круг, символизирующий Воздух.

Сформировавшись, элемент Воздуха начинает проявлять свое качество движения. Круг — это не просто символ. Сам элемент имеет тоже круглую форму. Его качество — движение. Единственный способ, которым он может двигаться — это вращение. Поэтому он начинает вращаться все быстрее и быстрее.

Вращение приводит к выделению теплоты, а теплота приводит к расширению. Выделившаяся теплота является той силой давления, которая приводит к возникновению следующего элемента — Огня. Расширение — таково качество огня. Из-за давления выделяющейся теплоты круг начинает разламываться в трех точках и расти, превращаясь в треугольник.

Но треугольник Огня может расширяться только благодаря тем же силам, которые ограничивали другие элементы в их «размере». Расширение может произойти только путем удлинения основания. И по мере того, как основание треугольника расширяется, вершина его опускается вниз. Так треугольник превращается в полумесяц Воды. Иначе говоря, сверхрасширение треугольника Огня привело к его переходу в другое измерение. Это справедливо и для всех других элементов. Каждая трансформация символов является результатом перехода элемента на следующий план. Треугольный символ Огня становится полумесяцем Воды при помощи силы сжатия. Сжатие — это качество Воды.

Сила сжатия продолжает свое дело. Под ее воздействием полумесяц начинает постепенно принимать форму вытянутого прямоугольника Земли. Качеством элемента Земли является стабильность и инертность. Прямоугольный символ Земли является конечным результатом внутренней активности Элементарных сил, начиная с их появления в «бытии» и кончая их последовательными трансформациями.

Теперь вы понимаете, какая существует связь между символами и Внутренними реальными Вещами, которые они символизируют.

 

ПРАКТИКА

Сделанные вами символы связаны с внутренней реальностью особого рода связью. Если очень сильно углубиться в человеческое сознание, то все вещи превращаются в одно. И все цвета становятся одним.

Затемните комнату плотными шторами. Включите неяркий источник света. Сядьте в Сиддхасану или другую позу со скрещенными ногами, лицом — на север. Перед вами на полу должна лежать карточка с желтым прямоугольником. Еще одна карточка, но совершенно чистая, белого цвета, должна лежать рядом.

Дышите глубоко и ритмично. Чем дольше будет ваш вдох и выдох, тем ближе будет успех. В идеале нужно стремиться к тому, чтобы вдохнуть и три минуты не дышать. Затем выдохнуть, вдохнуть и опять три минуты не дышать. И так далее. Итак, дышите медленно, возьмите в руки символ Земли и твердо смотрите на него 3—4 минуты. Неяркий свет должен быть направлен прямо на карточку. Не напрягайтесь. Если окажется, что руки у вас вздрагивают, тогда лучше воспользоваться подставкой. Через три минуты отложите карточку с символом, возьмите другую, чистую белую карточку и смотрите на нее. Вы должны увидеть на ней прямоугольный символ, но дополнительного цвета, в данном случае фиолетового. Перед тем, как исчезнуть окончательно, фиолетовый символ будет исчезать и снова появляться на некоторое время. Теперь закройте глаза. Рефлекторно вы увидите фиолетовый прямоугольник перед собой. Визуализируйте перед собой этот квадрат и усилием воли и воображения заставьте стать его большим. Вы должны увеличивать его в своем воображении до тех пор, пока он не достигнет размеров двери. Вообразите, как вы входите в эту дверь. Увидьте и почувствуйте, как вы проходите через этот фиолетовый квадрат, как если бы он был дверью. Ощутите и почувствуйте, как дверь закрывается за вами. Сделайте усилие почувствовать себя внутри элемента Земли. Сделайте попытку оглядеться. Приложите усилие и постарайтесь увидеть следующую картину: вы стоите на зеленом холме, а внизу колышатся ветром поля пшеницы и ржи. За вашей спиной растут фруктовые сады с разнообразными плодами. Оглянитесь и увидьте их. Затем представьте себе неисчислимые стада различных животных, пасущиеся среди буйных трав. Всего много и везде царит мир. Далее представьте леса и горы, ручьи и реки. Когдав вы это все представите, то визуализируйте дверь, через которую вы вошли. Выйдите через нее назад. Когда вы пройдете через эту дверь несколько раз туда и обратно, когда вы сделаете достаточное количество попыток оглядеться, когда вы получите некоторое ощущение элемента и своего пребывания в нем, то можете переходить к произнесению мантры «Лам».

Вибрирование мантры должно вызывать перемены в наблюдаемой вами картине — она должна становиться живой, краски должны становиться ярче, сочнее. Вы можете почувствовать, что там находятся другие существа, что одно из них приближается к вам. Не предпринимайте ничего, кроме простого созерцания пейзажа. Потому что пока вашей задачей является знакомство с элементом Притхиви и овладение в совершенстве процессом прохождения через дверь.

Когда вы этого добьетесь, то интуитивно поймете, как действовать дальше. Для того чтобы вернуться на земной план, нужно повторить процесс в обратном порядке. Пройдите обратно через дверь и снова почувствуйте, как вы проходите через нее, почувствуйте, как она закрывается за вами. Добейтесь, чтобы возвращение было четким и определенным. Нельзя возвращаться внезапно, просто открывая глаза и пробуждаясь физически. Оба плана нужно держать отдельно один от другого. Не повторяйте вначале такие опыты слишком часто. Будьте осторожны. Следите за лунными днями и записывайте в дневник, когда у вас были удачные и неудачные попытки.

Метод Таттв позволяет вступить в контакт с обитателями тонких миров. Поэтому не пытайтесь взять от этой системы сразу слишком много, пока не будете готовы. Общаться и иметь дело с обитателями внутренних планов — большое искусство, и ему надо долго учиться.

Аналогично совершается вход и в другие чакры. Входя в элемент Воды, пойте мантру «Вам». Когда вы войдете через дверь на витальный план, то попробуйте ярко представить себе теплый летний дождь. Представьте и почувствуйте мягкий мелкий дождь на своем лице. Вода с неба приходит к вам, и вы чувствуете, как она течет. Вы ощущаете влагу.

Входя в третью чакру — элемент Огня, — пойте мантру «Рам». Когда вы войдете через дверь на тонкий план третьей чакры, то представьте себе синее море, белые волны, бьющие о скалистые коралловые рифы, представьте листья пальм, развевающиеся на теплом ветру. Почувствуйте мягкое тепло, исходящее из этой области. Пусть Юг прогреет вас насквозь. Когда закончите, уберите картинку из сознания.

Входя в элемент Воздуха, пойте «Йам». Когда вы войдете через дверь на астральный план, то попробуйте представить следующую картину. Прекрасная утренняя заря. Нежные розовые облака. Постарайтесь почувствовать воздух, пусть он омоет ваше тело. Вообразите и почувствуйте мягкий и прохладный утренний ветерок, веющий с розовых облаков и освежающий вас. Имя этого восточного ветра Вайави. Позовите его несколько раз.

Входя в Акашу, пойте мантру «Хам».

 

Ашвини Мудра

3.82. Сократи мышцу заднего прохода, а потом расслабь ее. Повторяй это. Это — Ашвини Мудра, пробуждающая Шакти.

3.83. Ашвини — великая Мудра, устраняющая болезни заднего прохода, дающая силу, хорошее самочувствие и предохраняющая от преждевременной смерти.

 

Сядьте в Сиддхасану или Падмасану. Закройте глаза, расслабьтесь и дышите обычно. Сожмите мышцы сфинктера ануса на секунду, а затем на секунду расслабьте. Снова сожмите на секунду, опять на секунду расслабьте. Так продолжайте минут пять. Почувствуйте, как волны возбуждения поднимаются вверх, из Муладхары чакры в Свадхистану чакру. Сфокусируйте все внимание на первой чакре. Это и есть Ашвини. Ашвини Мудра входит, как составляющая часть, во все главные Мудры и Бандхи. Без нее не обходится ни одна йогическая практика.

 

Пашини Мудра

3.84. Заложи обе ступни на шею, крепко держа их вместе, как петлю. Это Пашини Мудра, пробуждающая Кундалини Шакти.

3.85. Пашини — великая Мудра, дающая силу и процветание. Садхаки, желающие достичь Сиддхи, должны тщательно выполнять ее.

 

Каки Мудра

3.86. Вдохни воздух очень медленно через рот, придав ему форму вороньего клюва. Это Каки (воронья) Мудра, прогоняющая всякого рода болезни.

3.87. Каки — великая Мудра, во всех Тантрах хранимая в тайне. С помощью этой Мудры человек освобождается от всех болезней, как свободен от них ворон.

 

Матангини Мудра

3.88. Стоя в воде по шею, втяни воду через обе ноздри и выпусти через рот.

3.89. Затем втяни воду через рот и выпусти обратно через ноздри. Повторяй это снова и снова. Эта Матангини — великая Мудра, прогоняющая старость и смерть.

3.90. В безлюдном месте тщательно выполняй эту Мудру, тогда ты станешь сильным, как слон.

3.91. Тогда йогин ощущает удовольствие, где бы он ни находился. Поэтому он должен выполнять эту «слоновью» Мудру с особой тщательностью.

 

Чтобы выполнить Матангини Мудру не обязательно заходить по шею в озеро. Можно налить воду в чашку, втянуть ее за 12 секунд обеими ноздрями в рот и выплюнуть. Затем нужно втянуть воду ртом и выпустить ее через ноздри. Сразу это у вас может не получиться. Когда наберете воду в рот, то наклоните голову над раковиной как можно ниже. И как бы выдыхайте через нос. Вместе с воздухом пойдет и вода. Постепенно освойте это упражнение и делайте его утром после подьема. А вообще, желательно делать Матангини ежедневно по четыре раза.

 

Бхуджангини Мудра

3.92. Вытянув рот вперед, пей воздух через глотку. Это Бхуджангини («змеиная») Мудра, прогоняющая старость и смерть.

3.93. Этой Мудрой быстро устраняются все болезни живота, какие только существуют, — в особенности несварение желудка.

Здесь я не буду комментировать, по-моему, все ясно.

 

3.94. Так, о Чанда Капали, объяснена тебе прекрасная глава «Мудры». Ее любят все Сиддхи (достигшие), она отгоняет старость и смерть.

3.95. Все это нельзя сообщать тому, кто лукав и лишен преданности; это нужно сохранять в тайне, ибо это знание труднодостижимо даже для богов.

 

Мудры и Бандхи — это высочайшая технология накопления и контроля энергии. То, на что потратит человек эту громадную космическую энергию, не зависит от техники упражнений. Это зависит только от его нравственности. Землянин может попытаться употребить Сиддхи и во зло другим людям. Почему я не боюсь этого и так подробно пытаюсь разъяснить вам каждое упражнение? Дело в том, что если человек, практикующий Мудры и Бандхи, будет жить не по нравственным принципам йоги, изложенным в Яме и Нияме, то он быстро заболеет и страшно умрет в муках. И ни один врач не сможет ему помочь. Накопленная в результате практики огромная космическая энергия убьет его так же, как убивает огонь неразумных малышей, играющих со спичками. Злых волшебников не бывает. Это мы, люди, в силу своего эго, хорошие вещи называем плохими, а плохие — хорошими. А псевдоколдуны, миниволшебники, которые пытаются обманывать доверчивых граждан, интенсивно деградируют и стремительно умирают. Ко мне много таких «больных» обращалось за помощью.

 

3.96. Это нужно давать искреннему, прямому человеку хорошего происхождения, обладающему душевным покоем и полностью преданному своему учителю. Мудры дадут такому человеку освобождение и счастье в жизни.

3.97. Эти Мудры прогоняют всякие болезни и разжигают огонь пищеварения (аппетит) у того, кто постоянно их выполняет.

3.98. К нему не придет ни старость, ни смерть, ни страх перед огнем, водой или воздухом.

3.99. Кашель, астма, проказа, увеличение селезенки и 20 видов заболеваний слизи несомненно устраняются выполнением этих Мудр.

3.100. Что еще сказать тебе о Мудрах, о Чанда? Нет в этом мире ничего более высокого для достижения Сиддхи.

 

4. ПРАТЬЯХАРА

 

Если рассудок человека уступает влечениям его чувств, он погибнет. И, напротив, при ритмичном регулировании дыхания, вместо того чтобы гоняться за внешними объектами желаний, чувства устремляются внутрь, и человек освобождается от их тирании. Это пятая ступень классической йоги, называемая Пратьяхарой, на которой осуществляется контроль над чувствами.

Достигнув этой ступени, ученик производит тщательную самопроверку. Чтобы побороть смертельно опасные, но пленительные чары чувственных объектов, надо вооружиться обожанием (бхакти), непрестанно думая о Творце, который создал эти объекты желаний. Ученику необходим и светоч знания Божественного наследия. Причины и рабства, и освобождения людей заключены на самом деле в их уме. Ум, привязанный к объектам желаний, приносит рабство. Ум, отрешившийся от них, приносит освобождение. Когда ум жаждет чего-то, тоскует или горюет о чем-то, человек находится в рабстве. Когда все желания и страхи уничтожены, ум очищается. Люди встречаются в жизни и с благими, и с приятными побуждениями к действию. Йог предпочитает благие действия приятным. Другие, увлекаемые желаниями, выбирают приятные и упускают главную цель жизни. Йог ощущает радость в себе самом. Он умеет остановиться и потому живет спокойно. Он начинает с того, что предпочитает то, что горше яда, и упорствует в практике, будучи уверен, что в конце концов горькое станет сладчайшим нектаром. Те же, кто стремится соединить свои чувства с объектами желаний, предпочитают кажущееся вначале сладким, не ведая, что в конце концов оно обратится в горечь.

Йог знает, что дорога чувственного удовлетворения широка, но ведет к гибели. По этой дороге идут многие земляне, если не сказать, что все. Путь йоги узок, как острие бритвы, идти по нему очень трудно, и лишь немногие обретают его. Йог знает, что в нем самом находятся пути к гибели и к спасению.

Согласно философии индуизма, сознание проявляется в трех разных качествах. Для человека его жизнь и сознание вместе со всем космосом — это эманации одной и той же Пракрити (космической материи или сущности), различающиеся по своему предназначению в зависимости от того, какая из гун в них преобладает. Эти три гуны (качества или атрибуты) следующие:

1. Саттва (качество просветления, чистоты, добра), ведущая к ясности и умиротворенности;

2. Раджас (качество подвижности или деятельности), делающий человека активным и энергичным, страстным и своевольным;

3. Тамас (качество тьмы и косности), препятствующий и противодействующий стремлениям раджаса к труду и саттвы к выявлению.

Тамас — это качество заблуждения, невнятности, инертности и невежества. Человек, в котором преобладает тамас, инертен и апатичен. Качество саттвы влечет к Божественному. Качество же тамаса — к демоническому; раджас находится между ними.

Какая гуна превалирует в человеке, такая в нем и религия, такая и пища, и жертвы, которые он приносит, и аскетические испытания, которым себя подвергает, и дары, которые делает.

Человек, рожденный со склонностью к божественному, бесстрашен и чист, великодушен и властвует над собой. Он стремится к самопознанию. Он не совершает насилия, правдив и безгневен. Он отрешается от плодов своего труда и работает только ради самой работы. Он спокоен, ни к кому не питает злобы, но ко всем — милосердие, поскольку свободен от алчности. Он кроток, скромен и постоянен. Он разумен, милостив и решителен, так как в нем нет вероломства и гордыни.

Человека, в котором преобладает раджас, отличает внутренняя неутолимость и привязчивость. Будучи страстным и жадным, он причиняет другим страдания. Его желания ненасытны, так как он полон похоти и ненависти, зависти и обмана. Он непостоянен, изменчив, легко отвлекается и, в то же время, честолюбив и корыстолюбив. Он ищет покровительства друзей и хранит фамильную честь. Он уклоняется от неприятного и льнет к приятному. Его речь нелюбезна, а чрево прожорливо.

Люди, рожденные со склонностью к демоническому, лживы, наглы и самодовольны. Они исполнены злобы, жестокости и невежества. У таких людей нет ни чистоты, ни благопристойности, ни правдивости. Они потакают своим страстям. Отупевшие от множества желаний, запутавшиеся в путине заблуждений, эти приверженцы чувственных удовольствий попадают в ад.

Йог — тоже человек и зависит от всех трех гун. Упорное и усердное изучение (абхьяса) себя и объектов, к которым стремятся его чувства, позволят ему понять, какие мысли, слова и поступки внушены тамасом и какие — раджасом. Непрерывными усилиями он выпалывает и искореняет мысли, продиктованные тамасом, и трудится, чтобы приобрести саттвический склад ума. Когда в человеке осталась только саттва-гуна, это значит, что душа его продвинулась далеко на пути к конечной цели.

Воздействие гун подобно силе земного притяжения. Чтобы испытать чудо преодоления силы тяжести в космическом пространстве, требуются напряженные занятия и суровая подготовка, так и садхаку нужны взыскательная самопроверка и дисциплина йоги, чтобы — освободившись от притяжения гун — испытать единение с Творцом космоса.

Ощутив полноту творения или Творца, садхак утратит алчность (тришна) к чувственным вещам и будет в дальнейшем взирать на них с бесстрастием (вайрагья). Его уже не будут беспокоить жара и холод, страдание и удовольствие, честь и бесчестие, добродетель и порок. Он с одинаковой невозмутимостью относится к обоим обманщикам — поражению и победе. От всех этих пар противоположностей он освободился. Он достиг Пратьяхары — контроля восприятия. Когда садхак выйдет за пределы притяжения гун и станет гунатитой (преодолевшим гуны), тогда он освободится от рождений и смертей, от боли и горя. Йог станет бессмертным. Он утратит самоидентичность, так как будет жить в полноте Вселенской Души. Йог никого и ничего не презирает, он все направляет на путь совершенствования.

 

Гхеранда сказал:

4.1. теперь я расскажу тебе о Пратьяхаре (о контроле восприятия). Познанием Пратьяхары будут уничтожены такие враги, как похоть и ей подобные.

4.2. Как только Читта, которая непостоянна и склонна блуждать, выходит через «ворота чувств», ты должен обуздать ее и привести под контроль Атмана.

4.3. Испытываешь ли ты почести или поношения, слышишь ли звуки приятные или неприятные, отвлеки Читту от этих вещей и приведи ее под контроль Атмана («Я»).

4.4. Воспринимаешь ли ты приятный запах или неприятный — отвлеки Читту от этих запахов и приведи под контроль Атмана.

4.5. Заполнено ли твое восприятие медово сладким, кислым, горьким или каким-либо иным вкусом — отвлеки его от этих вещей и приведи под контроль своего «Я» (Атмана).

 

 

5. ПРАНАЯМА

 

Слово «Прана» многозначно, как слово «Свет». Иногда Прана означает вдох, дыхание, жизнь, жизнеспособность, ветер, энергию, силу. Во множественном числе оно обычно означает десять жизненно важных токов энергии. Аяма в переводе с санскрита означает длительность, распространение, вытяжение или сдерживание. Таким образом, Пранаяма переводится — удлинение дыхания и контроль над ним. Такой контроль предполагает управление всеми дыхательными функциями, а именно: 1) Вдыханием или вдохом. Вдох на санскрите называется Пурака (наполнение). 2) Выдыханием или выдохом. Выдох называется Речака (опустошение легких). 3) Задержкой или приостановкой дыхания. Такое состояние, в котором не происходит ни вдоха, ни выдоха, на санскрите называется Кумбхака. Иногда в текстах Хатха йоги термин Кумбхака используется в широком обобщенном смысле для обозначения всех трех дыхательных функций: вдоха, выдоха и задержки дыхания. Но акцент делается, конечно же на последующую задержку дыхания.

Кумбхака — это самая важная часть Пранаямы. Кумбха — переводится как кувшин, горшок, чаша или кружка. Сосуд может быть либо совершенно освобожден от воздуха или наполнен им, либо освобожден от воды или целиком наполнен водой. Аналогично есть два состояния Кумбхаки. Первое — это когда дыхание задерживается после полного вдоха (легкие целиком заполнены воздухом). Второе — когда дыхание задерживается после полного выдоха (легкие совершенно освобождены от отработанного воздуха). Первое из этих состояний, когда дыхание задерживается после полного вдоха перед тем, как начнется выдох, называется «Антара Кумбхака». Второе, когда дыхание задерживается после полного выдоха, перед началом вдоха, называется «Бахья Кумбхака».

Пранаяма, таким образом, — это наука о дыхании. Это ступица, вокруг которой вращается колесо жизни. «Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, так же и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его», — говорится в другом священном первоисточнике «Хатха Йога Прадипика», (гл. II, 16).

Жизнь йога измеряется не количеством дней или лет, а количеством дыханий. Поэтому он соблюдает должную схему ритма медленного и глубокого дыхания. Такие схемы укрепляют дыхательную систему, успокаивают нервы и ослабляют вожделения. С ослаблением желаний и вожделений ум освобождается от давления эго и становится орудием, пригодным для медитации. Неправильной практикой Пранаямы ученик может быстро расстроить свой организм. Он может вызвать икоту, газы, астму, кашель, катары, головную боль, боли в глазах и ушах, раздражительность. Самое опасное, с чем сталкиваются новички, слишком усердно практикуя Пранаямы без учителя — разжигание желудочного огня. Требуется много времени, чтобы научиться медленному, глубокому, стабильному и правильному вдыханию и выдыханию. Добейтесь этого, прежде чем делать попытки Кумбхаки.

При длительной правильной Речаке (выдохе) после Кумбхаки (задержки дыхания) ум освобождается от всех иллюзий. При длительной Пураке (вдохе) приходит осознание того, что «Я» есть Атман (Дух).

Каждое живое существо бессознательно с каждым вдохом повторяет мантру «Сохам» («Сах» — Он, «ахам» — Я. То есть «Он — Бессмертный Дух — это Я»). Каждое живое существо подобным же образом с каждым выдохом молится «Хамсах» (Я есть ОН). Эта аджапа-мантра (бессознательно повторяемая молитва) продолжается вечно внутри каждого существа всю его жизнь. Йог полностью осознает значение этой аджапа-мантры, и таким образом освобождается от всех пут, связывающих его душу. Он возносит самое дыхание своего бытия в жертву Богу и получает дыхание жизни от Атмана как Его благословение.

Прана в теле отдельного человека (Дживатма, или душа) является частью космического дыхания Вселенского Духа (Параматма). Практика Пранаямы — это попытка согласовать индивидуальное дыхание (пинда-прана) с космическим дыханием (Брахманда-прана).

Если вы хотите воспитывать спокойствие духа, то сначала научитесь управлять своим дыханием. Когда ваше дыхание под контролем, то сердце пребывает в спокойствии. При быстром же дыхании ваше сердце беспокойно. Поэтому, прежде чем браться за любое дело, сначала наладьте свое дыхание. Это не позволит чувствам управлять умом. Это не позволит логическому уму управлять душой. Тогда вы станете мудрым.

Читта (логический ум, рассудок и эгоистические желания) подобна колеснице, влекомой упряжкой сильных лошадей. Одна из них — Прана (дыхание), другая — Васана (желание). Колесница будет двигаться туда, куда тянет более сильная лошадь. Если превалирует дыхание, то эго контролируется, чувства сдерживаются и ум спокоен. Если превалирует желание, то дыхание беспорядочно, ум — в волнении и тревоге. Поэтому любой йог настойчиво овладевает наукой дыхания. Регулируя дыхание и управляя им, йог управляет умом. Новичкам при занятиях Пранаямой глаза желательно закрывать, чтобы ум не блуждал.

Эмоциональное волнение воздействует на темп дыхания, и так же намеренное регулирование дыхания сдерживает эмоциональное волнение. Поскольку основная цель йоги — контролировать и остановить ум, то йог перед концентрацией и медитацией сначала изучает Пранаяму, чтобы овладеть дыханием. Это даст ему возможность управлять своими чувствами и, таким образом, достичь стадии Пратьяхары (отключения чувств). Только тогда ум будет подготовлен для сосредоточения (концентрации, дхьяны).

Дорогие мои, запомните, что Прана Таттва стоит выше Манас Таттвы (Прана важнее ума), поскольку Прана активна даже тогда, когда отключен ум (например, во время глубокого сна). Посмотрите, ведь и сам ум — это всего лишь волны на гладкой поверхности океана Праны.

 

 

Перед Пранаямой

Утром (с 4 до 6 часов) перед Пранаямой нужно обязательно освободить кишечник. Если у вас это не получается, то выпейте залпом две кружки воды и встаньте в Ширшасану. Минут через десять будут позывы. Или можно сделать упражнение Агнисара. После того, как вы ответили на нужды природы, обязательно сделайте промывание носоглотки водой.

Упражнение промывки носа называется «Слон». Вам нужно втянуть обеими ноздрями воду из чашки в рот, а затем выплюнуть ее. Потом набрать воду ртом и выпустить ее через нос. Чтобы это произошло, нужно наклониться над раковиной буквой «Г» и прижать подбородок к груди. Затем выдыхать носом воздух. Вслед за воздухом пойдет вода.

 

Гхеранда сказал:

5.1. Теперь я даю тебе правила Пранаямы. Посредством ее человек становится равным богам.

5.2. Для практики Пранаямы необходимы соответствующее место, подходящее время, урегулированное питание и, наконец, очищение Нади.

5.3. Йога должна быть начата не в отдаленной местности, не в диком лесу, не в большом городе и не в людном месте. Если совершать Йогу в таких местах, то успеха не достичь.

5.4. В отдаленной местности йогин вызовет подозрение; в лесу у него нет защиты; присутствие людей будет ему мешать. Поэтому следует этого избегать.

5.5. В хорошей стране со справедливым правителем, где есть качественное питание и нет помех, построй себе хижину и окружи ее изгородью.

5.6. Внутри изгороди сделай колодец и хранилище для воды. Хижина должна быть не слишком высокой и не слишком низкой; в ней не должно быть насекомых.

5.7. Хорошо обмажь эту хижину коровьим навозом (обоженный навоз становится белым и им обмазывают в Индии сельские дома). В этом тайном месте ты должен упражняться в Пранаяме.

5.8. Йогу не следует начинать ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если йога будет начата в это время, то она принесет лишь болезни.

5.9. Начинай Йогу весной или осенью. Тогда, несомненно, йогин останется свободным от болезней и достигнет успеха.

5.10. Каждые два месяца считаются, как времена года, начиная с марта и заканчивая февралем. (Так по календарю). Но времена года ощущаются иначе, по 4 месяца.

5.11. По календарю весна — март и апрель. Лето — май и июнь. Период дождей — июль и август. Осень — сентябрь и октябрь. Зима — ноябрь и декабрь. Период холодов — январь и февраль.

5.12. Теперь я сообщу тебе о том, как ощущаются времена года. Месяцы от января до апреля ощущаются как весна.

5.13. От марта до июня ощущается как лето. От июня до сентября — как период дождей. От августа до ноября — как осень.

5.14. От октября до января — как зима. От ноября до февраля — как период похолодания.

5.15. Начало Йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения.

5.16. Кто начинает Йогу без соблюдения диеты, тот только навлечет на себя различные заболевания и останется без Сиддхи.

5.17. Пища для йогина: рис, ячменный или пшеничный хлеб, фасоль — чистая и без стручков.

5.18. Йогин должен есть огурцы, плоды хлебного дерева, манакачу (Arum Colocasia), каккола (вид ягод), зизиф, бананы и фиги.

5.19. Незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, бринжаль, корни и плоды растения риддхи,

5.20. молодые зеленые овощи, черные овощи, листья Патолы, Виштука (вид шпината), овощи Хималочика — вот виды овощей, которые подходят для йогинов.

5.21. Пища — чистая, сладкая и не острая — должна наполнять желудок наполовину. Это — умеренное питание.

5.22. Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть — водой, а еще одна четверть должна оставаться для свободного движения газов.

5.23. Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева.

5.24. Также следует избегать бобов Кулаттха, плодов чечевицы, тыквы и вьющихся растений, диких огурцов, ягод Капитха и Палаша,

5.25. а также Кадамба, лимонов, Бимба, Лукуча (разновидность хлебного дерева), чеснока, Пилала, Хинга, Сальмали и Кемука.

5.26. Начинающий Йогу должен избегать путешествий, женщин и не должен греться у огня. Он также должен избегать сливочного масла, скисшего молока, сахарного сока и сока сахарного тростника; спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда и всего, в чем есть кислый сок.

5.27. Однако йогин должен есть кардамон, мускатные орехи и белую гвоздику,

5.28. розовые яблоки, финики и другие плоды, возбуждающие жизненную силу.

5.29. Для хорошего настроения пища йогина должна быть легко перевариваемой, нежгущей и подходящей, чтобы образовывать основные вещества тела.

5.30. Йогин должен избегать всего, что долго стояло, что с трудом переваривается и загнивает в кишечнике; а также того, что слишком горячо.

5.31. Также он не должен совершать по утрам холодные омовения, не должен голодать, подвергать тело страданиям, не должен есть только один раз в день или оставаться без еды более 3 часов.

5.32. После того, как жизнь устроена согласно этим правилам, можно упражняться в Пранаяме. Вначале нужно будет употреблять немного молока с растворенным маслом — два раза в день, утром и вечером.

5.33. Сидя на шерстяной подстилке, положенной на шкуру антилопы, тигра или траву куша, или же просто на земле, с лицом, повернутым на восток или на север, после очищения Нади, ты должен упражняться в Пранаяме.

5.34. Чанда Капали спросил: О, океан сострадания! Что такое очищение Нади и как его делать? Об этом я хотел бы услышать, расскажи мне об этом. Гхеранда ответил:

5.35. Воздух не проходит через Нади, когда они загрязнены. Как можно тогда иметь успех в Пранаяме и достичь познания Истины? Поэтому сначала нужно упражняться в очищении Нади, а лишь потом в Пранаяме.

5.36. Есть два вида очищения Нади: с мантрой и без мантры. Очищение с мантрой делается с произнесением Бижда (буквенных слогов-мантр — ЛАМ, РАМ и т. д.); очищение без мантры делается с помощью Дхаути.

5.37. Дхаути было описано раньше (гл.1), при упоминании о 6 очистительных действиях (Шат-крама). Теперь же, о Санда, слушай более подробно об очищении Нади с помощью мантр.

5.38. Сев в Падмасану на своем сидении, йогин должен прежде всего, воздать хвалу Гуру, как предписал ему его учитель, а затем уже выполнять очищение Нади для достижения успеха в Пранаяме.

5.39. Знающий йогин сосредотачивается на Вайю-биджа (ЙАМ), дымного цвета и полного энергии. Затем вдыхает через левую ноздрю, повторяя 16 раз (ЙАМ) (на 16 ударов сердца).

 

Сядьте на пол в Падмасану, сделайте полный йоговский вдох через левую ноздрю. Во время вдоха поднесите указательный палец правой руки к носу и закройте им правую ноздрю. Вдох длится 16 секунд. На каждую секунду вдоха повторяйте про себя мантру Йам.

 

5.40. Затем он задерживает дыхание, 64 раза повторяя (ЙАМ), и выдыхает воздух через правую ноздрю, так же 32 раза повторяя ЙАМ.

 

Вдохнув, положите руки на колени, левую руку на левое колено, правую — на правое. Соедините большой и указательный пальцы в кольцо. Сконцентрируйте внимание на Анахате чакре. Держите Кумбхаку 64 секунды. На каждую секунду про себя повторяйте мантру Йам. Через 64 секунды поднесите левый указательный палец к носу и зажмите левую ноздрю. Выдыхайте через правую ноздрю 32 секунды, повторяя про себя мантру Йам.

 

5.41. В основании пупа (в Манипуре) пребывает Огонь (Агни-таттва). Разжигая этот Огонь, соединяй его с Землей (Притхиви-таттва в Муладхаре). Сосредоточься на этом соединении.

5.42. Потом вдыхай через правую ноздрю, 16 раз повторяя Агни-биджу (РАМ). Задержи дыхание, 64 раза повторяя РАМ, и выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя РАМ.

 

Делается аналогично. Концентрация на Манипуре чакре.

 

5.43. Затем вдыхай через правую ноздрю, 16 раз повторяя биджу «Тхам». Направь взгляд на конец носа, созерцая там светящееся отражение Луны. Вдохни через левую ноздрю, 16 раз повторив «ТХАМ».

 

Делается аналогично. Концентрация на кончике носа.

 

5.44. Задерживай дыхание, 64 раза повторяя «ТХАМ». Представляй себе, что Нади заполнены нектаром Луны (текущим из Сома-чакры) и очищаются. Выдохни через левую ноздрю, 32 раза повторяя «ЛАМ».

 

Затем повторяйте все сначала. Концентрируйтесь на вышеперечисленных чакрах по кругу, дышите по схеме 16–64–32 секунды, пока не пройдет 30 минут.

 

5.45. Этими упражнениями Нади очищаются. Затем прими устойчивую сидячую позу и упражняйся в Пранаяме.

 

Конечно, для людей, недавно начавших заниматься йогой, вышеописанное упражнение невыполнимо. Нужно готовиться к нему постепенно. Я вам дам облегченный вариант этого упражнения (упражнения по очищению Нади). А когда вы его самостоятельно освоите, то сможете выполнить и упражнение Гхеранды (16 секунд — вдох, 64 — задержка, 32 — выдох).

Сядьте прямо, держа грудь, шею и голову на одной прямой линии. Садиться нужно лицом на Север. Древнеарийское слово Съвер означает — с Верой. Кстати сказать, спать тоже нужно головой на Север. Тогда вы сонастроите главные пранические меридианы тела с магнитными линиями Земли и за короткую ночь бодро подзарядите свою ауру. Итак, поместите левую ступню на свое правое бедро и правую ступню на левое бедро (девочки наоборот, сначала правую ступню на левое бедро, а потом левую ступню на правое бедро). Это основная йоговская поза для многих упражнений — Падмасана или «лотос». Если сразу у вас такая поза не получается, то ничего страшного, сядьте по-турецки или как сможете, лишь бы ноги были скрещены. Постепенно ваше тело очистится от солей и шлаков, и вы легко сядете в Падмасану. В этой позе замкнуты все энергетические каналы, и астральная энергия никуда не уходит из организма. Руки следует держать на коленях ладонями вверх, замкнув в кольцо большой и указательный пальцы. Из большого пальца выходит самый чистый энергетический канал тела — канал легких, а из указательного самый грязный — канал кишечника. Поэтому никогда не показывайте пальцем на других людей, вы их при этом обдаете грязью. Можете большим пальцем замыкать кольцо со всеми пальцами по очереди: так вы промоете основные энергети