Первоисточник 12 ЙОГА-СУТРА ПАТАНДЖАЛИ
Каждый, кто изучает йогу, должен, по моему мнению, попытаться одолеть Йога-сутру. Она была первым санскритским текстом, с которым я встретился в 1965 г., и до сих пор не перестает пленять меня. Следующий перевод изречений Патанджали основан на моих собственных обширных текстуальных и семантических исследованиях. В некоторых случаях мои толкования отличаются от тех, что предлагают санскритские комментато ры. Мой перевод более походит на буквальный, стараясь соответствовать технической природе самого произведения Патанджали. Все зачастую популярные изложения не в состоянии оказались передать нюансы его мысли и сложность практики высшей йоги.
Звездочка (*) после некоторых сутр указывает либо на их принадлежность к тому, что я определил как связанную с восьмеричным путем цитату, либо на то, что они, похоже, являются вставкой к исходному тексту Патанджали. Возможно, здесь значительно больше вставленных сутр,особенно в третьей главе, где приводится список сверхъестественных способностей, но, по всей видимости, нет особой нужды стараться их выявить.
I. Самадхи-пада («Глава об экстазе»)
Итак, наставление йоге. (1.1)
Йога есть ограничение (ниродха] блужданий сознания (читта). (1.2)
Тогда Зритель [то есть трансцендентное Я] пребывает в [своей] собственной форме. (1.3)
В других случаях — сходство [Я] с блужданиями сознания. (1.4)
Комментарий: в непросветленном состоянии мы не отождествляемся сознательно с Я (пуруша), но рассматриваем себя отдельными индивидумами с особым характером. Однако это не означает, что Я отсутствует. Напротив, оно просто затемнено.
Блужданий пять видов: загрязненные и незагрязненные. (1.5)
Комментарий: загрязненные (клишта) состояния сознания — это те состояния, что ведут к страданию, тогда как незагрязненные (аклишта) состояния служат проводниками освобождения. Примером последних является состояние экстатической трансценденции, исступленного преодоления (самадхи).
[Пять видов блужданий таковы: ] знание, заблуждение, ментальное конструирование (концептуализация), сон и память. (1.6) Знание [можно вывести из] восприятия, умозаключения и авторитетного свидетельства. (1.7)
Заблуждение есть ложное знание, не основанное на [собственной] форме [наличествующего объекта]. (1.8)
Ментальное конструирование лишено [воспринимаемого] объекта и проистекает из вербального знания. (1.9)
Сон есть блуждание, основанное на представлении (пратьяя) об отсутствии [иного содержимого сознания]. (1.10)
Комментарий: данное суждение указывает на то, что состояние сна, хоть мы и не знаем ничего о нем, когда оно длится, безусловно, является содержимым сознания, о котором свидетельствует трансцендентное Я.
Патанджали употребляет слова пратьяя, здесь переведенное как «представление», для обозначения особого содержимого сознания.
Память есть «неутрачивание» [то есть удержание] объектов прошлого опыта. (1.11)
Ограничение этих [блужданий достигается] благодаря [йогической] практике и бесстрастию. (1.12)
Из них практика есть усилие [по сохранению] устойчивости [этого состояния ограничения]. (1.13)
Но данная [практика] становится прочно укорененной [только тогда, когда ее] придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с должным вниманием. (1.14)
Бесстрастие (вайрагья ) есть состояние полного преодоления [у йогина, который] свободен от влечения к видимым и данным в откровении [или невидимым] вещам. (1.15)
Оно — высшее, когда благодаря постижению Я (пуруша) исчезает влечение к природным составляющим (гуна). (1.16)
Экстаз, [возникающий из состояния ограничения,] предстает сознательным (сампраджнята,), будучи связанным с избирательностью, рефлексией, блаженством и самостью (асмита). (1.17)
Комментарий: хотя экстаз (самадхи ) подразумевает слияние субъекта и объекта, на низших уровнях это объединяющее сознание все еще связано со всякого рода психоментальными феноменами, включая самопроизвольно возникающие мысли, ощущение блаженства и восприятие себя как особенного существа. Патанджали называет это чувство «самостью». Перечисленные четыре вида феноменов указывают на различные уровни данной формы экстаза.
Другой [вид экстаза, при котором] остаются только побудители (санскара, [то есть формирующие факторы]), [следует] за предшествующим [сознательным экстазом] после практики прекращения деятельности сознания. (1.18)
Комментарий: объединяющее состояние, связанное с мыслями и чувствами и т. д., известно как сознательный, когнитивный экстаз (сампраджнята-самадхи). Когда все эти психоментальные феномены прекращают появляться, тогда налицо следующий более высокий уровень объединяющего состояния, известный как бессознательный, некогнитивный экстаз (асампраджнята-самадхи). Хотя в этом высшем состоянии йогин больше не воспринимает окружающее, его не следует отождествлять с бессознательным трансом.
[Экстаз тех, что] слились с природой (пракрити-лая) и [тех, что] бестелесны (видеха), [обусловлен] представлением о существовании. (1.19)
[Бессознательному экстазу] других [йогинов, чей путь определен в утверждении 1.18,] предшествуют вера, энергия, памятование, [сознательный] экстаз и мудрость. (1.20)
[Бессознательный экстаз] близок [тем йогинам, что] чрезвычайно усердны [в своей практике йоги]. (1.21)
Но и в этом случае тоже имеется различие ввиду слабости, умеренности и интенсивности устремлений. (1.22)
Или же [бессознательный экстаз достигается] вследствие упования на Господа (ишвара-пранидхана) (1.23)
Господь (ишвара) есть особое Я (пуруша), [поскольку] не затронут причинами загрязнения (клеша) действием и его созреванием, и отпечатками (ашая) [в глубине памяти, которые вызывают мысли, желания и прочее] (1.24)
Семя всезнания в нем не знает себе равных. (1.25) Благодаря [своей] непрерывности во времени, [Господь] был также учителем древних знатоков йоги. (1.26)
Его олицетворение — «произношение» (пранава) [то есть священный слог ом]. (1.27)
Твержение этого [священного слога ведет к] созерцанию его смысла. (1.28)
Отсюда [следует] постижение привычной внутренней внимательности (пратьяк-четана) а также устранение препятствий, [упоминаемых ниже]. (1.29)
Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения какой-либо ступени [йоги], отсутствие устойчивости [на этих ступенях] — эти отвлечения сознания суть препятствия. (1.30)
Страдание, уныние, дрожь в теле, [неверные] вдохи и выдохи суть сопутствующие [признаки] отвлечений. (1.31)
В целях их устранения [йогину следует обратиться] к практике с одной сущностью. (1.32)
Успокоение сознания достигается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку. (1.33)
Либо же [ограничение блужданий сознания достигается] благодаря выдоху и задержке дыхания. (1.34)
Либо же [состояние ограничения приходит, когда] возникает объектно-ориентированная деятельность, которая также удерживает ум в устойчивом состоянии. (1.35)
Комментарий: представляющее техническое описание предложение несет в себе простую идею: согласно санскритским комментаторам «объектно-ориентированная деятельность» (вишая-вати-правритти) обозначает состояние возвышенной чувственной осознанности, именуемой «божественным восприятием» (дивья-самвид). Мысль здесь такова, что, например, возвышенное восприятие запаха или осязания направляет ум туда, где йогин может достичь состояния ограничения (ниродха).
Либо [ограничение достигается посредством умственной деятельности, отличающейся] беспечальностью и лучезарностью. (1.36)
Либо же [ограничение достигается, когда] сознание направлено на [те существа, что] одолели привязанность. (1.37)
Или же [ограничение достигается, когда сознание] покоится на восприятиях, [полученных в] сновидении либо в забытье. (1.38)
Или же [ограничение достигается] через созерцание (дхьяна) того, что приятно (1.39)
Его могущество [распространяется] на все — от атома до величайших объектов. (1.40)
[В случае сознания, чьи] блуждания прекращены [и которое стало] подобно прозрачному драгоценному камню, [приходит] — в отношении «схватывателя», «схватывающего» и «схватываемого» — [состояние] совпадения (самапатти) с тем, на что [сознание] опирается и посредством чего [сознание] «окрашивается». (1.41)
Комментарий: когда ум полностью спокоен, он становится прозрачным. Тогда может произойти экстатическое состояние, или самадхи. Подразумеваемый процесс экстаза состоит в том, что объект сосредоточения так долго удерживается в сознании, что исчезает различие между субъектом и объектом. Патанджали говорит об этом как о «совпадении» воспринимающего субъекта, воспринимаемого объекта и процесса восприятия, которые соответственно зовутся «схватывателем» (грахитри), «схватываемым» (грахья ) и «схватывающим» (грахана).
[Когда] умозрительное знание, [основанное на] значении слов, [присутствует] в данном [экстатическом состоянии совпадения между объектом и субъектом], [тогда оно именуется] «совпадением с вкраплением размышления». (1.42)
Комментарий: метафизика йоги выделяет различные уровни существования — от грубого к тонкому, непроявленному и запредельному. Объект экстаза с вкраплением размышления (витарка-самадхи, [иначе дискурсивный экстаз]) относится к «грубому, иначе плотному» (стхула), или материальному, миру.
После очищения [глубин] памяти, которая как бы лишилась своей сущности, [и когда] лишь проявляется один объект [созерцания], [тогда данное экстатическое состояние именуется] «неразмышляющим, [то есть недискурсивным]» (нирвитарка) (1.43) Таким же образом посредством этого [дискурсивного экстаза] объясняются и [два других основных вида экстаза] — «рефлексивный» (савичара) и «нерефлексивный» (нирвичара); [они имеют] тонкие объекты [в качестве предметов созерцания]. (1.44)
Комментарий: «Рефлексия» (вичара ) — это спонтанный мыслительный процесс, который происходит в экстатическом состоянии, имеющем своей точкой сосредоточения тонкий (сукшма), или нематериальный, объект
наподобие запредельной первопричины, именуемой Недифференцируемым.
Свойство быть «тонким» объектом имеет своим ограничителем Недифференцируемое (алинга)[342]. (1.45)
Именно [эти виды экстатического совпадения между субъектом и объектом] и [принадлежат классу] «экстаза, обладающего семенем» (сабиджа-самадхи). (1.46)
Комментарий: понятие «семя» относится к остаточным подсознательным побудителям (санскара ) в глубинах сознания. Они порождают будущую умственную деятельность и тем самым карму.
Когда в нерефлексивном виде экстаза присутствует ясность (вайшарадья), тогда он именуется «внутренним существом» (адхьятма-прасада;. (1.47)
В этом [состоянии высшей ясности] обретенное прозрение именуется «несущей истину» (ритам-бхара) мудростью. (1.48)
Ввиду специфики своей направленности эта мудрость имеет своей целью иной объект, нежели мудрость, обретенная на основании услышанного или на основании логического вывода. (1.49)
Комментарий: идея, заключенная в данном суждении, похоже, состоит в том, что несущая истину мудрость (праджня), достигшая высшего уровня когнитивного экстаза (сампраджнята-самадхи) совершенно отлична от обычного знания, поскольку она побуждает к выходу за пределы всякого знания в состоянии некогнитивного экстаза (асампраджнята-самадхи), которое только и ведет к освобождению, или Самопознанию.
Побудитель (санскара) порожденный такой, [несущей истину мудростью,] является препятствием для других побудителей, [гнездящихся в глубинах сознания]. (1.50)
При устранении и этого [побудителя наступает] экстаз, «лишенный семени», ибо вся [деятельность сознания] прекращена. (1.51)
II. Садхана-пада («Глава о пути претворения»)
Аскетизм (тапас), (самообучение (свадхьяна), упование на Господа (ишвара-пранидхана,) есть йога действия (крия-йога) (2.1)
Комментарий: слова крия и карма оба означают «действие», но крия-йога отлична от карма-йоги Бхагавадгиты. Карма-йога, как мы видели, представляет собой путь «недействия в действии», или преодолевающей эго деятельностью. Крия-йога Патанджали — это путь экстатического отождествления себя с Я, посредством чего подсознательные побудители (санскара), сохраняющие индивидуализированное сознание, постепенно исключаются.
[Эта йога имеет] целью развитие экстаза, а также ослабление причин загрязнения (клеша, [иначе аффект]). (2.2)
Неведение, самость [иначе эгоизм], привязанность [иначе влечение], враждебность, жажда жизни суть пять аффектов. (2.3)
Комментарий: санскритские соответствия этих пяти источников страдания таковы — авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.
Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях]. (2.4)
Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, Я (атман; в невечном, нечистом, страдании, не-я (анатман;. (2.5)
Комментарий: не-я (анатман) представляет собой эго(ис)тичную личность и ее внешнее окружение.
Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей — [чистого] видения (даршана; и инструмента видения (дрик; [то есть Я]. (2.6)
Влечение неразрывно связано с наслаждением. (2.7) Враждебность неразрывно связана со страданием. (2.8) Самосущая (раса) жажда жизни возникает даже у мудрого. (2.9)
Комментарий: жажда жизни (абхинивеша ) — это тяга к индивидуализированному существованию. Как таковая она является первичной причиной страдания и согласно йоге ее необходимо преодолеть.
Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свертывании (пратипрасава; [деятельности сознания]. (2.10)
Комментарий: основными строительными кирпичиками природы (пракрити ) являются три вида составляющих элементов (гуна), а именно деятельное начало (раджас), косное начало (тамас), и светлое начало (саттва). Их взаимодействие порождает весь явленный космос. Освобождение рассматривается как сворачивание данного процесса, когда проявленные аспекты первичных составляющих (гуна) вновь растворяются в трансцендентном основании природы. Такой процесс имеет специальное обозначение «инволюция, иначе свертывание» (пратипрасава).
Блуждания этих [аффектов] должны быть устранены посредством йогического созерцания (дхьяна). (2.11)
Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения. (2.12)
Комментарий: специальное понятие карма-ашая («скрытая потенция кармы») относится к кармическому бремени отдельного человека, то есть наличию подсознательных побудителей (санскара), которые порождают и определяют личность.
При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт (бхога). (2.13)
Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим] результатом наслаждение [или] страдание. (2.14)
Поистине, для мудрого все есть страдание (духкха) — из-за подверженности непрерывному преобразованию (паринама) [природы], беспокойства (тапа) [существования], побудителей (санскара) [пребывающих в глубинах сознания], а также по причине противоречивого развертывания составляющих (гуна) [природы]. (2.15)
Комментарий: понятие «преобразования, изменения» является ключевым для философии йоги. Это обобщение присущего всем опыта переживания того, что все подвержено постоянным изменениям. Лишь трансцендентное Я вечно пребывает неизменным. Для умудренного йогина (вивекин) ограниченный мир вечных перемен несет страдание, или печаль, поскольку перемены означают неизбежную утрату того, что желанно, и обретение того, что нежеланно, а значит, несчастья.
Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено. (2.16)
Соединение (самйога) видящего [то есть трансцендентного Я] и видимого [то есть природы] есть причина того, что должно быть устранено. (2.17)
Комментарий: связь между трансцендентным Я и миром, включая ум (скорее являющийся частью природы, нежели аспектом Я) воспринимается вполне реальной. Но она вовсе не реальна, ибо Я и природа вечно разделены. Кажущееся соединение (самйога ) трансцендентного Субъекта и воспринимаемого мира обусловлено духовным неведением (авидья) и должно быть преодолено.
Видимое [то есть природа] обладает свойством ясности, деятельности и косности, оно по своей сути — первоэлементы и органы чувств и имеет объектом опыт (бхога) и освобождение (апаварга) (2.18)
Комментарий: природа в виде человеческого разума проявляет две склонности. С одной стороны, она предназначена для восприятия впечатлений опыта, включая эго(ис)тический субъект, который воспринимает желательные или нежелательные события. С другой, он также допускает процессы, которые ведут к преодолению всякого восприятия и эго. Почему так происходит, разъясняется посредством учения о трех качествах (гуна) или составляющих элементах природы. Если качества деятельного (раджас ) и косного (тамас) начал склонны поддерживать иллюзию эго, то преобладание ясного начала (саттва) создает предпосылку для освобождения. Поэтому йогин и стремится культивировать саттвические условия и состояния.
Специфическое, Неспецифическое, Дифференцированное [иначе только признаку и Недифференцированное [иначе отсутствие признака7 суть формы [развертывания] составляющих (гуна; [природы]. (2.19)
Комментарий: человеческое тело-ум есть специфическая форма природы. Зародыши чувствования (то есть звук, зрение, слух и т. д.), как и чувство индивидуальности (самость, или асмита Патанджали) относятся к неспецифическому уровню космического проявления. Более тонким должен предстать уровень первой дифференцированной формы, что возникает из недифференцированной основы природы. Самое большее, что можно сказать о нем, так это то, чго он существует и что там преобладает саттвическая составляющая. За ним пребывает трансцендентный Свидетель-Сознание, или Я.
Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержание сознания. (2.20)
Сущность видимого [то есть природы] состоит в том, чтобы служить его, [Зрителя, или трансцендентного Я] цели. (2.21)
Комментарий: данное предложение повторяет сказанное выше (2.18) о том, что природа служит целям Я. Мир природы можно использовать либо для того, чтобы предаться переживаниям, либо в качестве стартовой площадки для выхода за пределы всех обусловленных состояний бытия навстречу Самопознанию.
Хотя оно [Видимое] исчезло для того, кто осуществил свою цель, но не исчезло для других — в силу свойства быть общим (садхаранатва) (2.22)
Соединение (самйога; [Зрителя и Видимого] есть причина постижения внутренней сущности того, что есть способность быть «собственностью» (сва) и способность быть «собственником» (свамин) (2.23)
Причина такого [соединения] — неведение (авидья/ (2.24) Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это — абсолютная обособленность (кайвалья) Видящего. (2.25)
Средство избавления — неколебимое различающее постижение (вивека-кхьяти) (2.26)
Его [обладающего неколебимым различающим постижением] мудрость (праджня) предельного уровня — семи видов. (2.27)
Комментарий: согласно Йога-бхашье Вьясы, семь признаков данной мудрости таковы: (1) познано все, что следует устранить, а именно будущее страдание; (2) причины страдания устранены раз и навсегда; (3) посредством «ограничивающего экстаза» (ниродха-самадхи) достигается полное избавление от содержимого сознания; (4) средство избавления в форме различающего постижения (вивека-кхьяти) стало объектом непрерывного культивирования; (5) высший ум (буддхи) обрел свою независимость; (6) составляющие (гуны) лишились своей опоры и «словно лишенные устойчивости камни, падающие с вершины горы» стремятся к растворению (пралая), то есть к полному исчезновению в трансцендентной основе природы; (7) в этом состоянии Я (пуруша), выйдя из соединения с гунами, пребывает в сиянии лишь собственной сущности, незагрязненной и полностью свободной (кевалин).
При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных] звеньев йоги свет знания (джняна) распространяется до различающего постижения. (2.28)
Самоконтроль (яма), соблюдение религиозных предписаний (нияма, иначе непреложность), йогические позы (асана), регуляция дыхания (пранаяма), отвлечение чувств (пратьяхара), концентрация на объекте (дхарана), созерцание (дхьяна) и экстаз (самадхи) — таковы восемь звеньев осуществления йоги. (2.29)
Самоконтроль — это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и нестяжание. (*2.30)
[Они истинны] во всех областях, независимо от рождения, места, времени и обстоятельств и составляют «великий обет» (маха-врата). (2.31)
Соблюдение религиозных предписаний — это чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Господу. (2.32)
Для удаления ложных помыслов (витарка) йогин должен развивать их противоположности. (2.33)
Ложные помыслы о насилии и прочем — совершенном, побужденном к совершению [или] одобренном — возникающие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, бывают слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание (духкха) и отсутствие знания (авидья); поэтому [необходимо] культивировать их противоположности. (2.34) При утверждении [йогина] в ненасилии (ахимса) в его присутствии исчезает враждебность. (2.35)
При утверждении в истине (сатья) действие и его результат становятся зависимыми [от его воли]. (2.36)
При утверждении в неворовстве (астея) все драгоценности стекаются [к мошну]. (2.37)
При утверждении в воздержании (брахмачарья) [происходит] обретение энергии. (2.38)
При твердости в нестяжании [возникает] полное просветление относительно [всех] «почему», связанных с рождением. (2.39)
Благодаря чистоте [возникает] отвращение (джугупса) к собственным членам и нежелание контакта с другими. (2.40)
Затем обретаются чистота саттвы составляющей его существа, ментальное удовлетворение, одноточечность [сознания], контроль органов чувств и способность самонаблюдения (а тма-даршана/ (2.41)
Вследствие удовлетворенности (сантоша) [становится возможным] обретение высшего счастья. (2.42)
Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству (тапас) [обретается] совершенство тела и органов чувств. (2.43)
В результате самобучения (свадхьяя) [возникает] связь с наставляющим божеством (ишта-девата). (2.44)
Комментарий: во многих школах йоги подвижника побуждают пестовать обрядовую связь с Божественным в образе Шивы, Вишну, Кришны, Кали или иного традиционного персонажа, который затем становится наставляющим (иначе избранным) божеством йогина.
Благодаря упованию на Господа (ишвара-пранидхана) [обретается] совершенство в [бессознательном] экстазе. (2.45) Поза (асана) [должна быть] неподвижной и удобной. (2.46) [Верное практикование позы сопровождается] снятием напряжения и совпадением [сознания] с бесконечным. (2.47)
Отсюда [приходит] недоступность со стороны парных противоположностей (двандва), обретаемых в природе, [наподобие жары и холода]. (2.48)
При нахождении в ней [практикуется] регуляция дыхания (пранаяма/ то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха]. (2.49)
[Управление дыханием бывает] внешним, внутренним или в виде его задержки, [и] регулируется по месту, времени и числу; [и может быть] удлиненным или сокращенным. (2.50)
[Дыхание,] преодолевающее внешнюю и внутреннюю сферы, является «четвертым». (2.51)
Комментарий: это неясное предложение допускает различные толкования. Вероятно, речь здесь идет об особом явлении, которое наблюдается в состоянии экстаза (самадхи ), когда дыхание может оказаться настолько ослабленным и неглубоким, что становится невидимым. Такое состояние задержанного дыхания может продолжаться длительное время.
Благодаря ему разрушается препятствие для [внутреннего] света. (2.52)
И [йогин]обретает мыслительную способность к концентрации. (2.53)
При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания — это и есть отвлечение. (2.54)
Благодаря ему достигается полное подчинение органов чувств. (2.55)
III. Вибхути-пада («Глава о сверхспособностях»)
Концентрация (дхарана; есть фиксация сознания на [определенном] месте. (3.1)
Созерцание (дхьяна; есть сфокусированность (эканата) [присутствующих в сознании] мыслей на данном [объекте удержания внимания]. (3.2)
Именно оно [сознание], высвечивающее только объект и как бы лишенное собственной формы, и есть экстаз (самадхи;. (3.3)
Три [практикуемые] вместе [в отношении к тому же самому объекту известны как] непреложности (санъяма). (3.4)
Благодаря овладению ею возникает свет мудрости (прадж ня). (3.5)
Ее применение осуществляется постепенно. (3.6) [По отношению к] предыдущим пяти звеньям йоги три [ступени практики непреложностей] предстают как внутренние звенья (антар-анга). (3.7)
И они же — внешние звенья (бахир-анга) [по отношению к] «лишенному семени» [экстазу]. (3.8)
Изменение [сознания на стадии] остановки (ниродха;, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть не что иное, как ослабление активных подсознательных побудителей (санскара; и появление побудителей в подавленном состоянии. (3.9)
Его спокойное течение [достигается] благодаря побудителям [в глубине сознания]. (3.10)
Изменение состояния экстаза есть прекращение многонаправленности (сарва-артхата) сознания и возникновение его однонаправленности. (3.11)
И наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших мыслей, [что присутствуют в сознании]. (3.12)
Комментарий: здесь Патанджали говорит о том, что однонаправленность экстатического состояния обусловлена последовательностью сходного содержимого сознания. Тождественность проносящихся мыслей создает впечатление непрерывности.
Тем самым объясняются изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий существования элементов (бхута) и органов чувств. (3.13)
Комментарий: это трудное предложение. Вьяса в своей Йога-бхашье предлагает следующий пример: субстрат-носитель может проявляться либо как комок глины, либо как сосуд для воды, кувшин. Это его внешние формы (дхарма), и переход от одной формы к другой не влияет на сам субстрат (дхармин): глина остается той же самой, но комок или кувшин обладают не только пространственным бытием — они также размещены во времени. Поэтому кувшин — это форма глины на настоящий момент. В прошлом этой формой был комок. Будущей ее формой, вероятно, будет прах. Но, опять же, на протяжении всех этих временных трансформаций сам субстрат ост ается неизменным. Время есть череда отдельных моментов (кшана), которые незаметно изменяют состояние кувшина; это всем хорошо известный процесс упадка, или старения. То же самое относится и к сознанию (читта).
«Носитель формы» (дхармин) [то есть субстрат или субстанция] последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная или невыразимая форма (дхарма) (3.14)
Комментарий: исчерпавшие себя формы — это те, что были; наличные — те, что есть; и невыразимые — те, что будут. Во всех случаях субстанция одинакова.
Различие последовательности [проявляющихся форм] есть основание для различия [стадий] изменения [природы]. (3.15)
Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] знание прошлого и будущего. (3.16)
Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами. (3.17)
Благодаря непосредственному постижению (сакшат-карана) побудителей (санскара) [возникает] знание прошлых рождений. (3.18)
[Благодаря непосредственному восприятию] мыслей [в чужом сознании возникает] знание чужого сознания. (3.19)
Комментарий: обычное постижение является процессом, опосредованным чувственными восприятиями. Но йога различает наличие прямого постижения, которое основано на сознательном отождествлении йогина с данным объектом.
Но [то знание] не [имеет своим объектом] эти [мысли] вместе с их [объективной] опорой, поскольку [эта опора] отсутствует [в чужом сознании]. (3.20)
Комментарий: данное предложение просто указывает на то, что неопосредованное постижение йогином чужих мыслей не приносит ему знания объективных реалий, на которые опираются эти мысли. Поэтому, если кто-то страшится океана, йогин воспримет мысленный образ океана у этого человека и поймет связанный с ним страх, но он ничего не узнает о самом океане.
Благодаря санъяме на внешней форме тела при устранения ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом возникает невидимость. (3.21)
Карма [может быть двух видов]: непосредственной и отсроченной во времени. Благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине. (3.22)
[Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств]. (3.23)
[Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы]. (3.24)
Благодаря направленности света (алока) [той мыслительной] деятельности, [что свободна от страдания и освещает всякий объект, йогин обретает] знание тонких, скрытых и удаленных [сторон этих объектов]. (3.25)
Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной. (3.26)
[Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд. (3.27)
[Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения. ((3.28)
[Благодаря санъяме] на пупочной чакре (набхи-чакра ) [появляется] знание строения тела. (3.29)
[Благодаря санъяме] на гортани (кантха-купа ) устраняются голод и жажда. (3.30)
[Благодаря санъяме] на черепаховой трубке (курма-нади ) [достигается] неподвижность. (3.31)
Комментарий: согласно Йога-бхашье «черепаховая трубка» — это расположенная под гортанью в груди трубка. Она может быть одним из многих путей циркуляции жизненной силы, которая составляет тонкое тело.
[Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение провидцев (сиддха). (3.32)
А благодаря интуитивному озарению (пратибха ) [наступает] все[ведение]. (3.33)
[При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания (3.34)
Опыт (бхога) есть представление, которое основывается на неразличении между совершенно чистым Я (пуруша) и саттвой. Благодаря санъяме на том, что существует для собственной [то есть для Я] цели, [которая отлична от] чужого целеполагания (пара-артхатва), [возникает] знание Я (пуруша). (3.35)
Из него возникает [интуитивное] провидение (пратибха) и паранормальные способности слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния. (3.36)
Они являются препятствиями при [йогическом] экстазе и [магическими] «совершенствами» при пробужденном [состоянии сознания]. (3.37)
Вследствие ослабления причины зависимости от тела и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело. (3.38)
Вследствие подчинения восходящего дыхания Судана) не пристает ни вода, ни грязь, ни колючки и тому подобное, а также появляется способность выбираться из них. (3.39)
Комментарий: йогины давно обнаружили, что существуют разные стороны проявляемой в виде дыхания жизненной силы, каждая из которых при полном их овладении дарует различные сверхъестественные способности.
Вследствие подчинения дыхания в желудке (самана; [возникает] яркое свечение. (3.40)
Благодаря санъяме на связи между органом слуха и пространством (акаша) [возникает] божественное слышание (дивья-шротра). (3.41)
Комментарий: пространство, рассматриваемое как светящаяся эфирная среда, является одним из пяти (перво)элементов материального плана природы.
Благодаря санъяме на связи между телом и пространством или вследствие сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в пространстве. (3.42)
Комментарий: посредством экстатического отождествления себя с ватой, паутинной нитью или облаком, йогин оказывается способен передвигаться по воздуху.
Реальная деятельность (вритти ) [сознания] вне тела [называется] «Великой бестелесной»; благодаря ей устраняются препятствия для света. (3.43)
Комментарий: в своем воображении мы можем выйти за пределы собственного тела. Но существует также йогическая практика, посредством которой само сознание способно выходить из тела и собирать сведения о внешнем мире. Данная практика предшествует йогической технике реального вхождения в чужое тело. Санскритские комментаторы настаивают на том, что это вовсе не воображаемый опыт.
Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе «(перво)элементов». (3.44)
Как следствие этого — появление [способности] уменьшаться до размера атома (аниман) и прочего, телесное совершенство и неразрушимость его составляющих элементов. (3.45)
Телесное совершенство — красота, приятность, сила и твердость алмаза. (3.46)
Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств. (3.47)
А отсюда — быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной [природы]. (3.48)
Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Я (пуруша) (3.49)
Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение (кайвалья). (3.50)
В случае приглашения от [существ,] находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность к более низким планам бытия [может появиться] вновь. (3.51)
Благодаря санъяме на моментах (кшана) и их последовательности [возникает] знание, порождаемое различением. (3.52)
Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных объектов, когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве. (3.53)
Озаряющее (тарака), всеобъемлющее, всевременное и мгновенное — таково знание, порожденное различением. (3.54) При достижении схожести чистоты саттвы и Я (пуруша) возникает абсолютное обособление (кайвалья). (3.55)
IV. Кайвалья-пада («Глава об освобождении»)
Сверхспособности (сиддхи) возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма и йогическому экстазу. (4.1)
Комментарий: данное высказывание по праву принадлежит предыдущей главе. Его появление здесь можно объяснить тем обстоятельством, что комментаторы неверно истолковали смысл вступительных сутр настоящей главы.
Трансформация в другие формы существования (джати ) происходят в результате изобилия природы. (4.2)
Комментарий: это и следующее высказывание обычно полагают относящимися к волшебной силе создания искусственных тел-умов, на которые йогин переносит свою собственную карму. Но внимательное чтение главы побуждает к более философской трактовке. Похоже, то, что разъясняет здесь Патанджали, — это процесс индивидуации, как он приложим к самому космосу.
Инструментальная причина (нимитта) не является побудителем производящих причин (пракрити/ но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении поля путем выбора соответствующих водных путей]. (4.3)
Индивидуализированные сознания (нирмана-читта ) [могут возникать] только из самости (асмита-матра / (4.4)
При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно (эка). (4.5)
Из этих [видов сознания то, что] порождено созерцанием, не имеет скрытых следов [кармы]. (4.6)
Карма йогина не белая, не черная; у других же — трех видов. (4.7)
Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений (васана/ которые соответствуют созреванию плода своей [кармы]. (4.8)
[Бессознательные впечатления,] даже разделенные формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и побудителей (санскара ) (4.9)
Комментарий: данное предложение разъясняет несколько запутанно, что кармическая связь между прошлым опытом человека и нынешней жизнью неслучайна. Она обуславливается подсознательными побудителями. Поэтому никто не страдает от какой бы то ни было кармической несправедливости. Каждый пожинает то, что было посеяно в предыдущих жизнях.
И они [побудители в глубине сознания] безначальны, ибо жажда жизни вечна. (4.10)
Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает [кармическую] причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют. (4.11)
Прошлое и будущее как таковые существуют вследствие [видимого] различия в путях [становления] форм (дхарма ) [создаваемых природой]. (4.12)
Эти [формы] суть проявленные или тонкие и наделены природой [трех] составляющих (гуна/ (4.13)
Самотождественность (таттва, [дословно «таковость»]) объекта [обусловлена] единообразием изменений первичных составляющих (гуна; [природы]. (4.14)
Комментарий: под «таковостью» подразумевается особая устойчивость, создающая впечатление существования неизменного объекта, тогда как все находится в состоянии непрерывной текучести, что постиг задолго до Патанджали греческий философ Гераклит.
Ввиду множественности сознаний, [противостоящей] единичности воспринимаемых объектов, и сознания и объекты принадлежат отдельным уровням бытия. (4.15)
Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, ибо, если он почему-либо не может быть познан, то чем же в этом случае он будет? (4.16)
Комментарий: данное предложение отсутствует в некоторых санскритских рукописях, и вполне возможно, что оно принадлежит Йога-бхашье Вьясы. Мысль же здесь состоит в том, что объекты обладают независимым существованием. Это подразумевает неприятие безоговорочного идеализма некоторых школ буддизма махаяны.
Объект является познанным или непознанным в зависимости от «окрашенности» (упарага) им сознания [то есть от того, воздействует ли он на сознание или нет]. (4.17)
Блуждания сознания всегда известны их «господину» ввиду неизменчивости Я (пуруша) (4.18)
Комментарий: трансцендентное Я, которое не подвержено переменам, является высшим по отношению к изменчивым формам и мирам природы, которая включает и ограниченное сознание.
Это [сознание] не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия [со стороны Я]. (4.19)
Кроме того, оба, [сознание и объект] не могут быть познаны в одно и то же время. (4.20)
При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания (буддхи; понимания и смешение памяти. (4.21)
Когда неизменная Осознанность (чити) принимает форму этого [сознания], делается возможным восприятие человеком собственного понимания. (4.22)
Сознание благодаря «окрашенности» Зрителем и Видимым, [может воспринимать] любой объект. (4.23)
Комментарий: для существования обычного человеческого сознания необходимо наличие трансцендентного Я (Зритель) и природы (Видимого) в ее бесчисленных формах.
Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями (васана), [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию. (4.24)
Комментарий: хотя сознание является механизмом природы, оно участвует в масштабной ориентации вектора развития природы, что в итоге должно принести Самопознание, или освобождение.
Для того, кто видит различие [между Я и саттвой] прекращаются все размышления о мнимом собственном существовании (атма-бхава). (4.25).
Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению (кайвалья). (4.26)
В нем, при его свертывании иногда проявляются новые мысли, порожденные побудителями [в глубине сознания]. (4.27)
Избавление от них подобно избавлению от аффектов (клеша), как описано [в предложении 2.10]. (4.28)
У [йогина, который] не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] экстаз, [именуемый] «облаком дхармы» (дхарма-мегха). (4.29)
Комментарий: не ясно, каково здесь точное значение слова дхарма. Некоторые переводчики передают его словом «добродетель», но на таком уровне экстатического познания вряд ли есть смысл говорить о йогине , отличается ли тот добродетельностью или нет. Он вышел за границы нравственных категорий обыденной жизни. Более приемлемо понимание здесь дхармы в буддийском смысле, то есть видеть в ней обозначение первичной Реальности. Иными словами, по достижению различающего видения йогин как бы облекается Я. Этот экстаз — переходный этап, когда удаляется всякое духовное неведение и тем самым всякие роковые его последствия (наподобие кармы и страдания), за которым непосредственно следует освобождение.
Благодаря ему исчезают аффекты и карма. (4.30) И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, [немногое] остается из того, что должно быть познано. (4.31)
В результате этого завершается последовательное изменение составляющих (гуна) [природы], осуществивших свою цель. (4.32)
Последовательность [это то, что] связано с мгновением, постигаемым в самом конце изменения. (4.33)
Комментарий: Патанджали утверждает, что существует связь между единицей времени, именуемой «мгновением» (кшана), и конечной единицей процесса изменения, именуемой «последовательностью» (крама). Атомарное представление о структуре времени предвосхищает современное понимание дискретной природы времени и пространственно-временного континуума.
Абсолютное освобождение есть полное свертывание (пратисарга) составляющих (гуна) более не являющихся объектом для Я (пуруша); оно же — Энергия Осознанности (чити-шакти) пребывающая в самой себе. (4.34)
Комментарий: по достижении Самопознания, или освобождения, фундаментальные составляющее (гуна) тела-ума более не имеют никакой цели и тем самым постепенно возвращаются к трансцендентной основе природы, растворяясь в ней. Это указывает на то, что Патанджали рассматривает Самопознание как совпадающее со смертью конечного тела-ума. Остается лишь вечный Свидетель — Энергия осознанности, или Я (пуруша)[343].
III. ВЫРАБОТКА МУДРОСТИ — КОММЕНТАТОРСКАЯ ЛИТЕРАТУРА
Сутры не были созданы усилиями одной традиции или школы мысли. Скорее, они явились итогом тех знаний, что были выработаны многими поколениями мыслителей. Но их лаконичность обернулась палкой о двух концах. С одной стороны, сам стиль Сутр породил много неясностей: с ослаблением самой традиции устной передачи учений исходные идеи и представления постепенно терялись из виду, что давало порой повод для весьма различных толкований. Например, Брахма-сутра Бадараяны, ключевое произведение веданты, составленное около 200-х гг. н. э… используется для утверждения своих взглядов как представителями недвойственной (адвайта), так и двойственной (двайта) школ данной традиции. С другой стороны, присущая жанру Сутр неопределенность вела к плодотворному обновлению старых идей.
Даже самые творческие умы традиционной Индии были вынуждены развивать свои новаторские мысли в рамках собственной традиции — будь то веданта, буддизм, джайнизм или йога. Они должны были учитывать существующее мнение или, по меньшей мере, делать вид, что считаются с ним. В тюбом случае философские Сутры скорее побуждали к спорам и вели к. инакомыслию, нежели сдерживали творческий порыв. Они приводили к созданию комментариев, которые порождали новые комментарии, подкомментарии и словники для них. Йога-cympа Патанджали также вдохновляла последующие поколения на создание обильной комментаторской литературы, куда входят бхашьи (исходные разъясняющие груды, содержащие много данных по существу рассматриваемого вопроса), вритти (исходные комментарии, дающие подстрочные объяснения), тики (словники, глоссарии к комментариям), упитаки (субглоссарии к словникам). Типичным примером Тики являются Таттва-вайшаради Вачаспати Мишры и Йога-варттика Виджняны Бхикшу — оба труда представляют глоссарии на Йога-бхашью Вьясы, тогда как Патанджала-рахасья Рагхавананды, например, относится к разряду субглоссариев.
Йога-бхашья Вьясы
Самый древний из дошедших до нас комментариев на Йога-сутру — Йога-бхашья («Толкование на тогу») Вьясы. Она, вероятно, была написана в пятом веке н. э. [344]. Ее — втором считают того же человека, который составил еще четыре ведийских собрания гимнов, эпос Махабхарата, многочисленные Пураны (народные священные энциклопедии) и множество иных трудов. Эта кажущаяся несуразной идея в действительности, однако, имеет под собой некую основу, поскольку само имя Вьяса означает «собиратель» и, вероятно, было прозвищем, а не собственным именем, а поэтому прикладывалось ко многим отдельным лицам на протяжении долгого времени. О настоящем Вьясе или многих Вьясах мы знаем по сути столь же мало, как и о Патанджали.
Согласно преданию, Вьяса был сыном мудреца Парашары и нимфы Сатьявати (именуемой также Кали), которую Парашара соблазнил. В признательность за ее красоту и любовь мудрец не только вернул ей посредством волшебства девственность, но также избавил ее от- рыбного запаха, который она унаследовала от своей матери. Вьяса воспитывался тайно на острове (двипа ); отсюда его прозвание Двайпаяна («островитянин»). Поскольку ребенком он носил имя Кришна, он известен еше как Кришна Двайпаяна.
Позднее красота Сатьявати пленила престарелого царя Шантану, который тот час влюбился в нее. Он попросил руки Сатьявати, и отец дал согласие при условии, что трон унаследуют ее дети, а не ребенок от первого брака царя. Шантану принял условие после того, как его взрослый сын Бхишма, о чьих героических свершениях рассказывается в Махабхарате, отказался от своих наследственных прав. Супруги прожили счастливо почти двадцать лет, и у них родилось двое сыновей. После смерти Шантану их первенец по праву занял престол, но во время военного похода он умирает. Тогда был коронован его брат, имевший двух жен. Но, увы, и его правление было кратким, ибо он вскоре умирает от чахотки. Поскольку он не оставил после себя потомства, обычай требовал, чтобы ближайший родственник произвел на свет ребенка от одной из двух жен. Бхишма был отвергнут, так как дал клятву никогда не иметь детей.
Сатьявати призвала во дворец для исполнения этой благородной обязанности Вьясу. Две женщины, Амбика и Амбалика, рассчитывали, что подобной чести удостоится царственный Бхишма. Они были потрясены, когда некрасивый Вьяса в убогой одежде затворника вступил в их покои. Сначала Вьяса занялся любовью с одной вдовой, а затем с другой. Таким образом он стал отцом слепого Дхаритараштры и бледного Панду. В тот же вечер Вьяса зачал еще одного ребенка — со служанкой, которая послужила ему заменой, когда он хотел повторно исполнить свой долг с одной из вдов. Дхритараштра родился слепым оттого, что его мать, Амбика, потрясенная видом Вьясы, закрыла глаза, тогда как бледность Панду была вызвана тем, что когда Вьяса приблизился к Амбалике, у той вся кровь отхлынула от лица. Тем самым Вьяса стал источником великой войны, описанной в Махабхарате , которая велась соответственно между сыновьями Дхритараштры и Панду. Мы можем усмотреть в этом искусный литературный прием, посредством которого создатель эпоса Махабхарата ввел себя в повествование, или же можем предположить, что здесь содержится некое зерно исторической правды.
Кем бы ни был автор Йога-бхашьи, его труд содержит ключ ко многим наиболее загадочным высказываниям сочинения Патанджали. Однако нам следует пользоваться им осторожно, поскольку этих двух знатоков йоги отделяют друг от друга несколько столетий. Хотя, по всей видимости, сам Вьяса и был йогином достаточно высокого уровня — ведь с особым знанием дела он пишет как раз по поводу эзотерических проблем, похоже, он не принадлежит прямой линии преемственности Патанджали, так как некоторые из его толкований и терминов расходятся с представлениями Йога-сутры.
Другие комментарии
От восьмого века до нас дошел труд джайнского ученого мужа Хари бхадры Сурн Шад-даршана-самуччая («Собрание шести воззрений»), который содержит главу о йоге Патанджали. Однако, строго говоря, это не комментарий.
Первый значительный комментарий после Йога-бхашьи Вьясы — Таттва-вайшаради («Искусность в истине») Вачаспати Мишры, который жил в девятом веке и был пандитом до мозга костей. Он написал выдающиеся комментарии на шесть классических систем индийской философии — йогу, санкхью, веданту, мимансу, ньяю и вайшешику. Но его знание скорее теоре гическое, чем практическое. Поэтому в своем глоссарии на Йога-бхашью он склонен рассматривать филологические и эпистемологические вопросы, оставляя при этом 5ез внимания важные практические взгляды. Один эпизод из жизни Вачаспати Мишры показывает, насколько он был ученым. Когда он закончил свой основной труд — комментарий Бхамати на Брахма-сутру, то извинился перед своей женой за пренебрежение ею на протяжении долгих лет тем, что назвал ее именем свой комментарий — такова была научная награда ученого своей супруге. Тем не менее его труд дает многие полезные разъяснения к некоторым наиболее трудным местам Йога-бхашьи.
Одиннадцатый век донес до нас два важных произведения. Первое — это арабский перевод Йога-сутры , осуществленный продавленным персидским ученым Бируни, вернее, вольное переложение, которое оказало глубокое воздействие на развитие персидского мистицизма. Другой труд — подкомментарий под названием Раджа-мартанда (Царственное солнце). иначе Бходжа-вритти царя Бходжи из Дхары, последователя шиваизма, который жил в 1019–1054 гг. н. э. Ценность этого произведения скорее носит исторический чем научный характер. Хотя Бходжа критикует предшествующих комментаторов за их произвольные толкования, его собственные разъяснения часто оказываются не менее надуманными и, пожалуй не столь оригинальными, как ему представлялось. Царь Бходжа был искусным поэтом и великим покровителем искусств и духовных традиций, и нам следует предположить, что его интерес к йоге не был чисто умозрительного толка.
Следующий значительный комментарий — Виварана («Изложение») Шанкары Бхагаватпады. Хотя это и подкомментарий, он оказывается достаточно оригинальным произведением, показывающим необычную для таких трудов независимость от толкований Бхашьи . Согласно некоторым ученым, его автор — не кто иной, как знаменитый Шанкара Ачарья (Шанкарачарья), живший в восьмом веке н. э. и самый великий поборник адвайта-веданты. Немецкий индолог Пауль Хаккер первым предположил, что до обращения Шанкары в лоно адвайта-веданты этот великий учитель был вишнуитом и сторонником традиции йоги. В дальнейшем он встретил своего учителя Говинду, который изложил ему «йогу неосязаемого» (аспарша-йога) недуализма, проповедываемую Гаудападой, автором Мандукъя-карики. Самое любопытное, что из всех его сочинений именно комментарий Шанкары на Мандукья-карику содержит больше всего ссылок на традицию йоги. Английский переводчик Вивараны Тревор Леггетт целиком согласился с предположением Хаккера, заметив: «Мне не попалось ничего, что могло бы, насколько позволяют судить мои знания, полностью исключить авторство Шанкары» [345].
Однако подобное отождествление Шанкары Ачарьи с автором Вивараны принимается далеко не всеми. Действительно, недавно эта точка зрения была оспорена санк ритологом Т. С. Рукмани, которая сделала новый английский перевод этого необычного сочинения. Она утверждает, что манера письма Вивараны «отличается от манеры Шанкары… она утомительна, тяжеловесна и небрежна» [346]. Поскольку Вачаспати Мишра был выдающимся последователем Шанкары, его молчание относительно Вивараны говорит о многом и указывает на появление этого сочинения после Вачаспати. Рукмани, однако, выявила единственную ссылку на Виварану в Йога-ваттике (3.36) Виджняны Бхикшу, где можно отыскать выражение виварана-бхашье («в комментарии Вивараны»). Это скорее всего говорит о том, что Шанкара Бхагаватпада жил в период между девятым и шестнадцатым веками. Более того, Рукмани предполагает, что автором Вивараны был Шанкара, относящийся к роду ученых Пайюр из Кералы, который жил в четырнадцатом веке н. э. Здесь необходимы дальнейшие исследования, хотя представляется весьма вероятным, что Шанкара Ачарья не имеет отношения к сочинению Вивараны.
«Когда йогин становится сведущ в практиковании нравственной дисциплины (яма) и самоограничения (нияма), он может приступать к позам и иным средствам»
Йога-бхашья-виварана 2.29
Четырнадцатый век донес до нас удивительно систематичное изложение классической йоги в Сарва-даршана-санграхе Мадхвы, которая, как видно уже по названию, является сводом («санграха») всех (сарва ) основных философских систем (даршана ) средневековой Индии.
Пятнадцатым веком датируются Йога-сиддханта-чандрика («Лунный свет, озаряющий систему йоги») и Сутра-артха-бодхини [347](«Освещение смысла сутр»), оба приписываются Нараянатиртху. Первый труд представляет собой независимый комментарий, иначе Бхашью, тогда как второй — это Вритти. Нараянатиртх был ученым из школы валлабхи бхакти-йоги, и его комментарии истолковывают классическую йогу с позиции шуддха («чистой») веданты Валлабхи Ачарьи (Валлабхачарья, 1478–1530). Его труды представляют большой интерес не только благодаря присутствию в них элемента богопочитания, но и вследствие упоминающихся там хатха-йоги и некоторых тантрических представлений наподобие чакр и кундалини.
В шестнадцатом веке выдающиеся комментарии на Йога-бхашью Вьясы написали Рамананда Яти, Нагожи Бхатта (или Нагеша) и Виджняна Бхикшу. Труд Рамананды Яти под названием Мани-прабха («Алмазный блеск») непосредственно комментирует Йога-сутру. Нагожи Бхатта написал два исходных комментария, Лагхви («Краткий [комментарий]») и Брихати («Обширный [комментарий]»). Цель последнего сочинения была обозначена как разрешение разногласий между (двойственной) йогой и (недвойственной) ведантой. Его считали «пожалуй, величайшим ученым мужем второй половины шестнадцатого века» [348].
Таковой была цель и Виджняны Бхикшу, жившего во второй половине шестнадцатого века. Он автор обстоятельного комментария под названием Йога-варттика («Толкование [на комментарий Вьясы] к Йога-сутре») и Йога-сара-санграхи («Собрание о сути йоги»), представляющего собой компендиум предыдущего объемного труда. Виджняна Бхикшу был известным ученым, который истолковывал йогу с ведантской точки зрения. В конце девятнадцатого века Макс Мюллер говорил о нем как о «философе большого кругозора, который, понимая все различие между шестью системами, попытался выявить скрывающуюся за ними общую тетину и указать, как можно их совместно, а точнее, последовательно изучать, и как они могут наставить благородных искателей ча путь истины» [349].
Ничего не известно о самом Виджняне Бхикшу, который «похоже, сторонился всякого отождествления себя с именем и формой» [350]. Однако некоторые ученые гипотетически зязывают его местопребывание с Бенгалией, а Т. С. Рукмани, предпринявшая полный английский перевод Йога-варттики, полагает, что тот учил в самом Варанаси (Бенарес) или где-то поблизости, поскольку там обитал его главный ученик Бхава Ганеша (автор Дипики «Светоч»). Виджняне Бхикшу приписывается авторство восемнадцати трудов, куда входят комментарии к классической йоге, санкхье. некоторым Упанишадам и
Брахма-сутре , среди которых два, возможно, приписывают ему ошибочно. Все его труды пронизаны духом проповедуемого им особого вида веданты, схожей с эпической санкхья-йогой и сильно отличающейся от учения Шанкары об иллюзионизме (майя-вада). Виджняна-бхикшу, действительно, часто бывает достаточно пристрастным и язвительным, когда критикует Шанкару и его школу. Он предпочитает йогу в качестве пути к самопознанию.
Среди позднейших комментаторов Йога-сутры следует упомянуть Судхакару («Источник нектара») Садашивы Индры, Пада-чандрику («Лунный свет слов») ученого девятнадцатого века Анантадевы, Патанджала-рахисыо («Тайна школы Патанджали») Рагхаманан-ды и Патанджали-чарита («Жизнь Патанджали») Рамабхадры Дикшиты, а также Прападипику («Светоч») Баладевы Мишры и Бхасвати («Пояснение») Харихарананды, оба труда девятнадцатого века. Свами Харихарананда (1869–1947) был духовным главой монастыря Капиламатха в Мадхпуре (Бихар) и последователем санхья-йоги.
Существует ряд других, менее популярных трудов, известных большей части лишь своим названием. В целом же, второстепенные комментарии не отличаются оригинальностью и главным образом опираются на старый комментарий Вьясы или на какой-то другой. Толковательная литература классической йоги склонна к сухости и повторениям, едва отражая то, что йога всегда была, прежде всего, эзотерической дисциплиной, которая преподавалась устно и увековечивала себя посредством напряженной личной работы, а не учеными достижениями. Как замечает в своей Йога-шастре Даттатрея:
Успех ожидает практикующего (крия-юкта). Но какой успех может сопутствовать непрактикующему? (83) Успех никогда не приходит из одного чтения книг. (84)
Те, что лишь говорят о йоге и носят одеяние йогина, но не проявляют никакого рвения и живут ради брюха и крайней плоти (шиита) — они дурачат людей. (92–93)
Традиция йоги в сравнении с ведантой или буддизмом представляется несколько бедноватой в философской оснащенности, зато она достаточно богата опытным знанием. Для йогинов, возможно, более всяких иных представителей классических индийских систем, философское понимание всегда служило лишь компасом, направляющим посвященного в его внутреннем экспериментировании. Оно никогда не заменяло личное познание конечной Истины, или Реальности. Возможно, из-за своей занятости высшими октавами сознания, йогины были чрезвычайно чувствительны к химеричной природе умозрительного мышления и едва ли полагались на него. Они считали философию ввиду ее рассудочного характера непривлекательной, поскольку она не в состоянии была вывести человека за пределы чересполосицы мнений. Как наставляет мудрец Яджнявалкья Пайнагалу в Пайнагала-упанишаде [351](4.9):
[Ибо] что пользы в молоке вкусившему нектар? И также — что пользы в Бедах познавшему своего Атмана? Йогу, насытившемуся нектаром [высшего] знания, нечего больше делать — если же есть что [делать, то] он не знает истины (таттва).