I. ТЕЛЕСНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ И ДУХОВНОЕ БЛАЖЕНСТВО — ПРИШЕСТВИЕ ТАНТРЫ
Практика (прайога) есть орудие [освобождения], О Богиня. Книжная ученость не является таким орудием. Ученость (шacmpa) повсюду вполне доступна, но вот практика, поистине, трудна для исполнения.
Вина-шикха-тантра (137)
Поиски бессмертия и свободы заложены в самой природе человеческой цивилизации. Мы находим их запечатленными как в пирамидах Египта и соборах средневековой Европы, так и в стремлении современной медицины отыскать эликсир вечной молодости, и в полетах к звездам, а еще в самом желании воплотить на Земле утопию. Но нигде эти поиски не нашли столь отчетливого повсеместного звучания, как в Индии. Уже ведийские провидцы были заняты открытием бессмертной обители — местопребывания богов, которое за пределами всяких печалей, и даже за пределами блаженных ми-^ов, куда возносятся души пред-‹ов. Позже упанишадские мудрецы совершили настоящий переворот, открыв, что бессмертие не является топографической принадлежностью потустороннего мира — даже богам суждена смерть, но оказывается неотъемлемой чертой конечной Реальности, или Тверди всего сущего. Поэтому они учили тому, что нам остается только познать свою собственную природу, дабы насладиться Я, иначе Самостностью всех существ, — здесь и сейчас.
Мудрецы полагали, что бессмертное Я (атман) невозможно постигнуть, поскольку оно не является объектом, но что его можно познать через непосредственное отождествление с ним. Такое познание заключается в коренной перестройке нашего личного сознания, с которым мы отождествляем себя. Если обычный смертный думает о себе как о некоем конкретном, ограниченном теле-уме, то
тот, кто обрел Самопознание, отождествляет себя не с отдельной, ограниченной телесной оболочкой личностью, но с вневременной сутью всех существ и вещей.
К обретению такого высочайшего познания, как полагали мудрецы древности, ведет тяжкая стезя отрешения и аскезы. Они считали, что величие трансцендентной Реальности открывается только тем, кто отвращает свой взор от мирских забот и вместо этого, сознательно управляя своим телом и умом, сосредотачивает подобно лучу лазера собственное внимание на конечной цели Самопознания. Как бы там ни было, но чтобы стать Абсолютом, каждому необходимо превозмочь человеческое состояние и обусловленность человеческого бытия. Необходимо перестать направлять все свои усилия на обыденные занятия, по причине которых люди укрепляются в заблуждении, что они являются отдельными сущностями.
Хоть упанишадский идеал прижизненного освобождения (дживан-мукти), наслаждения блаженством Я, пребывая в человеческой плоти, и был важным шагом на пути становления индийской духовности, ему не удалось полностью преодолеть привычку двойственного мышления. Сама эта идея породила следующий вопрос: если существует лишь одно Я, то почему его познание так трудно дается? Иными словами, почему нам приходится видеть в мире, а значит, и в нашем теле-уме недруга, которого следует одолеть? Если быть точнее: почему мы должны отринуть само плотское наслаждение для познания блаженства?
Новый подход тантры
Новый ответ и новый образ духовности предложили наставники, тантры, иначе тантризма, которые заявили о себе в начальные века первого тысячелетия н. э. Их учения запечатлены в Тантрах , которые представляют собой труды сходные с шиваитскими Агамами вишнуитскими Самхитами, но посвящены женскому психокосмическому началу, иначе Шакти [461]. Порой бывает трудно различить агамический и тантрический труд ввиду зыбкости самой границы между шиваизмом и шактизмом.
Поклонение женскому божеству, которое лежит в основе многих тантрических школ, существовало уже в древние ведийские времена. Тантрические наставники подвижники лишь обратили свой взор на имеющееся священное знание и ритуальную практику, связанные с почитанием богини, особенно в том виде, как это имеет место в нынешних сельских общинах Индии. Поэтому некоторые ученые возраст тантры соотносят — возрастом самих Вед, если не считают ее более древней. Однако как литературное явление тантра, похоже, появилась не раньше середины первого тысячелетия н. э.
Бытует мнение, что первыми появились буддийские Тантры. вскоре вслед за ними последовали их индуистские собратья, хотя некоторые ученые яростно это оспаривают. В любом случае, буддийскую Манджушри-мула-кальпа («Основополагающие установления Манджушри») и Гухья-самаджа-тантра («Тантра тайного общества»), веро
ятно, были составлены в период между 300 и 500 гг. н. э. Во вступительной главе Махачина-ачара-крамы («Поведение и поступь Махачины») [462]богиня советует мудрецу Вашиштхе предпринять паломничество в Махачину (Тибет, Монголия, или даже Китай), где он сможет учиться вместе с Джанарданой в облике Будды.
Самые ранние индуистские Тантры, похоже, оказались утерянными, и мы знаем о них только по ссылкам в более поздних трудах. Примечательно, что южно-индийский поэт седьмого века Тирумулар ссылается на собрание из двадцати восьми Тантр. Вина-шикха-тантра (9), единственный сохранившийся текст тантры левой руки, датируемый примерно 1200 г. н. э., упоминает о классическом собрании из шестидесяти четырех произведений. Это наводит на мысль о том, что в предшествующие века тантрические наставники особенно деятельно занимались сочинительским трудом, по имеющимся у нас сведениям, уже тогда было много больше Тантр. Одна из старейших обширных Тантр — Сарва-джняна-уттара-тантра (пишется Сарваджняноттаратантра), составленная, скорее всего, в девятом веке н. э. Этот труд характеризует себя как собрание сути многих более ранних тантрических сочинений.
Исконные Тантры обычно представлены в виде диалога и приписываются скорее божественному откровению, нежели конкретному человеку. Их санскрит нередко достаточно скуден в выразительных средствах и грамматически и метрически неправилен. Позднейшие сочинения, особенно обобщающие труды, обычно имеют автора и отличаются большим грамматическим и стилистическим совершенством.
Поскольку тантризм — будь то буддийский либо индуистский — представляет собой обширное, сложное и плохо изученное поле для исследования, я ограничусь индуистской тантрой, которая имеет более непосредственное отношение к традиции йоги, берущей начало в ведийском наследии [463]. Однако следует заметить, что буддийские Тантры — в том виде, как они сохранились на тибетском языке и отчасти на санскрите, также весьма важные источники для понимания некоторых йогических процессов, особенно созерцательной визуализации (Дхьяна, бхавана) и иных высших ступеней духовной практики, как и сопровождающих их ритуалов.
Согласно тому, что говорилось выше, индуистская традиция указывает на существование шестидесяти четырех Тантр, но действительно их значительно больше. Лишь немногие из наиболее важных сочинений этого жанра индуистской литературы переведены на европейские языки. Достойны упоминания Кула-арнава-, Маханирвана- и Тантра-таттва-тантра. Спектр затрагиваемых в Тантрах тем достаточно обширен. Они обсуждают сотворение и историю мира; названия и назначение огромного множества мужских и женских божеств и прочих высших существ; виды обрядового поклонения (особенно богиням); магию, колдовство и во-
рожбу; эзотерическую «физиологию» (анатомию тонкого и психического тела); пробуждение таинственной змеиной силы (кундалини-шакти); приемы телесного и умственного очищения; природу просветления; и, не в последнюю очередь, сакральное соитие.
Ломающая обычные представления духовность тантры лучше всего отражена в определении понятия тантры, данного в старой буддийской Гухъя-самаджа-тантре, которая объясняет, что «тантра — это неразрывность». Само слово производится от корня тан, означающего «тянуть, расширять». Обычно оно истолковывается как «то, посредством чего знание/понимание расширяется, распространяется» (таньяте вистарьяте джнянам анена).
Второе значение слова тантра — просто «книга» или «текст», как в Панна-тантре («Пять назидательных книг»), знаменитом индийском сборнике сказок. Поэтому Тантру можно определить как текст, который расширяет само понимание до такой степени, что появляется подлинная мудрость. Все адепты тантры сходятся в том, что освобождение возможно лишь с озарением человека светом мудрости (видья). Мудрость обладает освобождающей силой благодаря тому, что укрепляет практикующего тантру в «неразрывности» ограниченного и бесконечного планов бытия, как говорилось выше. Представление о неразрывности замечательно выражает саму природу тантры, ибо эта всеиндийская традиция пытается разными путями преодолеть раздвоенность между конечной Реальностью (то есть
Я) и обусловленной реальностью (то есть эго) утверждением человека в неразрывности мирского существования и процесса освобождения, или просветления.
Великая тантрическая формула, основополагающая и для махаянского буддизма, состоит в том, что «сансара равняется нирване». Иначе говоря, обусловленный, или феноменальный, мир единосущен с запредельным Сущим-Сознанием-Блаженством. Поэтому просветление связано вовсе не с оставлением мира, или подавлением своих естественных побуждений. Напротив, оно заключается в уяснении того, что низшая реальность содержится в высшей реальности и сращена с ней, позволив тем самым высшей реальности преобразовать ее. Получается, что краеугольным камнем тантры является объединение — объединение «я» с Я, телесного бытия с духовной Реальностью. Востоковед и историк искусства Ананде Чомарасвами (Coomaraswamy) сделал следующее ценное наблюдение
Итоговым усилием всякой мысли является признание тождественности духа н материи, субъекта и объекта; и это воссоединение предстает как союз небес к ада, выход за пределы ограниченно?"' вселенной по направлению к свободе 1 ответ на любовь Вечности к порождениям времени. Тогда нет ни священного ни обыденного, ни духовного ни чувственного, но все живущее предстает чистым и пустотным. Весь этот мир рождения и смерти также оказывается великой Бездной [464].
Важно понять, что тантрический переворот явился не следстви
ем простых философских умозаключений. Несмотря на всю свою связь с обширным сводом старых и новых представлений и учений, тантризм сугубо практичен. Прежде всего, это практика познания, или то, что именуют садханой. Поэтому йога занимает здесь центральное место. Исторически тантру можно представить как закономерный ответ на носящий зачастую умозрительный характер подход адвайта-веданты, которая была и остается главенствующей философией индуистской просвещенной верхушки. Тантра же была движением низов, и многие, если не большинство, из ее первых приверженцев происходили из самых нижних слоев общественной пирамиды Индии — рыбаков, ткачей, охотников, уличных торговцев, прачек. Они откликнулись на повсеместно ощущаемую потребность в создании более практичного подхода, который мог бы объединить возвышенные метафизические идеалы монизма с приземленными правилами ведения благочестивой жизни без необходимости оставления собственных верований в местных богов и древних обрядов поклонения им.
Поэтому учения Тантр отличает поразительный сплав теории и практики, основанный на плодотворном эклектизме с заметной склонностью к обрядности. Танрические учения предназначались для удовлетворения духовных запросов «темной эпохи» (кали-юга), которая, согласно преданиям, началась со смертью Господа Кришны после великой битвы, что представлена в эпосе Махабхарата.
Психотехника, описанная — или значительно чаще, лишь обозначенная — в Тантрах, предназначалась для тех, кто едва мог всецело направить свои устремления к Божественному, легко отвлекаясь на свои привычные мысли и чаяния.
Придерживаясь основной недвойственной направленности тантризма, поборники этого движения ввели целый арсенал средств, которые прежде были исключены из духовного багажа основного течения индуистской метафизики, особенно поклонение женскому божеству и ритуальное совокупление. Тантрики, или последователи тантры, отрицали пуристский подход индуистской и буддийской ортодоксии и вместо этого стремились найти обоснование духовным запросам в мире плоти. Это заставило их обратиться к полу, что, естественно, вызвало огромный протест со стороны индуистских и буддийских правоверных кругов; тантрических практиков обвинили в потакании похоти под видом духовности. В некоторых случаях обвинения в распутстве были, несомненно, справедливы, но подобные явления были скорее исключением, чем правилом. Сегодня тантра не пользуется уважением в Индии, и собрания сторонников левой тантры (где практикуются сексуальные ритуалы) ныне преследуются индийскими властями.
Не будь сэра Джона Вудроффа (псевдоним Артур Авалон), британского судьи калькуттского Верховного суда, который изучал Тантры с местными бенгальскими учеными, мы до сих пор придерживались бы такого общепринятого
предвзятого взгляда. В начале двадцатого века Вудрофф резко восстал против враждебного отношения к тантре. В ряде новаторских исследований он проложил путь к лучшему пониманию и восприятию этого разноликого явления. Во многих отношениях его труды до сих пор остаются непревзойденными, в том числе и по проявленной в них терпимости.
Так называемая сексуальная революция 60-х и 70-х годов нынешнего века, помимо всего прочего, познакомила нашу современную западную культуру с тантрой. Тем не менее тантру все еще продолжают во многом неправильно воспринимать, и часто новоявленные западные неотантрики путают ее с индийским любовным искусством (кама-шастра ). Ее сексуальные практики, которые буквально воспринимаются лишь школами левой руки, но символически истолковываются тантриками правой руки, представляют только одну сторону тантра-йоги.
Верно, что сегодня нас не так легко поразить наиболее вызывающими чертами тантры, хотя тантрические наставники, особенно те, что обучают посредством безумной мудрости, все еще могут подвергнуть испытанию даже наши более просвещенные взгляды. Их отличает духовный радикализм, и несмотря на всю нашу сексуальную революцию, мне кажется, что большинство людей до сих пор хранят в памяти скорее идеализированный образ того, как должен вести себя духовный наставник. Мы все еще склонны рассматривать сексуальность и духовность как нечто несовместимое, поэтому, возможно, уязвляю: наши чувства те гуру, которые проявляют чувственную невоздержанность.
Например, как бы мы отнеслись сегодня к бенгальскому подвижнику четырнадцатого века Чандндасе, если бы тот жил сегодня? О-вызвал гнев у своих современнике»» тем, что, будучи брахманом, полюбил молодую девушку, Рами, которую застал за стиркой белья у реки. Их глаза встретились, и Чандид- был пленен ею до такой степени, что забыл о своих жреческих обязанностях. Его осудили, но когда он продолжил открыто посвящать ей свои любовные песни, его отстранили от службы в местном храме и «отлучили». (Поскольку индуизм не имеет церковной организации, то, строго говоря, отлучение там невозможно.)
Брату Чандидаса все-таки удалось организовать слушание, во время которого подвижнику была предоставлена возможность прилюдно отказаться от своей страсти и получить прощение за проявленное безрассудство. Когда возлюбленная прослышала об этом, она пришла на слушание. При виде ее Чандидас полностью забыл о данных своей семье обещаниях и направился к Рами с широко раскрытыми объятиями. Что не заметил. — судьи и хулители Чандидаса, т. это того, что молодая девушка стала для него воплощением Божественной Матери. Его любовь была преклонением перед Богиней в человеческом облике. Это была страсть поклонения, пробужденная в нем прекрасной девицей.
Со своей раскрепощенностью в поведении, которую часто путают со сладострастием, тантрические наставники, естественно, не одиноки в истории религии. Эротическая любовь была составной частью обрядности многих традиций вне Индии — особенно китайского даосизма, — где она также порой приводила к излишествам и частым обвинениям в распутстве. Оргаистические излишества были скорее там, где ритуальная практика оказывалась в отрыве от возвышенной метафизики и связывалась с магическими устремлениями. Прекрасный пример этому даст недавняя история с доморощенным оккультизмом Алистера Кроули (1875–1947), который побуждал своих последователей заниматься гомосексуализмом, вступать в добрачные и внебрачные половые связи, и не брезговать даже скотоложеством.
Поклонение богине
Адепты тантры привлекают для духовного процесса все те стороны бытия, которые главенствующие традиции исключили ради отрешения — сексуальность, плоть и вообще материальную вселенную. В соответствии с пониманием Юнга мы можем усмотреть здесь целенаправленное усилие по восстановлению анимы, женского психического начала [465]. Справедливость такого толкования можно вынести из того обстоятельства, что роднящей все школы тантры чертой служит как раз то внимание, которое они уделяют женскому началу, именуемому шакти («сила») в индуизме и изображаемому в иконографии в образе таких богинь, как Кали, Дурга, Парвати, Сита, Радха и сотен иных божеств.
Однажды, будучи со своей свояченицей, я думал о Шьяме, и страсть наполнила мне сердце. Я стоял ошеломленный, а мою плоть неудержимо пробирала дрожь.
Чандидас
Часто женское начало просто именуют Дэви («сияющая») — Богиня [466]. Богиня, прежде всего, является Матерью вселенной, супругой божественного Мужа, будь его имя Шива, Вишну, Брахма, Кришна или просто Махадэва («Великий Бог»), Согласно некоторым ученым, Богиня является в десяти ипостасях, которые известны как «Великие премудрости» (маха-видья) и представляют любопытную параллель с греческим понятием гностиков соф ия. Они таковы:
1. Кали — изначальный облик Богини. Она изображается черной и непредсказуемой. Воздействует же посредством времени (кала), которое разрушает все сущее. Хотя для своих поклонников она предстает любящей матерью, которая неизменно защищает их и заботится о них.
2. Тара — спасающий лик Богини. Ее предназначение — безопасно переправлять верующих через океан обусловленного существования на «другой брег». Хотя, подобно Кали, ее часто изображают в устрашающем виде, когда она танцует прямо на трупе и держит отрубленную голову в своих четырех руках — напоминание о том, что божественная милость требует самопожертвования.
3. Трипура-Сундари — олицетворяет исконную красоту Богини. Она именуется Трипурой («Троеградье») оттого, что управляет тремя состояниями сознания — бдением, сном и забытьём.
4. Бхуванешвари — как явствует из самого имени, это Владычица (ишвары ) мира (бхувана). Если Кали олицетворяет бесконечное время, Бхуванешвари воплощает собой бескрайнее пространство и безграничную созидательную силу.
5. Бхайрави — грозный, внушающий трепет лик Богини, требующей преображения верующего. Обычно ее изображает в образе обезумевшей женщины открытой грудью, залитой кровью. Даже ее гнев является проявлением божественного и поэтому всегда созидателен. Ее освобождающая сила выражена в том, что две руки у нее сложены в жесте благословения знания (джняна-мудра) тогда как другие две застыли в жесте дарования защиты.
6. Чхиннамасга — разрушающий ум облик Богини. Ее изображают с полностью отрубленной (чхинна) собственной голове
(маста ). Этот ужасающий облик служит грозным напоминанием ее приверженцам о необходимости выхода за предел ума и непосредственного восприятия Реальности.
7. Дхумавати — ипостась Богини, которая действует как божественная дымовая завеса виде старости и смерти, отсюда ее имя «Дымовая». Только ревностный верующий способа заглянуть за полог страха смерти и узреть заповеданное Богиней бессмертие.
8. Багаламукхи — несмотря на всю свою красоту, эта ипостась Богини вооружена дубинкой — которой она бьет по заблуждениям своего ревнителя.
9. Матанги — выступая покровительницей искусств, особе музыки, эта ипостась направляет своего ревнителя к извечному беспричинному звуку.
10. Камалатмика [467]— милое ч- вая ипостась Богини. Она изображается восседающей на лотосе (камала), символе чистоты Все десять ликов Богини, будь то
ужасающие или милостивые, почитаются как всеобщая Матерь. В Ананда-лахари («Волна блаженства»), приписываемой Шанкаре поэме, мы находим такой стих, характерный для тантрического взгляда:
Кто созерцает Тебя, о Матерь, вместе с Вашини и прочими сопровождающими тебя богинями, что лучезарны подобно лунному камню, тот становится сочинителем великих стихов с изумительными сравнениями, велеречивым с помощью Савитри, со словами, что медвяны подобно аромату зева лотоса сей Богини. (17)
Дэви здесь не только прародительница и кормилица, чьи красоты неописуемы; это еще и ужасная Сила, которая уничтожает вселенную в должный срок. В человеческом теле-уме Дэви обитает в виде «свернутой силы» (кундалини-шакти ), чье пробуждение и составляет саму основу тантра-йоги. Вскоре мы узнаем об этом побольше.
Но Шакти, иначе Дэви, оказывается ничем в отсутствие мужского начала бытия. Шива и его вечная супруга обычно изображаются слившимися в исступленном объятии — то, что тибетцы именуют ябюм, «отец-мать». Они принадлежат друг другу. На трансцендентальном уровне они вечно наслаждаются своим блаженным союзом. Их трансцендентальное единение предстает как образец эмпирической связи между телом и умом, сознанием и материей, мужским и женским. «Шива без Шакти, — утверждает известная тантрическая поговорка, — мертв». Иными словами, Шива оказывается бесплодным.
Но то же самое справедливо и для Шакти, как подчеркивается в буддийских Тантрах, которые скорее наделяют деятельным началом мужское, а не женское начало. В индуистской тантре Шива предстает исходным Состоянием в своей абсолютной ипостаси, как чистое Сознание или Свел-. Шакти предстает той же самой Реальностью в ее деятельном аспекте, извечном «холодвижении», если воспользоваться квантово-механическим определением Дэвида Бома. Шакти — это преимущественно Жизненная Сила, побуждающая сила, не подвластная никаким переменам и изменениям. Она является всеобщей Энергией Сознания. Таким образом, тантрическая метафизика воспринимает существование как двусторонний процесс. Творение — это просто воздействие преобладания женского начала, или Шакти, тогда как выход в запредельное связан с преобладанием мужского начала, или Шивы.
Тантрическая
Противообрядческая
Школа
Тантра оказывается слишком сложным явлением, чтобы не заключать в себе собственную противоположность. Поэтому выраженная обрядность большинства тантрических школ, к примеру, не практикуется и даже осуждается в школах буддийской Сахаджаяны, «колесницы естественности». Приверженцы этого течения воспринимают учение о тождестве обусловленного мира и конечной Реальности буквально. Они не предписывают никакого пути или цели, поскольку с позиции спонтанности (сахаджа) мы никогда по-настоящему не бываем отделены от самой Реальности. Наше рождение, все течение нашей жизни, а также наша смерть происходят на фоне вечной Реальности. Мы подобны рыбам, которым не ведомо, что они плавают в воде и постоянно удерживаются ею на плаву.
Само слово сахаджа буквально означает «совместно (саха ) рожденный (джа )», имея в виду то обстоятельство, что эмпирическая реальность и трансцендентная Реальность единосущи. Это понятие приобрело дополнительный смысл «спонтанности», естественного подхода к существованию без вмешательства каких бы то ни было мысленных конструкций касательно Реальности. Сахаджа-йогин живет с позиции просветления, Реальности. Когда мы дышим, то это Божественное дышит подобно нам. Когда мы мыслим, то это Божественное мыслит подобно нам. Когда мы любим и ненавидим, то это Божественное любит и ненавидит подобно нам. И тем не менее мы извечно поглощены поисками «высшей» Реальности, а как раз эти поиски и укрепляют нас в заблуждении того, что мы отделены от этой Реальности. Поэтому приверженцы традиции сахаджа отказываются принять какую бы то ни было программу освобождения. Как говорит подвижник девятого века Лохипада в одной из своих песен (доха):
Какой прок во всех этих ступенях созерцания? Вопреки им вам суждено
умереть — в счастье ли, в беде ли. Оставьте все эти утомительные занята йогическим удержанием (бандха) и ложные надежды на обманчивы: сверхъестественные дарования, и признайте свою пустотность [468].
Или как проповедует в своей «Царственной Песне» Сарахапада. великий буддийский наставник восьмого века:
Нет ничего, дабы отринуть,
ничего дабы
утвердить либо ухватить;
ибо Его невозможно постичь. Разрозненностью разума обманутые
закрепощены: Нераздельной и чистой остается
естественность [469]
Песни подвижника Канхапады. жившего в двенадцатом веке н. э… содержат довольно схожие утверждения. Он призывает практикующих следовать примеру тантрических жен, которые продают свои прялки и рогожки, дабы присоединиться к тантрическим общинам. Прялки и рогожки понимаются образно; как символы соответственно мысленных конструкций и суеверий. Последователи пути естественности должны отказаться от умственной привычки воспринимать Реальность изнутри клетки своею конкретного «умоустроения». Сюда входит отказ от воображаемого в мыслях, что свойственно как тантрикам, так и большинству иных духовных традиций.
Если тяготеющие к практике (обрядовые) школы тантры явились ответом на умозрительность адвайта-веданты, то подход сахаджаяны можно, пожалуй, рассматривать как осуждение крайней обрядности основного течения тантры. Но сахадж ии, иначе сахая-йогины, критиковали ученосгь столь же резко, как они осуждали религиозную обрядность. Они жили одержимые одной мыслью, проповедуя истину недвойственности.
Строго говоря, их неприверженность какому-либо пути нельзя обозначить как психотехнику. Наоборот, Сахаджаяна воспринимает себя как отрицание всякого рода техне (санскр. уп ая), то есть «уловок». Эго, несомненно, — сама суть тантрического движения. Принцип сахаджи, или естественности, спонтанности, однако, присущ всем тантрическим учениям. Кроме того, цель даже самого рядового обряда — оказание помощи практику в преодолении всех искусственных разделений, проводимых непросвещенным умом и в восстановлении целостности между трансцендентным и имманентным, между блаженством и чувственным наслаждением.
Тантрическая литература
Помимо многочисленных Тантр, которые составляют костяк тантрического свода писаний, имеется обширный корпус иных трудов, включающий как комментарии, так и оригинальные произведения. Последние состоят из монографий (пракарана), руководств (наддхати ), справочников (нибандха, нирная), словарей (нигантху ). гимнов (с тотра ) и колдовских книг (кавача). Если смотреть более широко, то тантрическая традиция включает еще афористические сочинения наподобие Шива-сутры Васугупты и упанишадских текстов вроде Трипура-упан ишады (пишется Трипуропани шада). Тантрические произведения могут носить подзаголовок Тантра, Агама, Ямала, Рахасья, Самхита, Арнава, Шикха, Пурана и т. д.
Одним из наиболее значительных тантрических трудов считается грандиозная Тантра-алока (пишется Тантралока) образованного кашмирского подвижника Абхинавы Гупты (Абхинавагупта), чей перевод доступен лишь на итальянском языке. Хотя сам автор относит свое детище к комментаторской литературе, на самом деле это оригинальное произведение, выходящее за рамки принятых для комментария критериев. Так, согласно его ученику Кшемарадже Абхинава Гупта писал Тантра-алоку в состоянии созерцания, что сближает ее с литературой откровения. В этом сочинении, состоящем примерно из шести тысяч шлок, мы можем обнаружить ссылки и извлечения из многих иных тантрических писаний (упоминается название более двухсот произведений) [470].
Абхинава Гупта (что, похоже, было его духовным, а не данным от рождения именем) появился на свет в середине десятого века н. э. Из-под его пера вышло настоящее половодье книг, более сорока из них известны только по названиям. Помимо Тантра-алоки наиболее значительными являются Тантра-сара и Пара-тримшика-виварана. Он был известен не только своими познаниями, но также и духовными свершениями, и чудодейственными способностями. Он обрел Самопознание благодаря милости своего учителя Шамбхунатха, который посвятил его в тайны школы каула и познакомил с ее литературой, но свои знания по различным предметам он приобретал и] многих иных наставников, и сам основал преуспевающую школу виднейшим представителем которой в двадцатом веке был ныне покойный Свами Лакшманджо.
Тантрические учения Кашмира стали наиболее известными на Западе благодаря ученым, которые занимались у Свами Лакшманджо. и особенно — его ученику Джайдэве Сингху, переводчику некоторых важных трудов [471].
Прототипом кашмирской традиции в Южной Индии стала пользующаяся широкой известностью традиция шри-видья, чьи духовные сокровища тоже постепенно вытаскиваются на свет божий благодаря кропотливым усилиям ученых вроде Дугласа Ренфри Брукса [472]. Как считает Брукс, традиция шри-видья оказывается в числе немногих представителей индуистской татры, где мы располагаем не только письменными источниками, но еще и здравствующими практиками, которые могут передавать свое эзотерическое знание [473]. Наиболее почитаемое произведение традиции шри-видья — Вамака-ишвара-тантра (пишется Вамакешвара-таннтра), которая переведена на английский язык [474]. Другое доступное на английском языке сочинение — это Трипура-упанишада (пишется Трипуропанишада). Есть еще два непереведенных, но весьма влиятельных сочинения: Тантра-раджа-тантра и Джняна-арнава-тантра (пишется Джнянарнаватантра). Труд шестнадцатого века Шри-видья-арнава-тантра следует также отнести к авторитетным источникам. Из позднейших трактатов, переведенных на английский язык, нужно выделить Кама-кала-виласу [475].
Третья разновидность тантрических учений, именуемая каула или каулизм, также становится все более доступной западным исследователям, особенно благодаря публикациям Марка С. Дж. Дичковски и Пауля Эдуардо Мюллер-Ортеги [476]. Каулизм — одна из старейших ветвей тантры, и приобрел известность (или, если смотреть с иной стороны, дурную славу) своей ритуальной практикой «пяти М». 11екоторые, возможно лаже многие, школы каула воспринимают этот ритуал скорее в переносном смысле, нежели буквально. Однако на протяжении веков критические стрелы всегда были направлены исключительно на представителей левой руки (буквализма), противостоящим традиционному (самая) направлению тан тры, где упор делается на чисто символическое совершение практики «пяти М» (панча-макара), о которой у нас вскоре пойдет речь.
Наиболее выдающимися (среди переведенных) сочинениями каулизма являются Кула-арнава-тантра. Каула-джняна-нирная, приписываемая Матсьендранатху, и Маханирвана-тантра.
Родственная традиция кубжика. которая развилась на основе исходной традиции каула, создала большое количество произведений, большинство из которых, по-видимому, были утрачены. Среди сохранившихся наиболее значительными считаются Кубджика-мата-тантра и Горакша-самхита (которую следует отличать от руководства по хатха-йоге), оба пока не переведены.
Ввиду своего глубокого влияния упомянутая ранее Анадна-лахари Шанкары заслуживает более пристального внимания. Это религиозный гимн, посвященный Богине Трипуре. Его огромную важность можно признать уже по тому обстоятельству, что сохранилось целых тридцать шесть комментариев. Ананда-лахари переведена на английский язык вместе со своим дополнением, Саундарья-лахари , также приписываемым Шанкаре, знаменитому вероучителю адвайты [477]. Само эго авторство оспаривается многими учеными, так как Шанкара (помимо того, что это один из эпитетов Шивы) — вполне обычное прозвание духовных наставников. Тс же сомнения касаются и авторства Шанкары в отношении обширной Прапанчасара-тантры.
Тысячи тантрических сочинений, написанных на санскрите, тамильском и местных языках, показывают невероятную разносторонность в теоретических и практических познаниях многих поколений подвижников тантры. Западные исследователи этой разветвленной традиции лишь коснулись того, что лежит на поверхности этих текстов, не говоря уже о заключенной в них сложной психотехнике. Поэтому нам следует быть осторожными в своих оценках данной традиции. Как предостерегает нас буддийский ученый Герберт В. Гюнтер: «То, что изложено в Тантрах, необходимо пережить, дабы понять» [478]. А Дэвид Гордон Уайт, написавший солидную монографию по средневековому движению сиддха, характеризует тантру как «волну гения… которую еще предстоит укротить» [479].
II. СКРЫТАЯ РЕАЛЬНОСТЬ
Основной посылкой всех эзотерических школ мысли является то, что воспринимаемый нами посредством обычных органов чувств мир оказывается всего лишь крохотной частью значительно более величественной реальности и что существуют многочисленные более тонкие планы бытия. Сегодня мы можем представить эту идею через сравнение с волновым спектром, или частотой колебаний. Различные уровни существования, предлагаемые традиционным эзотеризмом, можно рассматривать как различные проявления одного и того же космоса, колеблющегося с различной частотой. Таким образом, психика и ум, которые существуют на «тонком» уровне, мыслятся колеблющимися со значительно большей скоростью, чем материальные объекты «грубого», [иначе «плотного»] плана пространственно-временного континуума. Тонкое измерение или измерения реальности образуют пятую ось дополнительно к четырем осям обычного пространства-времени, а именно, длине, ширине, высоте и длительности.
Возможно, мы сумеем лучше понять эти невидимые «высшие» измерения бытия, обратившись к новому миросозерцанию, предложенному квантовой физикой. Квантовая механика весьма свободно оперирует такими понятиями, как электрон и другие атомные частицы, хотя никто еще не видел их воочию. Британский физик Гарольд Шиллинг предлагает, чтобы мы смотрели на реальность как на «кибернетическую сеть… более схожую с тонкой тканью, чем со зданием из кирпича и раствора» [480]. Но это сеть, обладающая «внутренней глубиной». Действительно, если мы посмотрим на внутреннюю иерархию реальности, то обнаружим по словам Шиллинга, «глубину внутри глубины глубины» — в конечном счете бездонный, таинственный источник существования.
Как мы видели, философия Патанджали также выражает мнение, что существует «внутреннее» измерение вселенной: наблюдаемые нами объекты обладают невидимой «глубиной». Эта глубина все больше открывается йогинам через их непрестанные усилия по интериоризации собственного сознания. Они воспринимают тонкие области и нематериальные сущности, о которых современная наука почти ничего не знает, хотя танатологи (исследователи процесса смерти) сталкиваются со сходными идеями в сообщениях тех, кто пережил предсмертное состояние.
Скрытое измерение макрокосмического бытия, вселенной вообще, имеет свой точный аналог в микрокосме человеческого тела-ума. «Глубокие структуры» тела запечатлены в «глубоких структурах» окружающего их более обширного пространства. Все эзотерические традиции говорят о соответствии между внутренней и внешней реальностями, и эта же мысль заключена в юнговском понятии синхронности, которая действительно является попыткой объяснить то обстоятельство, что между внешними событиями и душевными состояниями наблюдаются на редкость удивительные совпадения. Например, мы рассказываем своему другу, что видели в сне редкую бабочку, и когда мы эту бабочку описываем — друг вручает нам подарок. Открыв упаковку, мы обнаруживаем книгу, на обложке которой запечатлена, именно такая бабочка.
Тонкое тело
Самой ранней подробной моделью внутренней иерархии является модель с пятью «кожухами» (коши) — учение, изложенное, как мы видели, в древней Тайттирия-упанишаде. Эту модель обычно принимают школы веданты и других недуалистических традиций наподобие тантры. В любом случае бытует широко распространенное как внутри, так и вне Индии, представление, что физическое тело имеет тонкого двойника, состоящего не из плотной материи, а из более тонкой субстанции, или энергии. «Анатомия» и «физиология» этого внетелесного аналога — так называемого «астрального тела» или «тонкого тела» (сукшма-шарира) — стало предметом напряженных йогических изысканий, особенно в традициях хатха-йоги и тантры вообще.
Тантрическая литература полна описаний «центров» (чакра) и «токов/проводников» (пади), — базовых структур тонкого тела. Мы вскоре рассмотрим их более подробно. Современные медики обычно отвергают эти «органы» как полностью вымышленные, считая их плодом слишком пылкого воображения или неверного понимания анатомии. Другие полагают, что это просто «карты» для концентрации и медитации, или что чакры создаются в сознании посредством визуализации. Такая точка зрения явно выражена даже в некоторых тантрических трудах, например в Ананда-пахаре. Однако в целом органы тонкого тела мыслятся столь же реальными, как и органы физического тела. Поэтому они доступны ясновидящим.
Но от физического сердца, легких или печени чакры и нади отличает большая изменчивость. Они могут быть более или менее активными или в большей или меньшей степени выраженными. Эти различия отражают индивидуальное психодуховное состояние человека, что объясняет, по крайней мере отчасти, почему перечисления и описания чакр в различных текстах не всегда совпадают. Другая причина подобных текстовых неувязок состоит в том, что сами описания должны служить образцами для йогина. Мы можем рассматривать их как идеализированные варианты действительных структур тонкого тела, которые предназначены в качестве руководства для йогина в его практике визуализации и созерцания. Поэтому описание чакр в виде лотосов, чьи лепестки помечены санскритскими буквами, естественно, являются некой идеализацией, а не эмпирическим наблюдением, но идеализацией, которая основана на реальном восприятии: активизированные чакры предстают, как свидетельствует их санскритское название, «колесами» энергии с сияющими спицами, сам облик которых подсказывает образ лепестков лотоса.
Жизненная сила (прана)
Вид энергии, составляющей чакры и токи в тонком теле, неизвестен науке. Индийцы именуют се праной, что буквально означает «жизнь», то есть, «жизненная сила». Китайцы называют ее ци, полинезийцы — мала, американские индейцы — оренда, а древние германцы — од. Эго всепроникающая «органическая» энергия. Уже в наше время немецкий психиатр Вильгельм Райх пытался воскресить это понятие в своем учении об оргоне, но столкнулся лишь с враждебностью высших ученых кругов. Позже российские парапсихологи ввели понятие биоплазмы, которая представляется как некое светящееся энергетическое поле, пронизывающее физические организмы.
Если западная наука все еще пытается найти объяснение таким явлениям, как меридианы акупунктуры, пробуждение кундалини и кирлианская фотография (свечения живых тканей в электрическом поле), йогины продолжают исследовать и наслаждаться пиротехникои тонкого тела, как делали это на протяжении сотен поколений. Некоторые из их идей уже оплодотворили нынешние новаторские изыскания в области биоэнергии, и я полагаю вопросом времени, что зарождающаяся научная парадигма создаст ясную модель биоэнергетических полей, которая также поможет нам понять и обосновать некоторые необычные практики хатха-йоги.
Всеобщая жизненная сила, согласно знатокам йоги, сосредоточена в отдельном тонком теле, где она распадается на пять первичных и пять вторичных энергетических потоков, каждый со своей собственной отдельной функцией.
1. Прана («дыхание», или «в-дыхание», досл.: «про-дых») — втягивает жизненную силу в тело (главным образом через акт вдоха); обычно ее размещают в верхней части туловища, особенно в области сердца, но также и в голове.
2. Апана («вы-дох») — вытесняет жизненную силу (в основном через акт выдоха); ее связывают с пупком и животом, но также и с анальной и генитальной областью.
3. Вьяна («роз-дых») — распределяет и обращает жизненную силу (главным образом посредством работы сердца и легких); она всегда присутствует, даже когда деятельность праны и апаны по некоторым причинам приостанавливается; везде полагают, что она пронизывает все тело.
4. Самана («под-дых») — ответственна за усвоение питательных веществ; размещается в пищеварительной системе.
5. У дана («от-дых») — прежде всего отвечает за речь, но также за отрыжку (которая традиционно считается благоприятным знаком, свидетельствующим о должном усвоении пищи либо питья); ее особо связывают с горлом.
Различные писания объясняют эти пять видов энергии немного иначе, а также указывают различное месторасположение их внутри тела. Представленный выше вариант является наиболее распространенным.
Пять вспомогательных биоэнергетических функций, иначе упа-праны, таковы:
1. Нага («змея») — вызывает рвоту или отрыжку.
2. Курма («черепаха») — вызывает открывание и закрывание век.
3. Кри-кара («кри-делатель») — вызывает чувство голода.
4. Дэва-датта («богом данный») — вызывает зевоту или сон.
5. Дханам-джая («завоеватель богатств») — отвечает за разложение мертвого организма.
Опять же, нет единодушия относительно точных функций этих вспомогательных энергий в теле. Двумя наиболее важными видами жизненной силы, разумеется, являются прана и апана, которые лежат в основе процесса дыхания. Их непрекращающаяся деятельность считается главной причиной неугомонности ума, и их остановка — главной целью регуляции дыхания [пранаяма). Дальнейшие подробности приводятся в восемнадцатой главе в связи с изложением пути познания хатха-йоги.
Схема тонкого тела
Подобно электричеству жизненная сила (прана), что сосредоточена в тонком теле, движется по проводникам, именуемым пади на санскрите. Само слово означает «ток» или «канат», но пади не следует представлять в виде трубчатых структур, даже если некоторые тексты традиционной йоги создают у вас такое впечатление. Они также не похожи на вены и артерии или же нервы. Нади — это энергетические токи, различимые пути следования потоков внутри светящегося энергетического поля, которым является тонкое тело. Классические изображения сети нади не передают живое, трепещущее излучение вне-телесного носителя, который для натренированного глаза предстает как мерцающая, колеблющаяся световая масса с разноцветными пятнами, а порой и с затемненными местами, указывающими на физические изъяны, возможно, даже болезнь.
Обычно йогические произведения упоминают всего 72 ООО нади. Некоторые говорят даже о 300 ООО. Некоторые Йога-упанишады называют девятнадцать таких токов и даже указывают их местоположение, но названия и места не всегда совпадают. Далее схема показывает размещение тринадцати основных нади на основе различных текстов по хатха-йоге. Вид дан сверху, когда смотришь вниз вовнутрь тела.
Все нади берут начато в «клубне» (канда, квнда) — образовании, напоминающем внешне «куриное яйцо», — который, согласно некоторым текстам, размещается между анусом и пенисом (или клитором), тогда как другие располагают его в области пупка.
Три основных канала:
Сушумна, ида и пингала
Существует три главных тока, которые общепризнанны в йогической литературе. Центральный, или срединный, проводник, который тянется вдоль позвоночника, известен как сушумна-нади, что означает «милейшая». Его также называют брахма-нади, поскольку он представляет собой путь подъема кундалини-шакти, пробужденной «змеиной силы», ведущий через освобождение к Абсолюту [брахман).
Некоторые произведения упоминают о канале внутри сушумны. которого именуют важра («подобный громовой стреле») — нади, а внутри этого канала находится еше один более тонкий, известный как читрини («сияющий») — нади. Этот термин выражает идею того, что внутри этого наисокровеннейшего проводника, или тока, йогин помещает излучение самого Сознания (чит).
Слева от срединного тока лежит ида-нади, а справа располагается пингала-нади. Первый получил свое имя от присущей ему «бледности», а последний от характерной «красноты». Они олицетворяют собой соответственно холодную луну и горячее солнце. Эти проводники извиваются вокруг сушумны , образуя винтовую лестницу. Они пересекаются в местах шести нижних чакр и заканчиваются в центре, расположенном за областью межбровья. Только сушумна тянется от лежащей в основании позвоночника чакры к макушечной чакре.
Главная задача тантрического йогина состоит в стабилизации потока биоэнергии в центральном канале. Покуда жизненная сила двигается по иде и пингале, внимание направлено вовне — то есть сознание йогина подчинено «лунной» и «солнечной» силам. Вынуждая жизненную энергию (прана) двигаться вдоль срединного канала, йогин возбуждает дремлющую энергию кундалини до тех пор, пока та не двинется вверх подобно вулканической лаве, направляясь к макушечному центру и тем самым создавая желанное состояние блаженного экстаза (самадхи). Слово ха тха, согласно широко известному эзотерическому толкованию, означает союз «солнца» и «луны» — то есть слияние жизненной силы, которая обычно движется вдоль каналов ида и пингала.
Кундалини постоянно упоминается на этих страницах, и более подробно о ней будет вскоре рассказано. Здесь важно отметить, что жизненная сила, которая ответственна за функционирование тела-ума, и кунда лини-шакти вместе являются аспектом Божественной силы, или Шакти. Если мы сравниваем жизненную силу с электричеством, то кундалини можно уподобить высоковольтному электрическому разряду. Либо же, если рассматривать жизненную силу как приятный бриз — кундалини тогда сродни урагану.
Стоит только высвободить силу кундалини в теле, как она производит глубокие изменения в физическом и ментальном планах бытия человека. Если ее правильно направлять, эта невероятная по мощи сила может, как обещают нам наставники тантры и хатха-йоги, преобразить тело-ум в «божественный» сосуд, неовеществленную форму, наделенную невероятными способностями.
Знание работы каналов ида и нади в хатха-йоге считается первичным. Их функционирование на физическом уровне управляет реакцией симпатической и парасимпатической нервными системами соответственно[481].
Поэтому посредством управляемого дыхания, когда жизненная сила направляется вдоль пингалы, йогины способны значительно замедлить у себя обмен веществ. Эта практика может достигнуть такого уровня, что опытные йогины, как убедительно показывает ряд случаев, могут находиться погребенными под землей в воздухонепроницаемых ящиках дольше часа или даже целый день.
Но цель дыхательного контроля ( пранаяма) иная: истинные йогины не просто стремятся остановить свое дыхание и сердце и тем самым ввести себя в состояние спячки, но преодолеть человеческое состояние как таковое. Они жаждут выйти за пределы обусловленности чела-ума и прорваться к сфере запредельного Сущего-Сознания-Блаженства. Для этого им требуется собрать жизненную силу подобно лазерному лучу и направить ее вдоль позвоночного столба к макушке головы, где располагается главный эзотерический центр.
Семь
Психоэнергетических
Центров
Всего существует семь главных чакр, которые расположены отвесно вдоль позвоночного столба. Они являются запрудами жизненной энергии, колеблющимися с различной частотой. Каждая чакра соотнесена с определенными психосоматическими функциями, но их энергетические завихрения не следует путать с нервными сплетениями физического тела, с которыми они все же связаны. Последовательность самих чакр снизу вверх такова:
1. Муладхара («корневая опора», от мула , или «корень», и адхара. или «опора») — расположенный в промежности центр, который еще называют просто адхара. связан с (перво)элементом землей, обонянием, нижними конечностями, санскритской мантрой лам, и слоном (символ силы). Покровительствующим!' божествами являются Брахма (Бог-Творец) и богиня Дакини Обычно его изображают в виде темно-красного четырехлепесткового лотоса и это место пребывания дремлющей кундалини-шакти и исток сушумны.
2. Свадхиштхана («собственное основание», от сва, или «собственный», и адхиштхана, или «основание») — расположенная в области детородных органов, эта чакра связана с (первоэлементом водой, вкусом, руками. мантрой вам и водным чудищем, напоминающим крокодила (символ плодовитости). Покровительствующие божества — Вишну и богиня Ракини. Этот центр изображается в виде шестолепесткового лотоса малинового цвета.
3. Манипура-чакра («драгоценный град», от мани, или «драгоценность», и пура, или «град/крепость») — расположенный в области пупка и поэтому именуемый еще набхи-чакра («пупочное колесо») этот психоэнергетический центр связан с (первоэлементом огнем, зрением, анусом, мантрой рам, и бараном (символ неуемной энергии). Покровительствующие божества — Рудра и богиня Лакини. Этот центр изображается в виде светло-зеленого десятилепесткового лотоса.
4. Анахата («безударный») — этот центр размещен в области сердца и поэтому известен еще как хрид-падма («сердечный лотос»), голубой двенадцтатилепестковый лотос. Назван анахата-чакрой потому, что именно в сердце можно слышать запредельный «звук» (нада ) — пифагорейская «музыка сфер», который «безударен», то есть не создается механическими средствами. Сердечный лотос связан с (перво)элемсн том воздухом, осязанием, пенисом, мантрой ям, и черной антилопой (символ быстроты). Покровительствующие божества — Иша и богиня Какини.
5. Вишуддха («вдетый»), или вишуддхи («чистота») — расположенная в области горла (на уровне адамова яблока), эта чакра изображается в виде дымчато-фиолетового шестнадцатилепесткового лотоса и связана с (перво)элсментом пространством, слухом, ртом и кожей, мантрой хаи и белоснежным слоном (символ чистой силы). Покровительствующие божества — обоеполый бог Ардханаришвара (Шива/Парвати) и богиня Шакини. Именно в данном центре вкушают тайное выделение сому, которая истекает из лалана-чакры, меньшего образования, размещенного позади вишуддхи-чакры. Выработка этого нектара бессмертия стимулируется, прежде всего, практикой кхечари-мудры («печать небесной странницы»), которая описана в восемнадцатой главе.
6. Аджня («приказ») — размещенный в области межбровья этот психоэнергетический центр известен также как «третий глаз». Назван он так потому, что посредством именно данного центра ученик воспринимает телепатические сообщения от учителя. По этой причине его еще именуют гуру-чакра. Центр связан „манасом , или той стороной ума которая занята обработкой данных. поступающих от органов чувств. Аджня-чакра также связана с чувством индивидуальности (аханкара ) и с мантрой ом Покровительствующие божества — Парама-Шива и богиня Хакини. Центр аджня изображается в виде бледно-серого или белого двухлепесткового лотоса. Он содержит символическое изображение фаллоса размещенного внутри обращенного вниз треугольника (что указывает на полярность Шивы и Шакти).
7. Сахасрара («тысячелепестковый», от сахасра. или «тысяча», и ара или «лепесток») — размещенная в области макушки головы. данная чакра называется так из-за множества светящихся волокон, которые ее образуют Строго говоря, она вовсе не входит в систему чакр, а является внетелесным локусом, где Сознание, похоже, связано с человеческой оболочкой. Эта мысль нашла отражение в светящемся лингаме — символе Шивы, размещенном в центре лотоса. Символические элементы, связанные с каждой чакрой, служат йогинам для построения сложных мысленных образов, что удерживает недвижимым их ум и ведет к сверхъестественным способностям (сиддхи), а также к экстазу.
В современных руководствах по хатха-йоге семь чакр- часто еще связывают с психоментальными функциями. Так, считается, что самая нижняя чакра связана с чувством страха, чакра в генитальной области — с чувством печали, пупочный центр — с раздражением, а сердечная чакра — с любовью. Кундалини-йогины должны осторожно поднять змеиную силу, по крайней мере, к сердечному центру, поскольку активация более нижних чакр может неблагоприятно сказаться на их инстинктах (instinctual life). Центр в области горла порой связывают с положительными или отрицательными жизненными установками; аджня-чакру, или «третий глаз», — с сомнением или же верой в жизнь, когда как сахасрара-чакру в области макушки головы можно соотнести с нашим восприятием приобщенности к Реальности или разобщенности с нею.
Некоторые школы мысли говорят о чакрах вне сахасрары, соответствующих различным уровням запредельного познания. Так, например, шиваитские Агамы ссылаются на так называемую двадаша-анта (пишется двадашанта) — локус, который расположен в соответствии со своим названием «двенадцатью пальцами» выше макушки головы. Такое представление, несомненно, является следствием некоторых продвинутых йогических опытов и может быть понято лишь при переживании подобного опыта.
То же самое относится и к редко встречаемому понятию «проводника бессмертия» (амрита-нади), о котором говорил Рамана Махариши, мудрец из Тируваннамалая, что в Южной Индии, и позже — западный подвижник Да Фри Джон [482]. Последний описывает этот потаенный капал как «лоно» сушумна-нади. Ои проявляется лишь после достижения полного просветления, иначе сахаджа-самадхи, когда создастся связь между восходящим сушумна-нади и тонким центром в области сердца. Да Фри Джон пишет:
Это подобно тому, как если бы между глубоким центром верхнего витка (средний мозг до макушки) и глубоким центром нижнего витка (ниже и позади пупка) протянулась линия света. Не только сахасрара, но все тело становится полным Света или Сияющего Блаженства. Вся эта Полнота предстает отражением Сердца [то есть запредельного Я]. Все это и есть Амрита Нади [483].
Узлы и жизненно важные точки
Классическая литература по хатха-йоге также знакома с «узлами» (грантхи), или биоэнергетическими препонами, которые действенно препятствуют подъему жизненной силы, а значит, и кундалини-шакти вдоль позвоночного столба. Первый узел, именуемый брахма-грантхи, находится в центре основания или пупочном центре; вишну-грант-хи расположен в области горла, а рудра-грантхи — в центре между глаз. Эти узлы должна развязать жизненная сила, чтобы кундалини могла беспрепятственно двигаться к макушечному центру. В текстах также говорится об узле или узлах в сердце, которые, прежде всего, образуют сомнения (такие, как сомнение в существовании нематериальной реальности или неверие в собственные силы).
Некоторые позднейшие труды по хатха-йоге признают существование психосоматических местоположений жизненной энергии, которые называются марманами. Это уязвимые точки в теле, которые особо важны для здоровья человека. Они заряжены биоэнергией высокого потенциала, и здесь появг ются местные заторы, которые следует устранять посредством концентрации и управляемого дыхания, как учит, например, Кшурика-упанишада.
Змеиная сила (кундалини-шакти)
Наиболее значимым аспектом тонкого тела является психодуховная сила, известная как кундалини-шакти. Что это за таинственна» сущность в человеческом теле? В метафизическом плане кундалини представляет собой микрокосмическое проявление первородной Энергии, или Шакти. Это всеобща? Сила, так как она связана с ограниченным телом-умом. Порой ее неправильно истолковывают исключительно как некое «Насилие» и тем самым обычно противопоставляют принципу любви. Но, как заметил уже давно сэр Джон Вудрофф, Шакти есть Сила, или космическая Мощь, и как таковая является Блаженством (ананда), Сверхсознанием (чиm) и Любовью (према) [484]. Некоторые авторитеты величают ее «Божественным Разумом».
Поэтому в некотором смысле словосочетание «энергия кундалини» неверно, поскольку мы тем самым склонны видеть в энергии некую нейтральную физическую силу. Слово шакти, напротив, несет в себе нечто значительно более положительное и созидательное. Прежде всего, шакти — это сознательная, разумная сила. Как бы там ни было, стало общеупотребительным использовать слова «сила» и «энергия» в качестве синонимов.
Слово кундалини означает «свернутая» и указывает на то обстоятельство, что кундалини, или кундали, представляется дремлющей змеей, свернувшейся в три с половиной оборота вокруг фаллоса (лингам ) в низшем биоэнергетическом центре человеческого тела. Эта змея загораживает центральный канал своей пастью в области первого узла. Подобная символика просто указывает на то, что кундалини обычно находится в состоянии сна или латентности.
Как уже упоминалось, в человеческом теле первородная Энергия разделена на потенциальную энергию (то есть недифференцированную кундалини-шакти) и кинетическую энергию (то есть дифференцированную прану или прана-шакти). Путем регулирования потока праны можно мобилизовать потенциальную энергию, что приведет к широко известному явлению пробуждения кундалини. Поэтому прана используется для приведения в движение дремлющей энергии кундалини. Положение здесь напоминает бомбардировку частицами высокой энергии атомного ядра, что дестабилизирует атом и ведет к высвобождению огромной энергии.
Посредством регулируемого дыхания, когда жизненная сила (прана) вытесняется из левого и правого нади и направляется в срединный канал, происходит пробуждение «спящей красавицы». Часто данный процесс истолковывают как разогрев кундалини , и это можно уподобить запуску механизма ядерной реакции посредством взрыва обычной бомбы. То, что подобное сравнение не слишком большое преувеличение, видно из описания Гопи Кришной самого момента пробуждения кундалини,которое, по меньшей мере субъективно, воспринимается как выброс энергии:
Внезапно вместе с гулом, подобным реву водопада, я ощутил проникновение в мой мозг через позвоночник потока текучего света. Совершенно не готовый к такому повороту событий, я был застигнут врасплох; но мгновенно совладав с собой, я остался пребывать в прежней позе, удерживая свой ум сосредоточенным. Сияние внутри становилось все ярче, гул все громче, и меня стало словно раскачивать, а затем я почувствовал, как покидаю свое тело, весь окруженный ореолом света [485].
В случае с Гопи Кришной это переживание было неожиданным и неуправляемым. Цель же тантра-йоги и хатха-йоги заключается в создании контролируемых условий для таких случаев, чтобы практикующий не пострадал от разрушительных побочных воздействий, которые пришлось испытывать Гопи Кришне и изрядному числу других медитаторов, а также и не-медитаторов. Проявления нечаянно и неверно пробужденной кундалини могут быть достаточно серьезными — от мучительных головных болей до психозов.
Согласно традиционной модели при пробуждении дремлющей кундалини-шакти она устремляется к макушечному центру, где происходит блаженное слияние Шивы и Шакти. Здесь неявно выражено представление о том, что кундалини полностью высвобождается и что тело йогина теперь поддерживается посредством «нектара» (пирита), который течет из места слияния двух полюсов Реальности. Западные исследователи кундалини-йоги находят эту модель трудной для восприятия и предпочитают иные решения на основе законов физики.
Здесь вполне может соперничать модель, сравнивающая тело с двуполюсным магнитом. Напряженная концентрация и регуляция дыхания ведут к «перенасыщению», которое вызывает процесс наведения индукции в статическом поле (то есть в муладхара-чакре).
Иными словами, из этой чакры начинает течь жизненна энергия. Энергия, которая при этом высвобождается, эквивалентна воздействующей энергии, хотя и «противоположного» вида, и при этом не истощает себя.
Любопытные физически явления, связанные с пробуждением кундалини , наподобие ощущения жара, света звука, давления и даже бола не следует путать с самой кундалини. Так, американский психиатр Ли Саннелла обозвала сами эти феномены одним словом «физио-кундалини» [486]. Данный аспект кундалини можно истолковать с позиции нейрофизиологии. и модель, предложенная Айзеком Бентовом и использованная Саннеллой, является наиболее разработанной из ныне существующих. Бентов рассматривав процесс кундалини с механической точки зрения, согласно которой тело, особенно сердце и череп, содержит системы из стоящих электромагнитных волн. Им отводите? роль пусковых механизмов, которые заставляют мозг создавать своего рода зрительные, слуховые и иные чувственные ощущения, обычные для пробуждения кундалини. Несомненно, большинстве психических и мистических явлений имеют физиологическую основу, но вне таких физиологических проявлений кундалини покоится таинственный мир кундалини как Сознания-Блаженства.
Опыт переживания кундалини похоже, столь же стар, как и сама встреча человечества с духовным измерением бытия, хотя особое значение этому опыту не придавалось вплоть до появления тантры. Кундалини-йога представляет собой закономерный итог длительной истории психодуховного экспериментаторства, и ей предшествовало открытие тела как проявления или «храма» Божественного.
Более чем кто-либо способствовал «демократизации» феномена кундалини кашмирский пандит Гопи Кришна. Во-первых, он сделал его широко известным всему миру и способствовал его научному исследованию. Во-вторых, он увидел в нем механизм, скрывающийся за всей нашей психодуховной эволюцией. С одной стороны, Гопи Кришна был убежден в том, что кундалини — это духовная реальность, а с другой, он страстно отстаивал ее как биологический механизм, ответственный равно за святость, гениальность и безумие. Как он говорит:
Если мой собственный опыт что-либо и показал со всей отчетливостью, так это потрясающее свидетельство того, что, несмотря на водительство со стороны Сверх-Разума, неводимого, однако тем не менее неоспоримо присутствующего во всем этом действе, явление Кундалини оказывается целиком биологическим по своей природе [487].
Здесь выражена сама суть проблемы. Кундалини не может быть сразу духовной реальностью и всецело биологической, как мы обычно понимаем само слово «биологический». Разумеется, с тантрической точки зрения, которая считает, что имманентное и трансцендентное единосущи, любое строгое разграничение духа и материи не имеет смысла, но чтобы эта возвышенная точка зрения стала неотъемлемой, она должна быть пережита нами как истина. Покуда же мы де-факто не обрели просветления, но воспринимаем себя ка