Оформление христианских представлений о помощи
На смену филантропии приходит понятие «агапе» – или любовь к ближнему. Агапе появляется в христианских таинствах: совместных вечерних молитвах. Здесь понятие «агапе» обогащается понятиями «милосердие», «любовь к ближнему».
Апостол Павел определяет благотворительность как норму христианской жизнедеятельности. В христианстве обозначаются приобретенные группы, которым нужна в первую очередь поддержка, помощь. Это служители и пастыри Церкви, дряхлые старицы и старцы, беспомощные дети и прочие нуждающиеся. Для осмысления христианских догматов о милосердии большое значение имеют нравственно-поучительные труды отцов церкви: Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского.
Идеи этой «нравственной литературы» оказали большое влияние на общественное сознание в становлении помощи, поддержки и призрения. Большую роль сыграла византийская школа красноречия, членами которой были Василий Великий, Григорий Нисский и Григорий Богослов.
Будучи блестящими ораторами, они несли яркое, умное слово в общественное сознание.
Василий Великий рассматривал сущность милосердия как «болезнование об угнетаемых сверх их вины, ощущаемое сострадательным». Милосердие Василий Великий связывает с состраданием к ближнему, «милосердуем о том, кто из великого богатства впал в крайнее изнеможение, кто прежде восхищался красотой и свежестью своего тела, и потом поврежден обезображивающими болезнями».
Проблемы милосердия осмысляются в трудах Григория Нисского несколько иначе, в свете обоснования догмата о Святой Троице. Милосердие есть проявление Божественного начала, «что если кто, будучи человеком, делается милостивым, то он сподобляется Божия блаженства, достигнув того, чем именуется Божество».
Григорий Богослов выступает с идеями практического наставления: «Будь для несчастного Богом». Григорий Богослов различает «высшее благодеяние» и «меньшее благодеяние». К высшему благодеянию он относит законы Пророков, Учителей, Пастырей. К меньшим благодеяниям относит «доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении» или «Заслужи предпочтение перед ближним твоим тем, что ты его благотворительнее». «Человеколюбие – единственный залог нашей безопасности телесной и душевной». Иоанн Златоуст считает, что только милосердие раскрывает в человеке Божественное начало. «Человек, всего более должен учиться милосердию, ибо оно и делает его человеком». Иоанн Златоуст отмечает принципы гармонии в общественном единстве. «Мы все имеем нужду друг в друге. Бедный в богатом, богатый в нищем, ничего не делающий в подающем милостыню, подающий в принимающем». Принцип общественной полезности существования имущих и неимущих Златоуст усматривает как проявление Божественной мудрости. Однако гармония будет нарушена, если милостыня оказана из тщеславия. Иоанн Златоуст считает, что милосердие не имеет границ «хотя бы даже язычника мы увидели в несчастии, и ему надобно оказать добро, и вообще всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах «. Иоанн Златоуст выделяет два уровня помощи: милости духовные и милости телесные. К телесным милостям он относит «питать алчущих, напоить жаждущего, одеть бедного, посещать больных, погребать умерших в убожестве». Духовные милости – «научить истине и добру нуждающихся, подать ближнему добрый совет, от сердца прощать обиды».
Со второй половины VII в. происходит разделение Христианской Церкви на Западную и Восточную.
Августин Блаженный развивает мысль, что во избежание грехов следует видеть в нищих заступников перед Всевышним. Ибо добрые дела улучшают загробную жизнь.
Мартин Лютер в XVI в. с позиций протестантизма считает, что следует урезать милостыню, ибо чрезмерные милостыни стимулируют профессиональное нищенство.
В своем «Воззвании к христианскому дворянству немецкой нации» он пишет, что следует изживать «попрошайничество», профессиональное нищенство. Детей нищих следует обучать ремеслам, чтобы они не шли по стопам родителей. Налогообложение как система должна регулировать отношение разных слоев населения. Налоги в XVI в. делились на прямые и косвенные. Косвенные налоги в пользу бедных шли в казну с увеселительных мероприятий: театров, балов, игорных домов, с предметов роскоши. В Пруссии на игральных картах с этой целью ставился особый штемпель, показывающий, что средства от этой акции направлялись детскому приюту. Во Франции нетрудоспособные нищие получали у пастора своего прихода подаяние. Для этой цели пасторам разрешалось собирать целевые налоги с прихожан.
В Пруссии, только в случае отказа общины содержать, выдавался документ, разрешающий просить милостыню.
В Германии в XVII в. нищенствующих здоровых лиц мужского пола насильно зачисляли на военную службу или принуждали к тяжелым работам. В Англии система штрафов накладывалась на просящих милость и подающих.
По Ганноверскому закону 1714 года нищих, попавшихся за попрошайничество в первый раз подвергали «строгому» тюремному заключению, попавшихся во второй раз секли розгами и клеймили, в третий раз – вешали.
В XVIII в. оформляется государственный подход к поддержке нищих и нуждающихся. Монтескье полагал, что государство должно предоставлять нуждающимся гражданам пропитание, одежду и возможность вести «здоровый образ жизни». Декретами были установлены права многодетных семей, вдов и престарелых, не имеющих кормильцев.
Впервые в XVIII в. появляется понятие «пенсия». Она назначается государством лицам, не имеющим возможности самостоятельно поддерживать свой жизненный уровень. В Пруссии на государстве лежали обязанности организации учреждений для бедных и забота об их материальном обеспечении. К XIX в. государственная помощь и взаимопомощь сливаются в единый социокультурный процесс.