Третья основа: познание Пророка

Его имя — Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абду-ль-Мутталиб ибн Хашим. Хашим был из курайшитов, относящихся к арабам, а арабы являются потомками Исма`иля ибн Ибрахима (мир ему и нашему пророку и лучшее благословение).

Жизнь пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, длилась шестьдесят три года, сорок из них прошли до прихода пророчества, а остальные двадцать три он прожил, будучи пророком-посланником. Аллах сделал его пророком, ниспослав аяты "Читай! …", и сделал его посланником, ниспослав аяты "О завернувшийся!".

Его городом была Мекка, и он совершил переселение в Медину. Аллах отправил его предостерегать людей от ширка и призывать их к тавхиду.

На это указывает высказывание Всевышнего: "О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай! И одежды свои очищай! И скверны избегай! И не оказывай милости, чтобы получить большее! И ради Господа твоего будь терпелив" (Аль-Муддассир 74:1-7).

Смысл слов "Встань и увещевай": предостерегай от ширка и призывай к тавхиду.

"И Господа твоего возвеличивай": возвеличивай Его посредством тавхида.

"И одежды свои очищай": очищай свои дела от ширка.

"И скверны избегай": скверной названы идолы, а избегание ее — это отказ от идолов и идолопоклонников.

Десять лет Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посвятил этому, занимаясь призывом к тавхиду, после чего был вознесен на небеса, где ему были предписаны пять обязательных молитв. В течение трех следующих лет он совершал эти молитвы в Мекке, после чего получил повеление совершить переселение (хиджру) в Медину.

Хиджра – это переселение из страны ширка в страну Ислама. Она является обязательным предписанием для этой общины. Переселение останется действительным до того, как наступит Судный Час. На это указывает высказывание Всевышнего: "Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия! Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не имеют возможности и не находят пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий" (Ан-Ниса 4:97-99).

Всевышний также сказал: "О Мои верующие рабы! Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне" (Аль-Анкабут 29:56).

Аль-Багави, да смилуется над ним Аллах, сказал: "Этот аят был ниспослан по поводу мусульман, которые остались в Мекке и не совершили переселения (хиджры). Аллах призвал их именем веры".

Доводом из сунны на совершение хиджры служат слова: "Не прекратится переселение, пока не прекратится покаяние, а покаяние не прекратится, пока солнце не взойдет с запада".

Первая часть

Четыре вопроса, заключенные в суре «аль-Аср»

ВО ИМЯ АЛЛАХА ВСЕМИЛОСТИВОГО, ЯВЛЯЮЩЕГО МИЛОСТЬ!

Существуют четыре причины, из-за которых (а Аллаху все ведомо лучше) автор начал свою книгу с формулы «басмаля»:

1. С этой формулы начал Свою Великую Книгу Всевышний Аллах.

2. Автор следует примеру Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, более того, всех пророков и посланников. В суре «Ан-Намль» («Муравьи», 27:30) сообщается, что царица Сабы произнесла:

﴿إنه من سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم﴾

«Поистине (послание) сие от Сулеймана, и оно – во имя Аллаха Всемилостивого, Являющего милость!» .

3. Так поступали предшествующие автору ученые.

4. Автор сделал это, надеясь на благословение от Аллаха, ибо всякая вещь, над которой поминается Его, обретает благодать (бараку).

ЗНАЙ, ДА СМИЛОСТИВИТСЯ НАД ТОБОЙ АЛЛАХ…

Обыкновением автора является мольба за ученика и читателя. Это указывает на его горячее желание, чтобы ученик (или читатель) обрел все возможное из благ. В данной книге он молится за ученика в трех местах, в книге «Четыре правила» – в двух.

ЧТО КАЖДЫЙ ИЗ НАС ОБЯЗАТЕЛЬНО ДОЛЖЕН ИЗУЧИТЬ ЧЕТЫРЕ ВОПРОСА.

Эти четыре вопроса являются сутью суры «Аль-’Аср». Ибн аль-Каййим говорит о том, что религиозное усердие (джихад) имеет четыре вида: первый из них – это джихад с собственной душой (нафсом). Он состоит в усердствовании на поприще четырех вещей: 1) знания, 2) деяния, 3) призыва, 4) терпения в отношении знания, затем в отношении деяния, затем в отношении призыва.

Обыкновением автора при разъяснении вопросов является упоминание чисел (например: четыре вопроса, три вопроса, три основы, четыре правила, десять условий и т.д.) Это делается для того, чтобы ученик (читатель) лучше запомнил перечисленные истины, чтобы знание упорядочилось и укрепилось в его памяти. Это, на самом деле, является методом Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Примером являются хадисы:

- «Избегайте семи губительных грехов…»,

- «Три человека, с которыми не заговорит Аллах в Судный день, на которых не взглянет, которых не очистит и которым уготовано мучительное наказание …»;

- «Пять вещей являются проявлением нормальной природы (фитры) …»;

- «Лицемера отличают три качества …» и многие другие.

Губительных грехов больше, чем семь, но Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел, чтобы сподвижники запомнили при той встрече именно эти семь. Итак, одним из лучших особенностей трудов автора является то, что он излагает вопросы в виде перечня с определенным, упоминаемым им количеством пунктов, чтобы все это вошло в память упорядоченно и прочно.

5. ЗНАНИЕ: ОНО ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ПОЗНАНИЕ АЛЛАХА, ПОЗНАНИЕ ЕГО ПРОРОКА И ПОЗНАНИЕ РЕЛИГИИ ИСЛАМ НА ОСНОВАНИИ ДОВОДОВ.

Эти три вещи и являются тремя основами. Автор упомянул их здесь кратко и в общем, не дав подробного разъяснения, и это самый прекрасный метод: сначала упомянуть в общем, а потом предоставить подробное разъяснение.

Раб Аллаха, перед тем, как начнет совершать деяния, должен получить знания. Тот, кто совершает деяния без знания, похож на христиан, а тот, кто знает, но не делает, имеет схожесть с иудеями.

6. ДЕЯНИЕ СОГЛАСНО ЭТОМУ ЗНАНИЮ.

Плодом знания должно быть деяние. Одним их первых, кем возгорится адский огонь, будет обладатель знания, который не поступал в соответствии с ним. Да упасет нас Аллах от такой участи! Сказано:

وعالم بعلمه لم يعملن ** معذب من قبل عباد الوثن

«Знающий, не поступающий в соответствии со знанием, будет подвергнут наказанию прежде идолопоклонников».

Предшественники говорили: «Знание зовет деяние, и если оно откликается и приходит, знание остается, а если деяние не является на зов, то знание уходит».

7. ПРИЗЫВ К ЭТОМУ.

Здесь автор направляет нас к призыву людей к тому, к чему призывал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Потому что если человек, во-первых, познал истину, во-вторых, претворил узнанное в деяния, то он обязательно должен сообщить об этой истине людям, указать им на верный путь. Приведем доходчивый пример: если мы увидим человека, идущего по дороге и не замечающего имеющейся впереди ямы, в которую может упасть, должны ли мы предупредить его об опасности или нет? Конечно, должны! Если мы не сделаем этого и он упадет в яму, на нас ляжет ответственность за его падение. В данном примере речь идет об опасности, связанной всего лишь с этой, земной жизнью. Что тогда говорить об опасностях, относящихся к вечному миру?! Когда ты видишь, что люди находятся на краю адской пропасти, ты обязан их предостеречь, как это делал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах сказал:

﴿قل هذه سبيلي أدعو إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين﴾

«Скажи это мой путь – я призываю к Аллаху на основе знания и те, кто последовал за мной. Пресвят Аллах, я – не из многобожников» (12:108).

Кто относится к настоящим последователям Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, тот обязан призывать к тому, к чему призывал он, а первое, к чему он призывал – тавхид.

Призыв имеет пять условий:

1. Искренность (ихляс);

2. Знание состояния призываемого;

3. Обладание необходимым религиозным знанием;

4. Мудрость;

5. Терпение.

8. ТЕРПЕНИЕ ПЕРЕД ТРУДНОСТЯМИ, ВОЗНИКАЮЩИМИ НА ЭТОМ ПУТИ.

По этому пути шли пророки, мир им и благословение Аллаха, и их постигали гонения и лишения, им причиняли обиды и страдания. И всякий, кто идет этим путем, непременно подвергается испытаниям, а значит обязательно нуждается в терпении. Терпении на поприще чего? На поприще:

- приобретения знания,

- деяния,

- призыва.

Ученые делят терпение (сабр) на 3 вида:

1). Терпение в отношении приказанного Аллахом, чтобы выполнять это.

2). Терпение в отношении грехов и запрещенного Аллахом, чтобы не делать запретное и отстраняться от него (самое главное, от чего необходимо удерживаться, – это ширк).

3). Терпение в отношении предопределенных неприятностей (болезни, бедность).

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО:

Одна из лучших особенностей книг автора – то, что в них он обязательно приводит довод (далиль). Для чего? Во-первых, чтобы приучить учеников (читателей) к следованию за шариатскими доводами. Во-вторых, для подготовки их к тому, чтобы стать когда-нибудь учеными и приобрести способность выводить законоположения (хукмы) из доводов. В-третьих, чтобы научить их, как опровергать заблуждения оппонентов, потому что истинные доводы находятся в Книге Аллаха и Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

«С ИМЕНЕМ АЛЛАХА ВСЕМИЛОСТИВОГО, ЯВЛЯЮЩЕГО МИЛОСТЬ! КЛЯНУСЬ ПРЕДВЕЧЕРНИМ ВРЕМЕНЕМ, ПОИСТИНЕ, ЧЕЛОВЕК В УБЫТКЕ, КРОМЕ ТЕХ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ, И ТВОРИЛИ ПРАВЕДНЫЕ ДЕЛА, И ЗАПОВЕДАЛИ МЕЖДУ СОБОЙ ИСТИНУ, И ЗАПОВЕДАЛИ МЕЖДУ СОБОЙ ТЕРПЕНИЕ!» (Аль-‘Аср 103:1-3).

Аллах клянется временем, и Он может клясться чем хочет, ибо Его не спрашивают о том, что Он делает, но Он спрашивает с рабов. Мы же не имеем права клясться кем-то, кроме Аллаха, ибо тот, кто клянется не Аллахом, тем самым совершает куфр (деяние неверия) или ширк, как об этом сказано в хадисе.

Спроси любого человека на земле – верующего или неверного – о том, чего он хочет: убытка или прибыли. Он, не колеблясь, ответит: прибыль. Сура гласит, что каждый человек окажется в убытке. Исключением Аллах назвал лишь тех, которые веровали (обладали иманом), совершали праведные деяния, призывали друг друга к истине и заповедовали друг другу терпение. Вера (иман) – это убежденное знание, слово и деяние, она увеличивается и уменьшается.

Вот почему этой суры достаточно как довода против людей, уведомляющего их, что они обязаны получить знание, совершать деяния, призывать и терпеть. Вот почему ИМАМ АШ-ШАФИ’И, ДА СМИЛОСТИВИТСЯ НАД НИМ ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ, СКАЗАЛ:

"ЕСЛИ БЫ АЛЛАХ НЕ НИСПОСЫЛАЛ ЛЮДЯМ ДРУГОГО ДОВОДА, КРОМЕ ЭТОЙ СУРЫ, ТО ЕЕ БЫЛО БЫ ДЛЯ НИХ ДОСТАТОЧНО".

Слова имама не означают, что сура «Аль-Аср» заменяет собой все ниспосланное. Нет! Ученый подразумевал, что ее одной достаточно для того, чтобы у человека не осталось оправданий в отношении упомянутых четырех вопросов. Все в Коране является доводом. Посредством только одной суры «Аль-Аср» творения получили неопровержимый довод и лишились оправдания, не говоря уже обо всех сурах.

Другой особенностью книг автора является то, что он часто приводит слова имамов и ученых Ахлю-с-сунна, и хотя их слова и не считаются доводом, однако подкрепляют и разъясняют сказанное в этих книгах.

ИМАМ АЛЬ-БУХАРИ, ДА СМИЛОСТИВИТСЯ НАД НИМ ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ, В СВОЕМ «АС-САХИХЕ» СКАЗАЛ: «ГЛАВА О ТОМ, ЧТО ЗНАНИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРЕЖДЕ СЛОВ И ДЕЯНИЙ, ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЧЕМУ ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "ЗНАЙ ЖЕ, ЧТО НЕТ БОЖЕСТВА, ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ, КРОМЕ АЛЛАХА, И ПРОСИ ПРОЩЕНИЯ ЗА СВОЙ ГРЕХ" (Сура «Мухаммад», 47:19). КАК ВИДИМ, АЛЛАХ УПОМЯНУЛ ЗНАНИЕ ПРЕЖДЕ СЛОВ И ДЕЯНИЙ».

Мухаммад ибн Исмаиль аль-Бухари, автор «Ас-сахиха», назвал именно так одну из глав своей книги по той причине, что если человек совершает деяния без знания, то он похож на христиан, а если имеет знания, но не поступает в соответствии с ними, то похож на иудеев. Мусульманин должен иметь и знание, и деяние. Отсюда следует, что если человек хочет молиться, поститься, совершать умру или какое-либо другое поклонение, ему запрещено делать это, пока у него не будет на это довода. Поклонение (‘ибада) принимается только при соблюдении двух условий: искреннем его совершении только ради Аллаха (ихляс) и его соответствии тому, чему научил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует (мутаба’а). Аль-Бухари, следуя обыкновению ученых-предшественников, привел на свои слова довод – аят из суры «Мухаммад»:

﴿فاعلم أنه لا إله إلا الله واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات﴾

«Знай (ибо знание прежде всего), что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха (и что Мухаммад – раб Его и посланник) и проси прощения за свой грех, а также за верующих мужчин и женщин».

Аллах начал со знания, а затем приказал мольбу о прощении (истигфар).

Знание и исповедание тавхида – величайшая из человеческих добродетелей, но упоминая о ней, Всевышний вслед упоминает о необходимости просить прощения. Потому что человек, чтобы он ни делал, обязательно допускает упущения. Вот почему Всевышний приказал совершать истигфар после деяний поклонения (ибадат): намаза, хаджа и др.

Более того, когда подошла к концу великая миссия Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которую он выполнял наилучшим образом в течение двадцати трех лет, признаком ее окончания и скорой смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было ниспослание ему суры «Ан-Наср» («Победа») и содержащегося в ней повеления просить у Аллаха прощения.

Таким образом, аят, приведенный аль-Бухари, сочетает в себе тавхид и истигфар. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, много просил Создателя о прощении, и много каялся.

Вторая часть

Три вопроса

ЗНАЙ, ДА СМИЛОСТИВИТСЯ НАД ТОБОЙ АЛЛАХ, ЧТО КАЖДЫЙ МУСУЛЬМАНИН И КАЖДАЯ МУСУЛЬМАНКА ОБЯЗАНЫ ПОЗНАТЬ СЛЕДУЮЩИЕ ТРИ ВОПРОСА И ДЕЙСТВОВАТЬ В СООТВЕТСТВИИ С НИМИ.

Это вторая из пяти частей книги. Первая была посвящена четырем вопросам, эта – трем вопросам. Как говорилось ранее, нужно отличать три вопроса от трех основ. Три основы – это вопросы могилы, а три вопроса (если говорить кратко) – это: 1. Вера в единственность Аллаха в господстве (тавхид ар-рубубиййа) и Его единственность в божественных именах и атрибутах (тавхид аль-асма ва-сыфат). 2. Вера в единственность Аллаха в праве быть богом (тавхид аль-улухиййа). 3. Отречение от ширка и его последователей.

Здесь автор во второй раз молится за учеников и читателей, ибо желает им всех благ.

Говоря «каждый мусульманин и мусульманка», ученый подчеркивает, что данные вопросы касаются женщин точно так же, как и у мужчин.

В арабском языке слово «тавхид» – отглагольное существительное от глагола «ваххада», который означает «делать одним, единственным». Но главным для нас является не языковое, а шариатское определение, потому что мы поклоняемся Аллаху посредством Его шариата.

التوحيد شرعاً إفراد الله بما يختص به من الربوبية والإلوهية والأسماء والصفات.

Тавхид с точки зрения шариатской терминологии – это признание единственности Аллаха в том, что присуще только Ему, будь то господство, божественность (право на чье-либо поклонение) или имена и атрибуты. Таким образом, тавхид представлен тремя видами:

توحيد الربوبية هو إفراد الله بأفعاله، أو بالخلق والملك والتدبير

Тавхид ар-рубубиййа (единобожие, связанное с господством) – это признание единственности Аллаха в Его действиях, или, иначе говоря, в сотворении, власти, управлении мирозданием и его устроении.

توحيد الإلوهية هو إفراد الله بالعبادة أو بأفعال العباد.

Тавхид аль-улюхиййа (единобожие, связанное с божественностью, достопоклоняемостью) – это признание исключительного права Аллаха на чье-либо поклонение или, иначе говоря, религиозные действия рабов.

توحيد الأسماء والصفات هو إفراد الله بما سمى ووصف به نفسه في كتابه أو على لسان رسوله وذلك بإثبات ما أثبت لنفسه ونفي ما نفى عن نفسه من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكيف ولا تمثيل.

Тавхид аль-асма уа-с-сыфат (единобожие, связанное с именами и атрибутами) – это убежденность в единоличном обладании Аллахом теми именами и атрибутами, которыми Он охарактеризовал Себя в Своей Книге и устами Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Эта убежденность выражается в подтверждении того, что Аллах подтвердил в отношении Самого Себя, и отрицании того, что Он отверг в отношении Самого Себя, без искажения, отрицания, придания определенного образа (вопроса «Как?») и уподобления.

Данное определение указывает на то, что имена и атрибуты Аллаха не относятся к вопросам, в которых можно основываться на заключениях разума. Напротив, они – тавкифиййа, то есть здесь нужно неукоснительно придерживаться того, что сказано в Коране и Сунне и не переходить за рамки аятов и хадисов, останавливаться строго у этой грани, как указывал имам Ахмад. Этот вид тавхида выражается в том, чтобы признавать и утверждать все то, что утверждает в отношении Себя Аллах и утверждает в отношении Аллаха Его посланник, и отрицать то, что отрицает Аллах в отношении Себя и отрицает в отношении Него Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Ахлю-с-Сунна в отношении отрицаемых атрибутов (ас-сыфат ас-сальбиййа) поступает так: отрицают в отношении Аллаха все то, что отрицает в отношении Себя Сам Аллах и отрицает Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, при этом обязательно подтверждая обладание Аллахом атрибута, противоположного отрицаемому, в его совершенной степени, ибо просто отрицание не является совершенством. Так, мы отрицаем в отношении Аллаха сон и дремоту, потому что их отрицает Сам Аллах, говоря: «Не овладевает Им ни дремота, ни сон» (2:256). При этом мы обязаны подтверждать обладание Аллахом атрибутами совершенства, противоположными сну и дремоте. Ими являются абсолютные и совершенные существование, жизнь, самодостаточность и вседержительство.

Согласно аяту из суры «Женщины», ученик должен обращаться к ученым-раббаниййин, поэтому ему необходимо запоминать и учить те определения, которые дают они, не изменяя в них ничего, пока не укрепится в знании и сам не станет ученым. Например, если тебя спросят, что такое тагут, ты скажешь так, как сказал Ибн аль-Каййим (все, в отношении чего раб переходят установленные границы в поклонении, следовании, подчинении).

3. АЛЛАХ СОЗДАЛ НАС, ДАЛ НАМ СРЕДСТВА К СУЩЕСТВОВАНИЮ И НЕ ОСТАВИЛ НАС ПРЕДОСТАВЛЕННЫМИ САМИМ СЕБЕ. ОН ОТПРАВИЛ К НАМ ПОСЛАННИКА, И ТОТ, КТО ПОДЧИНИТСЯ ЕМУ, ВОЙДЁТ В РАЙ, А КТО ОСЛУШАЕТСЯ ЕГО, ПОПАДЕТ В ОГОНЬ, ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "МЫ ПОСЛАЛИ К ВАМ ПОСЛАННИКА, СВИДЕТЕЛЬСТВУЮЩЕГО О ВАС, КАК ПОСЛАЛИ К ФАРАОНУ ПОСЛАННИКА. И ОСЛУШАЛСЯ ФАРАОН ПОСЛАННИКА, И СХВАТИЛИ МЫ ЕГО ХВАТКОЙ МУЧИТЕЛЬНОЙ" (Аль-Муззаммиль 73:15-16).

Эти слова автора, если говорить кратко, заключают в себе первый из трех вопросов – единственность Аллаха в господстве (тавхид ар-рубубиййа) и Его единственность в божественных именах и атрибутах (тавхид аль-асма ва-сыфат).

Аллах – Создатель, Наделитель, Управитель, Устроитель, Оживляющий и Умерщвляющий. Если Он Творец, значит только Он заслуживает поклонения. В Коране очень часто Всевышний приводит неверующим, к которым был послан Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в качестве довода и аргумента то, что если они признают единственность Аллаха как Господа (тавхид ар-рубубиййа), значит должны признать и Его единственность как Истинного Бога (тавхид аль-улухиййа).

Аллах по милости Своей не оставил нас без присмотра, предоставленными самим себе, не приказав нам ничего и не запретив. Нет! Он отправил к нам пророков, мир им и благословление. Кто подчинился посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, тот войдет в Рай, а кто ослушался – тот отказался, а значит (да упасет нас Аллах от подобной участи) войдёт в Ад.

По своему обыкновению автор приводит довод. Это слова из Корана, в которых сообщается о том, что Аллах отправил к нам в качестве свидетеля над нами Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, так же, как к Фараону был направлен Муса. Муса, мир ему, предъявил ему довод Аллаха, но Фараон и его народ отвернулись, и тогда Аллах (после уведомления и предъявления довода!) подверг их мучительной каре. Всевышний сказал:

﴿وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا﴾

«Мы никого не наказывали, пока не отправляли посланника» (Аль-Исра, 17:15).

А также сказал:

﴿رسلا مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل﴾

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и предостерегали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода (оправдания) против Аллаха» (4:165).

4. АЛЛАХ НЕДОВОЛЕН, КОГДА К НЕМУ ПРИОБЩАЮТ КОГО-ЛИБО В ПОКЛОНЕНИИ, БУДЬ ТО ПРИБЛИЖЕННЫЙ АНГЕЛ ИЛИ ПОСЛАННЫЙ ПРОРОК.

Аллах недоволен ширком – приобщением к Нему в поклонении чего-либо или кого-либо, кем бы и чем бы ни был объект поклонения.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: «ВСЕ МЕЧЕТИ (масаджид) ПРИНАДЛЕЖАТ АЛЛАХУ, ПОЭТОМУ НЕ ВЗЫВАЙТЕ НИ К КОМУ НАРЯДУ С АЛЛАХОМ» (Аль-Джинн, 72:18).

«Ни к кому»– поскольку слово«ахадан» («ни к кому»)имеет неопределенное состояние (по-арабски ан-накира) и находится в контексте запрета, значит оно приобретает значение всеохватности и охватывает собой все, чему поклоняются помимо Аллаха (ангелы, пророки, праведники, джинны и т.д.).

Слово «масаджид»в аяте представляет собой множественное число слова «масджид». Что такое «масаджид»?

1. Мечети, возведенные для поклонения в них. Для чего они построены? Для поклонения пророкам, ангелам, джинннам, святым угодникам, животным? НЕТ!!! Только для поклонения Аллаху.

2. Любые места, где человек совершает молитвенный поклон (суджуд) и намаз. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Земля сделана для меня мечетью и очищением». Где бы ты ни совершал молитвенный поклон (суджуд), ты делаешь это место твоим масджидом.

3. Органы, на которые осуществляется земной поклон. Кто их создал? Аллах! Поэтому нельзя их использовать для совершения поклона (суджуда) не Аллаху.

Второй из трех рассматриваемых в данном разделе вопросов представляет собой, если говорить кратко, разъяснение единственности Аллаха в праве быть богом, в праве на чье-либо поклонение (тавхид аль-улухиййа; тавхид аль-’ибада). Аллах не хочет, чтобы кого-то придавали Ему в сотоварищи в поклонении. Именно в этом вопросе неверные общины не соглашались с приходившими к ним пророками. Они признавали единственность Аллаха как Господа, то есть Творца, Управителя, Властелина, и даже совершали для Аллаха некоторые виды поклонения, но наряду с Аллахом они поклонялись другим богам, придавав Ему тем самым сотоварищей в поклонении. Многобожники принимали тавхид ар-рубубиййа, но не признавали тавхид аль-улухиййа, и поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сражался с ними.

3. КТО ПОДЧИНИЛСЯ ПОСЛАННИКУ И НЕ ПРИОБЩАЛ РАВНЫХ К АЛЛАХУ, НЕ ДОЛЖЕН С ЛЮБОВЬЮ ОТНОСИТЬСЯ К ТЕМ, КТО ПРОЯВЛЯЕТ ВРАЖДУ К АЛЛАХУ И ЕГО ПОСЛАННИКУ, БУДЬ ТОТ ДАЖЕ ЕГО САМЫМ БЛИЗКИМ РОДСТВЕННИКОМ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "СРЕДИ ТЕХ, КТО ВЕРУЕТ В АЛЛАХА И В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ, ТЫ НЕ НАЙДЕШЬ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ ЛЮБИЛИ БЫ ТЕХ, КТО ВРАЖДУЕТ С АЛЛАХОМ И ЕГО ПОСЛАННИКОМ, ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО БУДУТ ИХ ОТЦЫ, СЫНОВЬЯ, БРАТЬЯ ИЛИ РОДСТВЕННИКИ. АЛЛАХ НАЧЕРТАЛ В ИХ СЕРДЦАХ ВЕРУ И УКРЕПИЛ ИХ ДУХОМ ОТ НЕГО. ОН ВВЕДЕТ ИХ В РАЙСКИЕ САДЫ, В КОТОРЫХ ТЕКУТ РЕКИ, И ОНИ ПРЕБУДУТ ТАМ ВЕЧНО. АЛЛАХ ДОВОЛЕН ИМИ, И ОНИ ДОВОЛЬНЫ ИМ. ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ПАРТИЕЙ АЛЛАХА. ВОИСТИНУ, ПАРТИЯ АЛЛАХА – ЭТО ПРЕУСПЕВШИЕ" (Аль-Муджадала 58:22)..

Третий вопрос – об отречении от многобожия и людей многобожия. Богобоязненного верующего нужно любить ради Аллаха полной любовью, к неверующему питать любовь нельзя, а грешный мусульманин (фасик) должен быть любим нами за его веру и ненавидим за его грехи и нечестие.

Отречение бывает посредством сердца, языка и органов.

Сердце должно отречься от любви к врагам Всевышнего, питать ненависть к их празднествам, обрядам, проявлениям многобожия и ереси.

Язык объявляет: «Я отрекаюсь от того, чему вы поклоняетесь», «Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы».

Отречение органами заключается в том, чтобы не участвовать в праздниках и обрядах неверующих, не носить их одежду, не смотреть на них восторженно-очарованным взглядом. Ибрахим, имам единобожников и возлюбленный Всевышнего (халилю-Ллах), обращался к Аллаху с мольбой:

﴿واجنبني وبني أن نعبد الأصنام﴾

«Отдали меня и мое потомство от поклонения идолам» (14:35), то есть: сделай меня в одной стороне, а идолопоклонников – в другой, я не хочу даже лицезреть их, не говоря уже об участии в их обрядах и празднествах, надевании присущей только им одежды и т.д. Имам Ахмад говорил:: «Когда я вижу неверующего, то закрываю глаза, страшась увидеть врага Всевышнего», то есть: не хочу его видеть, потому что он враг самого Творца. Таково подлинное воплощение принципа отречения. Нужно отличать друг от друга два вопроса: вопрос призыва неверующих и вопрос тесного общения с ними, участия в празднествах, восхищении ими и их культурой и т.д. Безусловно, мусульманин обязан милосердно заботиться о спасении людей и призывать неверующих к прямому пути, делая это с добрым увещеванием и мудростью и ведя дискуссию, когда она необходима, самым благим образом. Мусульманин не имеет права попирать права немусульман, причинять им несправедливость или поступать с ними вероломно. Он должен быть образцом порядочности, надежности, справедливости, нравственности, помогать родственникам и делать добро соседям, даже если они неверующие. Всевышний сказал:

﴿لا ينهاكم الله عن الذين لم يقاتلوكم في الدين ولم يخرجوكم من دياركم أن تبروهم وتقسطوا إليهم إن الله يحب المقسطين﴾

«Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» (60:8).

Однако это не дает оснований для нарушения принципа отречения. Удивляют люди, относящие себя к исламу, но развлекающиеся просмотров щоу, сериалов и чемпионатов и восторгающиеся западными (и не только) телеведущими, актерами, игроками и т.д. Если хочешь быть из счастливых, из партии Аллаха, из тех, кем доволен Аллах, то должен воплощать принцип отречения сердцем, органами и языком.

В приведенном автором аяте из суры «Аль-Муджадаля» – утверждение такого атрибута Аллаха как «довольство» (ар-рида) в соответствии с тем, как он подобает Всевышнему. Ахлю-с-Сунна подтверждают наличие у Аллаха этого атрибута в соответствии с Его величием, не уподобляя его одноименному атрибуту творений.

Третья часть

Почему мы изучаем тавхид

ЗНАЙ, ДА НАСТАВИТ АЛЛАХ ТЕБЯ НА ПУТЬ ПОДЧИНЕНИЯ ЕМУ, ЧТО АЛЬ-ХАНИФИЙЙА, ЯВЛЯЮЩАЯСЯ РЕЛИГИЕЙ ИБРАХИМА, ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ПОКЛОНЕНИИ ОДНОМУ АЛЛАХУ, ИСКРЕННЕ ПОСВЯЩАЯ ЕМУ РЕЛИГИЮ. ЭТО АЛЛАХ ПОВЕЛЕЛ ВСЕМ ЛЮДЯМ И ДЛЯ ЭТОГО СОЗДАЛ ИХ. ВСЕВЫШНИЙ СКАЗАЛ: "Я СОЗДАЛ ДЖИННОВ И ЛЮДЕЙ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОНИ ПОКЛОНЯЛИСЬ МНЕ" (Аз-Зарийат 51:56).

ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ПОВЕЛЕННОГО АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ ТАВХИД. ЭТО ПОСВЯЩЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЯ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ.

ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ЗАПРЕЩЕННОГО АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ ШИРК. ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ КОМУ-ЛИБО И ОБРАЩЕНИЕ С МОЛЬБОЙ К КОМУ-ЛИБО НАРЯДУ С НИМ. ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И НЕ ПРИОБЩАЙТЕ К НЕМУ НИЧЕГО В СОТОВАРИЩИ" (Ан-Ниса 4:36).

Это третья часть «Трех основ» в соответствии с упомянутым нами содержанием. Первая часть была посвящена четырем вопросам, вторая часть – трем вопросам, эта же часть о том, почему мы изучаем тавхид. Мы уже упоминали о том, что автор всегда обращает внимание на данный вопрос, потому что существуют те, кто борется против призыва Ахлю-с-сунна ва-ль-джама’а к изучению тавхида и обучению ему других. С разъяснением вопроса «почему мы изучаем тавхид?» мы, с позволения Аллаха, встретимся также при изучении «Четырех правил», и при изучении «Китаб ат-тавхид», и при изучении «Кашф аш-шубухат», и при изучении других книг автора. Как было указано на первом уроке, мы должны изучать тавхид и обучать ему других потому что:

- мы созданы для этого;

- это право Аллаха в отношении Его рабов;

- не войдет в Рай никто, кроме единобожников;

- тавхид дает человеку постоянную и стабильную безопасность, умиротворение, спокойствие, безмятежность, дает возможность почувствовать сладость веры;

- Аллах не принимает никакое деяние без тавхида;

- тавхид – залог наставления нас Аллахом на прямой путь.

- тавхид – причина получения заступничества (шафа’ата) Пророка, да благословит его Аллах и приветствует;

- Пророки и их последователи начинали свой призыв именно с этого: «Скажи: это мой путь – я призываю к Аллаху на основе знания, а также те, кто последовал за мной. Пресвят Аллах, я – не из многобожников» (Коран, 12:108).

- Мы нуждаемся в тавхиде больше, чем в еде и питье.

ЗНАЙ, ДА НАСТАВИТ АЛЛАХ ТЕБЯ НА ПУТЬ ПОДЧИНЕНИЯ ЕМУ: Здесь автор в третий раз молится за ученика и читателя.

ЧТО АЛЬ-ХАНИФИЙЙА, ЯВЛЯЮЩАЯСЯ РЕЛИГИЕЙ ИБРАХИМА, ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ПОКЛОНЕНИИ ОДНОМУ АЛЛАХУ, ИСКРЕННЕ ПОСВЯЩАЯ ЕМУ РЕЛИГИЮ.

Аль-ханифиййа– это религия, отклонившаяся от многобожия и построенная на чистом поклонении только Аллаху (ихляс) и единобожии (тавхид). Всевышний сказал:

﴿إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين﴾

«Поистине, Ибрахим был имамом, покорным Аллаху, ханифом и не был из числа многобожников»(16:120).

Буквальное, языковое значение слова «ханиф» – «отклонившийся». В терминологии религии, ханиф – это тот, кто отклонился, отвернулся от многобожия (ширка) и направился, устремился к Аллаху.

Аль-Ахнаф ибн Кайс – один из известных последователей сподвижников (таби’и), мухадрам, то есть человек, заставший период жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но не встречавшийся с ним^[1]. «Аль-Ахнаф» – это не имя, а прозвище Ибн Кайса. Оно происходит от того же корня, что и слово «ханиф», и было дано ему по той причине, что во время ходьбы его нога все время отклонялась вовнутрь.

ЭТО АЛЛАХ ПОВЕЛЕЛ ВСЕМ ЛЮДЯМ И ДЛЯ ЭТОГО СОЗДАЛ ИХ. ВСЕВЫШНИЙ СКАЗАЛ: "Я СОЗДАЛ ДЖИННОВ И ЛЮДЕЙ ТОЛЬКО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОНИ ПОКЛОНЯЛИСЬ МНЕ"(Аз-Зарийат 51:56).

Аллах создал людей для определенной цели – поклонения (‘ибада). Под «поклонением» (‘ибада) подразумевается единобожие (тавхид), как на это указал Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «Всякое поклонение, приказываемое в Коране, означает тавхид». Потому что никакое поклонение не будет действительным и настоящим поклонением без ихляса, то есть искреннего его совершения ради одного Аллаха, и без соответствия его пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует (аль-мутаба’а).

Например, слова Всевышнего «О люди, поклоняйтесь вашему Господу» означают: «исповедуйте тавхид в отношении вашего Господа, поклоняясь только Ему (ваххиду Раббакум)». Слова «Я создал джиннов и людей для того, чтобы они поклонялись Мне» означают: «чтобы они исповедовали тавхид, поклоняясь Мне одному, посвящая поклонение Мне одному и ничему больше».

Приведем пример: если человек возьмет телефон и начнет им рыть землю, что мы про него скажем? – Сумасшедший! Потому что он не знает, что телефон предназначен не для копания земли, а для звонков, связи. Аллах создал рабов и привел их в этот мир для конкретной цели – поклонения Ему, и если человек занят в этом мире не поклонением Аллаху, а другой целью, значит он использует это тело и эту жизнь не по назначению, подобно тому, кто использует телефон для рытья почвы. То есть ты обязан знать, что причиной твоего нахождения в этом мире и твоего появления в этом мире является поклонение. Поклоняйся Аллаху, и у тебя все будет в порядке. Вот почему Всевышний сказал:

﴿ومن أعرض عن ذكري فإن له معيشة ضنكا ونحشره يوم القيامة أعمى﴾ (124) ﴿قال رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيرا﴾ (125) ﴿قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى﴾ (126)

« А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым. И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» (20:124-126).

В месяц Рамадан, да позволит нам Аллах дожить до него, ты постишься днем, молишься ночью и совершаешь столько деяний, сколько не совершаешь в другое время, и при этом чувствуешь себя особенно хорошо. Почему? Потому что подчиняешь свою душу и используешь свое тело для того, для чего ты создан. Ведь невозможно, чтобы это тело и эта душа находили покой, истинное удовольствие и умиротворение иначе, как при поклонении Аллаху. Вот почему Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к своему муэдзину Билялю со словами

أرحنا بها يا بلال

«Принеси нам отдохновение посредством намаза, о Биляль!» (Сахих аль-Джами').

Он, да благословит его Аллах и приветствует, также говорил:

وجعلت قرة عيني في الصلاة

«Усладой очей моих сделан намаз» (Сахих ан-Насаи).

Таким образом, поклонение – это цель сотворения джиннов и людей, и если человек занят не этим, то он несчастен. Ибн аль-Каййим сказал про тех, кто не желает быть рабом, поклоняющимся Создателю:

فروا من رق خلقوا له وبلوا برق النفس والشيطان

«Они убежали от рабства, для которого созданы, и оказались в рабстве у своего эго (нафса) и шайтана».

Человек создан для того, чтобы быть рабом Аллаху, и если он станет убегать от рабского служения Аллаху, то попадет в рабство к нафсу и шайтану.

Кроме того, поклонение Аллаху – причина для открытия дверей к достатку и получению удела (ризк).

Всевышний сказал:

﴿ومن يتق الله يجعل له مخرجا * ويرزقه من حيث لا يحتسب﴾

«А кто боится Аллаха, тому Он дает выход и питает оттуда, откуда он и не ожидает» (65:2, 3)

Вот почему в Коране вслед за аятом «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне" Аллах говорит:

﴿ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون﴾ (57) ﴿إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين﴾

«Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:57, 58)..

ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ПОВЕЛЕННОГО АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ ТАВХИД. ЭТО ПОСВЯЩЕНИЕ ПОКЛОНЕНИЕ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ.

Самое великое и важное из приказанного Аллахом – это тавхид, потому что Аллах принимает деяния только при его наличии и к нему призывали все пророки и посланники, мир им и благословение Аллаха. Автор дал следующее определение тавхида: тавхид – это посвящение поклонение одному лишь Аллаху. Это определение не противоречит тому, которое было упомянуто нами ранее и согласно которому:

Тавхид – это признание единственности Аллаха в том, что присуще только Ему, будь то господство, обожествление (право на чье-либо поклонение) или имена и атрибуты.

ВЕЛИЧАЙШИМ ИЗ ЗАПРЕЩЕННОГО АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ ШИРК. ЭТО ПОКЛОНЕНИЕ КОМУ-ЛИБО И ОБРАЩЕНИЕ С МОЛЬБОЙ К КОМУ-ЛИБО, ПОМИМО АЛЛАХА.

Самое великий и главный из запретов Аллаха – запрет на ширк. Более того, запрет ширка важнее, главнее и строже, чем запрет на прелюбодеяние, ростовщичество, воровство и др. Всевышний сказал:

﴿إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء ومن يشرك بالله فقد افترى إثما عظيما﴾

«Аллах не прощает, когда Ему придают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает. И кто приобщил к Аллаху сотоварищей, тот измыслил великий грех» (4:48). Когда мы, с позволения Аллаха, будем изучать «Китаб ат-тавхид», то рассмотрим разницу между большим и малым ширком. Ширк делится на два вида: большой и малый. Тот, кто совершает большой ширк, если умрет, не покаявшись в нем, войдет в адский огонь навсегда (халидан мухалляда). Если же такой человек успеет покаяться в то время, когда принимается покаяние (тавба), то есть до того, как душа подойдет к горлу или солнце взойдет с запада, то Аллах примет его покаяние, каким бы ни был ширк – большим или малым. Тот же, кто совершит малый ширк и умрет, не покаявшись в нем, тот будет подвергнут наказанию по степени и в меру своего ширка, а затем войдет в рай, то есть не останется в аду навсегда.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ЭТОГО ЯВЛЯЕТСЯ ВЫСКАЗЫВАНИЕ ВСЕВЫШНЕГО: "ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И НЕ ПРИОБЩАЙТЕ К НЕМУ НИЧЕГО В СОТОВАРИЩИ" (Ан-Ниса 4:36).

Таким образом, Аллах приказал поклоняться Ему. Как мы уже говорили, поклонение, приказываемое в Коране, всегда означает тавхид. «Поклоняйтесь Аллаху» значит: посвящайте поклонение Одному лишь Аллаху, исповедуя тавхид. Такое толкование дал Ибн Аббас.

«ничего» (шаййан)– слово находится в неопределенном состоянии в контексте запрещения, следовательно охватывает все виды многобожия и поклонение всему, что кроме Аллаха: ангелам, пророкам, праведникам, угодникам и т.д.

Четвертая часть

Три основы

ЕСЛИ ТЕБЯ СПРОСЯТ: "КАКИЕ ТРИ ОСНОВЫ ОБЯЗАТЕЛЬНО ЗНАТЬ КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ?" - ТО СКАЖИ:

"ПОЗНАНИЕ РАБОМ:

1. СВОЕГО ГОСПОДА,

2. СВОЕЙ РЕЛИГИИ

3. И СВОЕГО ПРОРОКА МУХАММАДА, МИР ЕМУ И БЛАГОСЛОВЕНИЕ АЛЛАХА”.

• ⇐ Назад
• 1
• 234
• 5
• 6
• 7
• 8
• 9
• Далее ⇒