ЕВРОПА И ЕЕ РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ 3 страница

Таким образом, тремя основными и главными корнями многобожия являются многобожие в вере, многобожие в поклонении и многобожие в соблюдении (то есть в законодательстве). Кроме того, существуют еще проблемы нравственности и другие обстоятельства, являющиеся порождением одного или всех вышеупомянутых корней сразу, и их мы можем назвать "принадлежностями многобожия".

Все, что сообразуется с подобными вещами, противоположно сообразующемуся со свидетельством о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед - Посланник Аллаха, которое подразумевает непричастность к любым видам многобожия, так же, как и к его принадлежностям. Иначе говоря, речь идет о вере в единство Аллаха Преславного и Всевышнего и уникальность Его имен, качеств и деяний; посвящение только Ему и никому больше всех видов поклонения, таких как молитва, пост, помощь нуждающимся, совершение паломничества, обеты, жертвоприношения, просьбы о помощи и содействии, близость ко всему тому, что угодно Аллаху, и непричастность к тому, что Ему неугодно; соблюдении только Его религиозного закона и отсутствии законодательства, противоречащего этому закону... Кроме того, речь идет и о соблюдении нравственной стороны свидетельства о том, что нет бога, кроме Аллаха, и следовании путем Господа во всех жизненных делах, то есть в том, что касается политической, экономической, социальной, идеологической и всех иных сфер жизни[91].

Несмотря на то, что все это сообразуется со свидетельством о том, что нет бога, кроме Аллаха, и что Мухаммед - посланник Аллаха, степень обязательности вышеупомянутых вещей является разной, а нарушения по отношению к тем или иным из них по-разному оценивается Аллахом.

Наряду с тремя основными корнями многобожия, имеются и три основных корня веры, а к ним имеет отношение все, что связано с убеждениями, поклонением и законодательством:

1 - "...Чтобы верил ты в Аллаха, и Его ангела, и Его писания, и Его Посланников, и в последний день и в предопределение, хорошее оно или дурное", - как об этом говорится в одном из хадисов, в котором также приводятся слова Пророка: "Это Джабраил приходил к вам, уча тому, что касается вашей религии".[92]

2 - Чтобы придерживался ты обязательных видов поклонения, посвящая их одному лишь Аллаху и никому больше.

3 - Чтобы обращался ты во всех своих делах к тому, что ниспослал Аллах, и не устанавливал бы законов, противоречащих законам Аллаха.

Наряду с "принадлежностями многобожия", существуют и "принадлежности веры", но тот, кто отступает от них, не покидает сферу веры, однако вера его уменьшается в соответствии со степенью его ослушания Аллаха в этом. Точно так же вера его увеличивается в соответствии со степенью его покорности, но ни в том, ни в другом случае он не покидает сферу веры.

Такова истинная религия, какой предстает она перед нами в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует. В течение прошедших веков это ясное представление о ней оказалось скрытым за множеством завес наподобие идей мурджиитов и суфиев, а также различными нововведениями, отклонениями и чужеродными концепциями, в результате чего многие религиозные понятия, касающиеся вероучения, поклонения и практических вопросов, были искажены[93].

Затем появились так называемые "светские люди", образ жизни которых является одним из последствий идейного нашествия. Его приверженцы сосредоточили свои усилия на определенном требовании, чего раньше не добивался никто из отклонившихся от истинного пути непокорных, а именно - отдалении религии от государства, удалении политики от религии и требовании о неприменении данного Аллахом религиозного закона!

Именно это и является основной темой нашей книги.

Начнем с того, что подобное явление есть не что иное как один из результатов идейного нашествия, так как сама по себе эта идея чисто западная, никогда не возникавшая на Исламской почве, хотя и здесь на протяжении веков имело место множество отклонений. Это явление возникло под влиянием западной культуры, преобладания Европы во всем мире и ее победы над миром Ислама в период его слабости, упадка и малодушия.

Нет сомнений в том, что духовное поражение, постигшее мусульман после военного поражения от Запада, явилось следствием пустоты, образовавшейся в последнее время в их сердцах на месте убежденности[94], как нет сомнения и в том, что именно это духовное поражение облегчило для потерпевших его восприятие этой западной идеи, у которой нет никакой основы в религии Аллаха и которая не может быть принята в этой религии... А когда мусульмане обладали силой и влиянием на Земле, они дорожили своей религией, не приемля никаких изменений в ее основах. Если же в реальной жизни они и не следовали тем или иным ее велениям и наставлениям, то следует помнить о том, что не подчиняться чему-либо, признавая это, - одно, а отрицать что-либо принципиально - совсем другое.

В любом случае, как и было обещано в предисловии к этой книге, мы хотим заняться объективным обсуждением этого вопроса, отвлекшись от побуждений светских людей и их подхода, так как все это связано с их личностями, а мы будем здесь обсуждать их идеи.

Как мы узнали из предыдущей главы, "светский образ жизни" был ответной реакцией на произвол церкви и одним из последствий искажений, имевших место в религии Павла, которую Европа приняла как религию Аллаха.

Кратко перечислим еще раз отличительные признаки этой религии, единственным способом освобождения от которой, по мнению Европы, мог быть светский образ жизни:

Религия, ориентированная на загробную жизнь и пренебрегающая жизнью земной и ее культурным обустройством.

Религия, унижающая человека под предлогом прославления Аллаха.

Религия, пренебрежительно относящаяся к телу под предлогом спасения духа.

Религия, сражающаяся с наукой.

Религия, запрещающая разуму мыслить.

Религия, которая верит в абсолютную неизменность, ибо такова воля Аллаха на земле, и сражается со всяким движением и развитием, а также с сопутствующими им изменениями.

И кроме всего этого - произвол церкви в духовной, экономической, политической, научной, идеологической и всех других сферах жизни.

Теперь же посмотрим на религию Аллаха и постараемся выяснить, является ли для нее свойственной хоть одна из тех особенностей, спасаясь от которых, Европа обратилась к светскому образу жизни.

Если предположить, что эта религия ориентирована на загробную жизнь, пренебрегая жизнью земной и ее культурным обустройством, то лучше всего об обратном свидетельствуют исторические факты, так как само создание мусульманской цивилизации и упорный труд, затраченный на это, есть нечто самоочевидное, какими бы мерками мы не мерили эту цивилизацию и этот труд. Если мерилом уровня цивилизации служит строительство городов, протяженность дорог, возведение зданий и обеспечение людей различными удобствами, то едва ли кто-то добился в этом отношении большего, чем мусульмане.

Если мерилом ее служат "учреждения" и организации вкупе с хорошим управлением и надзором за ними, то бесплатные школы и больницы, имущество, оставлявшееся в завещание на цели благотворительности, управление армией, суды, канцелярии по разбору жалоб и надзору за мерами и весом, а также другие подобные заведения избавляют нас от необходимости говорить об этом.

Если мерилом ее служат духовные и нравственные ценности, то и в этом отношении мусульманская культура стоит особняком, так как она подарила миру цивилизацию, не довольствовавшуюся одной только материальной стороной жизни, она соединила свою материальную деятельность с духовными ценностями, что позволило ей осуществлять свою деятельность одновременно и для этого мира, и для мира иного; она сумела удовлетворить потребности и тела, и духа, создав общество, в котором перестали играть роль различия по расовому, языковому и половому признакам. Это общество объединилось вокруг единого вероучения, связавшего всех его членов узами братства в религии, что сделало его уникальным в истории человечества обществом.

Если мерилом ее служит самосознание человека и его гордость

результатами своей деятельности, а также тем, что он является одним из индивидуумов, составляющих собой общину, которая выполняет некую миссию в своих собственных интересах и в интересах всего человечества; или освоение человеком Земли и исследование ее неизученных мест вместе с распространением света истинного руководства в разных ее уголках, то мусульманская община осуществила это наилучшим образом. При этом источником всей ее активности была ее вера в эту религию и возможность ее практического применения в реальной действительности в сфере этики, духовной жизни и обрядов.

Если мерилом ее служит научный прогресс, то это общеизвестно. В качестве примера можно привести расцвет культуры в Андалусии, или метод экспериментов в научных исследованиях, или накопленные знания по Корану, хадисам, фикху и его основам, и все это было результатом собственных беспрецедентных усилий, ранее не предпринимавшихся никем, кроме членов мусульманской общины, в результате чего в считанные века было сделано столько, сколько хватило бы на большую историческую эпоху!

Теперь относительно унижения человека под предлогом прославления Аллаха... Никакая иная религия не возвеличивала и не прославляла Аллаха, придерживаясь только правильного в сфере обрядов, нравственности, представлений и реальной действительности, как это делал Ислам, в частности, если сравнивать мусульманские представления с искаженными представлениями иудеев, изображавшими Аллаха Преславного и Всевышнего подобным человеку с какими-то причудами, являвшемуся иногда более слабым, чем сам человек.

"И сказали иудеи: "Рука Аллаха привязана!" Это у них руки связаны, и прокляты они за то, что говорили, а у Него руки свободны: Расходует Он как желает"[95]

"Слышал Аллах речи тех, которые говорили: "Ведь Аллах беден, а мы богаты". Мы запишем то, что они говорили, и избиение ими Пророков без права и скажем: "Вкусите наказание огнем!"[96]

Не будем здесь говорить об измышлениях Торы относительно положения Аллаха, одно лишь упоминание о которых вызывает в душе отвращение.

А если сравнить мусульманские представления с искаженными представлениями христианства, утверждающего, что у Аллаха есть сын, и приписывающего божественные качества не только ему, но и Духу Святому (то есть архангелу Гавриилу, мир ему), чтобы все это стало троицей, а троица - чем-то единым... Аминь!!

Несмотря на истинное возвеличивание Аллаха в Исламе и прославление Его сущности и имен, атрибутов и деяний, мусульмане помнят о том, что Аллах почтил человека, не посчитав, что на нем лежит "первородный грех", бремя которого в равной степени понесут все поколения людей! Всевышний сказал:

"Мы почтили сынов Адама и носили их на суше и на море, и наделили их благами, и оказали им преимущество пред многими, которых создали"[97]

Аллах Всевышний почтил человека уже тем, что сам сотворил его, и вдунул в него нечто от своего духа и заставил ангелов поклоняться ему.

"Вот сказал Господь твой ангелам: "Я создаю человека из глины, а когда я его завершу и вдуну в него от моего духа, то падите ниц, поклонитесь ему!" [98]

Он почтил его тем, что сделал человека своим наместником на Земле.

"И вот, сказал Господь твой ангелам: "Я назначу на Земле наместника"[99]

Он почтил его тем, что научил его всем именам и благодаря этому знанию отдал ему предпочтение перед ангелами.

"И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы!" Они сказали: "Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты - знающий, мудрый!" Он сказал: "О Адам, сообщи им имена их!"[100]

Он почтил его тем, что даровал ему способность учиться с помощью калама.

"Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал"[101]

Он почтил его тем, что даровал ему мыслящий разум, поручив этому разуму размышлять над откровениями, стремиться к пониманию цели этих откровений, осуществлять то, о чем говорилось в откровениях, в реальной жизни и выносить самостоятельные решения относительно того, что не было ниспослано по милости Аллаха, который не забывает.

"И Он дал вам слух, зрение и сердца, - может быть, бы будете благодарны!"[102]

Он почтил его тем, что сотворил человека в наилучшем виде и наделил его благами.

"...и прекрасно дал вам формы, и наделил вас благами"[103]

Он почтил человека тем, что не принудил его к поклонению подобно остальным тварям, но даровал ему свободу выбора.

"Клянусь... всякой душой, и тем, что ее устроило и внушило ей распущенность ее и богобоязненность! Получил прибыль тот, кто ее очистил; понес убыток тот, кто ее утаил"[104]

Он не отметил человека печатью "первородного греха", горечь которого люди должны были бы вкушать в течение жизни целых поколений, но принял покаяние у того, кто совершил первый грех и простил его.

"И Адам принял от Господа своего слова, и обратился Он к нему: ведь Он - принимающий покаяние, милосердный!"[105]

Таким образом, если кто-нибудь из людей согрешит, то лишь сам он понесет бремя своего греха, которое Бог не возложит ни на кого иного.

"...не понесет носящая ношу другой..."[106]

Если же человек покается в своем грехе, то ему будут оказаны все почести.

"А те, которые совершили мерзость или обидели самих себя, а потом вспомнили Аллаха и попросили прощения своим грехам, - а кто прощает грехи, кроме Аллаха? - и не упорствовали в том, что они совершили, будучи знающими, - у этих наградой - прощение от Господа их и сады, где внизу текут реки, - вечно пребывать они будут там - и прекрасна награда делающих!"[107]

Что же касается унижения тела спасения духа, то в предыдущей главе мы уже кратко останавливались на различиях в этом отношении между Исламом и христианским монашеством. Добавим к этому, что Ислам рассматривает побуждения человеческого тела как нечто по сути своей чистое, и что Аллах создал их для действия и выполнения той задачи, ради которой они и были созданы, а не для того, чтобы уничтожить и подавлять их. Грязным следует считать непристойное, иначе говоря - нарушение той границы, которую установил Аллах для каждого их этих побуждений, если же человек остается в пределах этих границ, то данные побуждения являются не только дозволенными, но и желанными. Мусульманское воспитание, опирающееся на Коран и Сунну, занимается не подавлением, а регулированием, что играет оздоровительную и положительную роль, укрепляя волю человека и сохраняя его энергию от расточения, и, кроме того, используя избыточную энергию, которая скапливается в результате подобного регулирования, для того дела, которое, с точки зрения Ислама, является высочайшим и величайшим, а именно - для борьбы ради возвышения слова Аллаха и защиты Ислама и мусульман от врагов. Благодаря этому тело занимает свое естественное природное место, а человек не опускается до уровня животного, предаваясь чувственным наслаждениям. В то же время человек мобилизует себя для достижения высших ценностей, которые совершенно исчезают из виду, когда он погружается в пучину чувственных наслаждений, или даже оказываются для него окончательно утраченными, когда человек убивает в себе природные побуждения под предлогом освобождения духа от рабского служения телу!

Ранее в этой главе мы кратко коснулись вопроса об отношении Ислама к науке... Добавим здесь, что именно Ислам побуждал мусульман к поискам знания, углублению в него и серьезным исследованиям в различных его областях... При этом дух научного исследования, будь то исследования теоретические или же на основании опытов, вовсе не был присущ от природы этому народу до того, как он принял Ислам. Народ приобрел его благодаря Исламу, когда люди пошли за этой религией и стали применять ее заповеди в реальной действительности. И даже откровения в Исламе начались с повеления читать:

"Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил - сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал"[108]

Затем один за другим последовали аяты, требовавшие от мусульман обдумывания и размышлений о царствии небесном и земном и сообщавшие им о том, что Аллах подчинил человеку все, что есть в небесах и на земле, человеку же следует упорно учиться для осуществления этой подчиненности в реальном мире. В этих аятах говорилось также, что среди прочего эта община нуждается в силе для сохранения своей веры и самого своего существования, а также для предотвращения возникновения среди мусульман смуты, но сила появляется только благодаря знанию. Эти божественные указания привели к возникновению методологии эксперимента в научных исследованиях, авторами которой стали мусульмане, когда они были истинными мусульманами. Благодаря этой методологии самые разные науки шагнули далеко вперед и в фундамент были заложены те камни, на которых стоит здание современного научного прогресса.

Но важнее всего этого было то, что научный прогресс в мусульманской среде развивался в полном согласии с верой и между ними не было того тягостного раскола, который в Европе имел место дважды: один раз по вине искаженной церковной религии, а в другой раз по вине сбившихся с пути приверженцев светского образа жизни, и оба раза люди страдали от этой искусственной борьбы между религией и наукой, между двумя естественными внутренними склонностями души, которые по самой своей природ не противоречат друг другу!

Что же касается запретов на деятельность разума, то в религии Ислама их никогда не существовало в отличие от того, что имело место в искаженной религии церкви, напротив, религия Ислама с самого начала призывала к размышлениям:

"Скажи: "Я увещаю вас только об одном, чтобы вы стояли пред Аллахом по двое и по одному, потом вы размыслите: в вашем сотоварище нет одержимости". Эта религия порицала тех, кто не думал, и восхваляла размышлявших: "Разве они не подумают о Коране? Или на сердцах бывают их затворы?"[109]

"И те, которые, когда им напомнишь знамения их Господа, не подвергаются ниц глухими и слепыми к ним" [110]

"Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих разумом, - тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках, и размышляют о сотворении небес и земли: "Господи наш! Не создал Ты этого попусту. Хвала Тебе! Защити же нас от наказания огнем"[111]

Призыв Корана к людям не являлся призывом к размышлению как таковому без определенной цели и системы, поистине, это было призывом к поиску истины, использованию определенных указателей в качестве ориентиров, абстрагированию от страстей, приводящих к неверным суждениям, и чувству ответственности за каждое исходящее от человека суждение... Если говорить кратко, то все это относится к числу инструментов научной методологии исследований, послуживших основой необыкновенного интеллектуального подъема, ставшего подарком мусульман человечеству. Заимствование этих инструментов и использование их привели к началу европейского Возрождения.

"Скажи: "Дайте ваше доказательство, если вы говорите правду!" [112]

Скажи:

"Есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам. Вы следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!"[113]

"И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрения, сердце - все они будут об этом спрошены".[114]

"Они следуют только предположениям и тому, к чему склонны души..."[115]

"А если бы истина последовала за их страстями, тогда бы пришли в расстройство небо, и земля, и те, кто в них".[116]

"Что же после истины, кроме заблуждения?"[117]

Выполняя эти указания, мусульмане напряженно работали во всех областях исследований и не усматривали никаких противоречий между необходимым для веры и необходимым для мышления, если не считать тех из них, кто отклонился от истины под воздействием греческой идейной экспансии или экстатических состояний суфиев, но в любом случае их доля в огромном океане идейной продукции, созданной мусульманами, была незначительной. Кроме того, в мусульманских странах не существовало и духовенства, надзиравшего за делами людей, чтобы отправлять их в суды инквизиции, зато их контролировала собственная совесть, заставляя людей говорить истину и не отклоняться от нее, а та истина, которую олицетворяла собой их религия, наполняла их сердца и еще больше приближала их в Аллаху всякий раз когда они узнавали что-то новое, и были они такими, как сказал о них Аллах:

"Ведь боятся Аллаха из Его рабов знающие..."[118]

Если же говорить о проблеме стабильности и изменчивости, то мусульмане являлись большими специалистами в этой области, то есть в области самостоятельного решения определенных вопросов в рамках данного текста Писания, а также подобного самостоятельного решения тех вопросов, которых текст Писания не касается, в рамках целей, преследуемых религиозным законом.

Именно это и является Исламским "фикхом" (мусульманским правом), который уже с первых веков существования Ислама подарил людям сокровище, до сих пор продолжающее озарять путь идущим и представляющее собой не что иное как клад, из которого можно черпать знания до тех пор, пока мусульманская община будет существовать на Земле, используя для разрешения любых новых проблем, возникающих перед людьми в жизни, принципы, заложенные в науку об основах фикха.

Сразу же после прекращения откровений со смертью Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, мусульмане поняли, что для того, чтобы быть в состоянии противостоять новым условиям, о чем в Коране и Сунне ничего не говорилось, им следует научиться принимать решения самостоятельно. Именно поэтому новое не заводило их в тупик, и они не останавливались перед новым в смущении, и в то же время они не следовали бесконтрольно за собственными страстями в поисках того, что лишь под воздействием страсти могло показаться им соответствующим их интересам, которые приводят к благу. Это стало возможным потому, что с самого начала они поверили в то, что истиной является религия Аллаха, олицетворением которой стали Коран и Сунна Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и она же олицетворяла собой для них справедливость и "интересы" в мире этом и мире ином. Они верили, что только в религии скрыто правильное руководство, которое можно получить либо непосредственно из религиозных текстов, либо используя принципы, заложенные в этих текстах. Они верили, что противодействие указаниям религиозных текстов или же их принципам не приведет к добру и не пойдет на пользу, даже если под влиянием страсти человеку могло бы так показаться на первый взгляд, и что на Земле не происходит ничего такого, суждения о чем не нашлось бы в Книге Аллаха[119].

В то же самое время люди верили и в то, что жизнь не может быть совершенно однообразной и что в ней должно происходить что-то новое. Они верили в то, что как сами они, так и человек вообще, не в состоянии ни остановить жизнь у какой-нибудь определенной точки, ни сдерживать ее в каких-либо заданных рамках, из которых она не сможет вырваться... Вместе с тем изменения не должны уводить людей с прямого пути, предначертанного им Аллахом в ниспосланных им откровениях. Да, жизнь изменяется, но и в своей изменчивости она сдерживается с помощью того неизменного, что составляет собой смысл откровений, чтобы, с одной стороны, не застояться, а с другой - не сойти с праведного пути, выйдя из-под контроля. Таким образом, вопрос о неизменном и подверженном изменениям был для них полностью ясным, и именно это служило для авторитетов в области фикха стимулом для принятия самостоятельных решений, вселяя в них веру в то, что этот процесс не остановится до тех пор, пока будет продолжаться сама жизнь.

Если это было истинной религией Аллаха, которая в основах своих была ниспослана от Аллаха и которые сохранялись благодаря заботе Аллаха, что продолжалось в течение ряда веков в реальной действительности, когда эта религия озаряла путь всему миру, до тех пор, пока в последнее время мусульмане не стали проявлять к ней равнодушие, удаляясь от нее, отступая назад и ослабевая, то можно задать вопрос: разве есть в этой религии нечто призывающее нас к тому, чтобы отказаться от нее, изолировать ее от жизни и заменить ее чем-то иным, ведущим к разрыву с ней?!

Поистине, вывести нас из этого состояния удаления, отступничества и слабости может только возвращение к источнику силы, от которого мы отказались, и к той исходной точке, на которой нам была дарована жизнь, прогресс и процветание, и это то, чего желает сегодня мусульманское сознание, мы же надеемся, что оно в этом преуспеет.

На самом деле есть один довод, за который цепляются приверженцы светского образа жизни во всех своих спорах, сосредотачивая свое внимание на этом, чтобы обосновать правильность своих претензий на отделение религии от государства. Речь идет о длительных периодах политического произвола мусульманской истории.

Существование таких периодов в истории Ислама - не вызывающая никаких сомнений реальность... Нам следует быть искренними по отношению к самим себе, обладать достаточной смелостью и приверженностью к божественной истине, чтобы признать наличие этих отрицательных моментов в мусульманской истории. Именно это и называется честностью ради Аллаха Всемогущего и Великого.

"О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости, свидетелями пред Аллахом, хотя бы и против самих себя, или родителей, или близких..."[120]

Истиной является и то, что далеко не вся политическая история мусульман характеризовалась существованием произвола, как утверждают враги Ислама, желая внушить мусульманам отвращение к их религии и лишить мусульманское сознание желания возвратиться к ней. На самом деле в этой истории и после периода правления праведных халифов, признаваемых всеми идеальным и поднявшегося до высот всех известных человечеству образцов древности и современности, было много примеров политической справедливости, высоконравственного правления, ощущения подданными удовлетворения и спокойствия и наслаждения безопасностью и стабильностью. И тем не менее наличие политического произвола остается реальной и заметной страницей в политической истории мусульманского мира.

Однако шумиха, которую поднимают светские люди вокруг этого вопроса, смешана с ложью, а это значит, что необходимы разъяснения для определения того, что в этом соответствует истине, и устранения густого мрака, окутывающего эту проблему.

Поистине, как сказал Али, да будет доволен им Аллах, слова верны, но с помощью их хотят добиться ложного! Первой и наиболее явной ложью является то, что политический произвол был якобы неизбежным результатом "религиозного" правления и что имевшее место в истории Ислама ничем не отличается от событий, происходивших в прошлом, во время "теократического правления" в Европе, и вызвано теми же причинами. Имеется в виду опора правителей на святость религии, практика произвола именем того, что освящается властями для людей, и отношение к противникам подобных правителей как к отступникам от самой религии, из чего следовало, что их можно было подвергать гонениям, притеснять и уничтожать, при этом никто не мог защитить их от беззакония!

Эта величайшая ложь включает в себя несколько составляющих. Начнем с того, что в Исламе никогда не было и не может быть "теократического" правления, потому что в Исламе с самого начала не существовало ничего подобного тому, что именуется "духовенством"! В первой главе мы уже говорили о том, что "церковь" представляла собой некое изобретенное нововведение. Она не получала никакой власти от Аллаха и ей нечем оправдать свое существование, если не считать упоминавшихся ранее слов, приписываемых Иисусу, мир ему, которые на самом деле произнести он не мог, являясь Посланником, посланным от Аллаха! Из этого следует, что истинная религия Аллаха не имеет ничего общего с этим нововведением, которое испортило жизнь Европы и заставило ее испытать множество бед.

"Теократическое правление" в том виде, в котором с ним познакомилась Европа, не являлось правлением с помощью того, что ниспослал Аллах, - если бы так! - оно, как сообщают об этом европейские историки, являлось правлением "духовенства", правившего не с помощью религии, но от имени ее и от имени этой религии наделявшего своей властью императоров! Что же касается законов, которым подчинялись люди при теократическом правлении, то они являлись не чем иным как римским правом и не имели никакого отношения к законам, ниспосланным им от Аллаха и обязательным для исполнения, а законы эти зафиксированы в Торе и, с соответствующими поправками, - в Евангелии.