Первое знакомство с житиями
Живя на квартире у бабушки из Уфы, я наткнулся в её небогатой библиотеке на довольно увесистую и уже порядком потрёпанную книгу. А вот и надпись: "Жития святых" I том. Мне очень захотелось узнать, какая же была жизнь у святых, если о них накатали такую огромную книгу (я тогда не знал, что таких томов 12!). Сразу отмечу: до того времени я ни от кого не слышал никаких отзывов об этой книге и не имел никакого предубеждения к ней.
Я прочёл её, как говорится, от корки до корки. Самый первый вопрос, возникший у меня ещё по ходу чтения, был такой: "Кто мог такое написать?". Это, кстати, самый лёгкий вопрос, т.к. ответ был на первых страницах: жития были написаны св. Дмитрием Ростовским, умершим в нач. XVIII в.. И второй вопрос: "Как такую галиматью могут читать люди и находить её назидательным чтивом?"
Что конкретно поразило меня в житиях? Несметное множество неимовернейших историй, которые тесно переплетены с какими-то библейскими эпизодами. Поразили меня истории Симеона-Столпника, Иоанна-Богослова, сотника Корнилия. Но больше всего врезалась в память история Иоанна Новгородского. Я позволю себе её пересказать в сжатом виде, чтобы читатель уже здесь мог узнать вкус такого жанра, как "Жития святых".
Впрочем, само слово "житие" может быть хорошо знакомо любителям кинокомедий Гайдая, а именно "Иван Васильевич меняет профессию". В фильме есть эпизод, где режиссёр Якин (Пуговкин), пытаясь угодить царю Ивану Грозному (Яковлев), начинает свой разговор "косить" под древнеславянский, но как-то невпопад:
- Жи-ти-е мо-е… – начал Якин
- Ка-ко-е жи-ти-е! Пёс смердящий!!! – резко обрывает его грозный царь
Почему так взвился царь при слове "житие"? Оно применялось к жизни святых, а не таких франтов, как Якин, который даже внешне никак не походил на святого. "Жития святых" – это эталон жизни для многих наших предков. Этим святым надо было подражать.
Чему же можно подражать в жизни Иоанна Новгородского? Однажды святой молился, а бес решил сорвать его ночное моление. Но то ли у беса воображение было небогатое, то ли он недостаточно продумал свой коварный замысел, в общем, он для этого избрал довольно странный метод. Бес влез в рукомойник и стал поднимать там шум, чтобы отвлечь святого от молитвы. Правда, обычно бесы воздействуют на ум, посылая всякие мысли, и такой способ бывает более эффективным, поскольку человек зачастую не может отличить своих мыслей от бесовских. Ну да ладно, наш бес был не столь умён. Но зря он шум поднял, зря.
Иоанн связал беса крестным знамением, и тот мучился длительное время, "так как сила крестного знамения палила его" (4). Стал бес проситься отпустить его на волю, а святой и говорит: "А свози-ка ты меня на поклонение в Иерусалим, а после этого возврати назад!" По приказанию святого бес превратился в коня и телепортировал его в Иерусалим. Почти всякий раз, когда я доходил до этого момента в повествовании, слушатели восклицали: "Так это же "Вечера на хуторе близ Диканьки" нашего выдающегося классика Гоголя!" Совершенно верно, гоголевский кузнец Вакула подобным образом на бесе смотался за одну ночь в Петербург, чтобы добыть туфельки императрицы для своей возлюбленной Оксаны. Как мне кажется, сюжет о Вакуле придумал даже не сам Николай Васильевич, он просто его умело передал. Это народное сказание, переполненное бесовщиной, могло возникнуть только в народе, крепко любящем читать "Жития святых".
Я был удивлен, когда узнал из биографии русского книгопечатника XIX-XX в. Ивана Сытина о том, какая литература пользовалась в народе той эпохи наибольшей популярностью. Угадай, читатель, с 3 раз? Да, абсолютно верно: простые крестьяне любили молитвенники и жития святых. Ах, да! Я запамятовал ещё одну деталь их незатейливых увлечений: они ещё очень любили всякие апокрифические произведеньица и сказки (5). Видимо, духовный уровень этих творений примерно одинаков, а ведь именно они формировали духовный облик наших предков. Это не преувеличение с моей стороны, нет. В доказательство я приведу выдержку из православного учебника:
"Русский народ усваивал христианство наравне с Евангелием по Прологу (Житиям святых), просвещался не столько проповедями, сколько самим богослужением, не столько богословием, сколько лобызанием святынь." (6).
Только как он мог усваивать жития наравне с Евангелием, которое не читал? Или автор имел в виду те монотонные чтения на славянском во время богослужений? С таким же успехом можно было читать на арабском или греческом: всё равно слышанное никто не понимал!
Но чем же закончилась история с Иоанном Новгородским? Он таки съездил, а вернее, слетал в Иерусалим, поклонился святым местам и вернулся. И всё?! Так чудесно начиналась история и столь банально закончилась?! Нет, нет и ещё раз нет! Разве ж жития могут обмануть наше предвкушение чего-то необычного и загадочного, которое ожидает нас на финише? Бес просил никому не говорить о том, что он послужил такую добрую службу. Фактически тут закладывается прецедент для будущих заблуждений: получается, что бесы могут служить людям верующим, только надо знать свой тайный приём.
Святитель рогатого не послушался и рассказал о сём происшествии в кругу знакомых, но от третьего лица, а не от себя лично. Однако, даже такой порядком завуалированный рассказ здорово не понравился бесу, и он стал строить всякие козни святому. Надо отметить, что козни были такие же "хитрые", как и проделка с умывальником. Он начал подкидывать, вернее, показывать посетителям святого женские вещи в его келии: одежды, украшения, обувь. Таким образом, он дискредитировал святого в глазах паствы.
Но апогеем его уловок стало шоу с голой девицей, в которую превратился бес, выбежавши из келии святого на глазах всего народа. Тут и публика стала шалить: вместо того, чтобы предать грехолюбца суду митрополита или архиерейскому собору, они снизошли до самосуда.
Посадили святого архиепископа на плот и пустили по реке. На что они рассчитывали? Ведь смерть, пусть и согрешившего, но епископа, повлекла бы и крутое наказание, вплоть до смертного приговора. Не знаю, о чём думали они, но плот вдруг поплыл против течения. Народ, увидев чудо, около четырёх километров шёл за святым по берегу, прося о прощении. Он их, разумеется, простил и рассказал историю с бесом уже от первого лица. Непонятно только, почему бес не стал после этого чинить свои козни с удвоенной силой? Житие говорит, что святой вскоре умер: может это и была расплата?
Сегодня наука даёт и другое объяснение чуда с рекой:
"Гидрометеорологи объясняют это явление тем, что при таянии снегов и сильных дождях притоки дают такой обильный поток воды, что она не успевает одолеть перепады на своём пути. Вот и поворачивает в сторону озера" (7).
Это поведение реки названо специалистами "хождение вспять". Если мы помним, то это чудо явилось основным доказательством моральной чистоты архиерея Иоанна. А что, если предположить обратное? Что именно?
Ну, кто даст гарантию, что у него на самом деле не было женщины, а удачный поворот реки в нужный момент помог спасти пошатнувшийся имидж святого? В таком случае, легенда с эксплуатацией беса в качестве таксиста органически вписывается в сценарий жития. Причём, в новом варианте она выглядит более естественно и не заставляет читателя верить в "правдивость" невероятного ночного турне.
Тут я хочу предложить и ещё одно объяснение феномена святости грешных "святых". Этот случай мне рассказал один пастор, но он типичен не только для нашего времени. Одна воинственная старушка укоряла пастора: "Вот у вас и то не так и то не эдак и такие-то не так поступают, как надо!" Он ей в ответ: "Вот вы говорите о наших недостатках. А почему вы ничего не говорите о священнике вашего прихода? Почему вы верите ему, если он напивается до поросячего визга и не может самостоятельно добраться домой, валяясь под заборами? Чего ж вы на нём не претыкаетесь?" И тут старушка взвилась, как Иван Грозный: "Ты что!!! Как же я могу соблазняться и не почитать его, если он святой!" Пастор только руками всплеснул в отчаянии. Простой народ на подсознательном уровне наделяет своих вождей святостью даже не на основании их поступков, а в силу их положения, поэтому не такая уж проблема из такого священника сделать святого!
Подобными историями, как с Иоанном Новгородским, жития усеяны как ялтинские пляжи галькой, и этим варевом простой народ кормят до сих пор!
Замысел книги
Ещё тогда, в 1991 году, я очень захотел когда-нибудь вернуться к теме житий, чтобы более основательно показать всю глубину мракобесия, которая имеется в этом шедевре Русской Православной Церкви (РПЦ), которым они хвалятся и по сей день. Тогда я умолял бабушку продать ту книгу за любые деньги, но вещь ей попала по наследству, а такие вещи не продаются.
И вот в 2004 г. Господь расположил сердце моего очень хорошего и очень знакомого человека: Виктора Лопацкого, который профинансировал покупку житий в 12 томах (всего около 180 долларов). После чего мой брат во Христе Постриган Александр купил мне их в Москве и с риском для своего здоровья довёз эти тяжести прямехонько мне домой, в Армянск. И ещё один брат во Христе, Александр Грачёв, оказал мне услугу, которую трудно переоценить: он сделал меня абонентом всемирной паутины Интернет, откуда я также достал немало прелюбопытной информации. Да, хорошо быть в Церкви: появляется много братьев и сестёр во Христе.
В заключение скажу ещё пару слов. Громом среди ясного неба стали для меня ряд сообщений о том, что в России собираются вводить в школах изучение "Житий святых" (8). Пока речь идёт только о факультативных занятиях, но не будь закона, отделяющего церковь от государства, всё могло бы оказаться намного серьёзней. Но и такой шаг как бы психологически должен подготовить народ к неминуемым событиям: долго ли внести поправки в Конституцию и сделать православие государственной религией? Ну, желание православных вождей понятно и предсказуемо. Они постепенно хотят вытеснить все христианские неправославные церкви.
Но где ум у министра образования?! Как мог министр ратовать за введение житий в школе?! Он хоть знает, что и как там написано? Почему бы прямо не сказать: "Мы вводим факультативное обучение курсу религиозного мракобесия, которое с детства изуродует неутверждённые души молодого поколения.
Кто-то думает, что жития могут истребить начатки пороков в подрастающем поколении? Тот, кто так думает, жестоко ошибается. Лечить грехи житиями – это пытаться тушить костёр бензином. Жития похожи на методы лечения современной медицины: один орган лечит, а пять других калечит. Мораль можно поднять через изучение в школах христианской этики, которая приблизительно одна у всех христианских конфессий. Причём каждая из конфессий могла бы дать положительные примеры воплощения в жизнь христианских принципов, но такой подход придётся не по нутру православным лидерам. Почему? Да потому что они хотят навязать обществу своё конфессиональное понимание христианства, доказывая, что без православия страна погибнет. К тому же, РПЦ не желает, чтобы к образованию могли иметь доступ другие христианские конфессии. Они скорее согласятся дать место исламу, т.к. он для них не соперник, а нехристианская религия, которая работает по большей части среди неславян.
Жития же – это чисто православная литература. Она древняя, и её можно использовать для взращивания патриотизма. В общем, введение житий – это поимка двух зайцев. С одной стороны государство помогает РПЦ ближе подойти к установлению духовной монополии в стране. С другой, за эту услугу РПЦ будет верой и правдой служить всем начинаниям государства в его преобразованиях. В общем, в лице РПЦ государство получает ещё один рычаг влияния на народ. При таком раскладе уже никого не интересует, какое же влияние будут оказывать жития на души молодого поколения. Ведь дети сильных мира сего, которые будут управлять Россией после своих пап, эту галиматью в школе изучать не будут, потому что в английских пансионах её не проходят.
Не слишком ли круто звучат мои выводы? В последующих разделах этой книги я затрону различные аспекты житий, что и поможет лучше понять, с какого сорта писаниной нам приходится иметь дело, и что нам пытаются всучить.
Примечания к разделу "Немного о православии"
1. Г. Гартфельд "Вера вопреки КГБ", стр.103
2. А. Кураев "Традиция. Догмат. Обряд", гл. "Искушения традиции"
3. А. Кураев "Протестантам о православии", стр.148
4. Ж-1, стр.169 "Житие св. Иоанна Новгородского"
5. К. Рыжов "100 великих россиян", стр.163
6. "О вере и нравственности по учению ПЦ", стр.306
7. По материалам Интернета: http:/ veliky-novgorod. Ru
8. "Российская газета", 28 января 2004 г., ст. М. Шиц "Жития святых придут в школу?"; "Самара сегодня" 26 января 2004 г., ст. "Министр образования предложил изучать в школе жития святых"; "Портал-credo.ru", ст. Н. Вагановой "Торжественное открытие XII Международных Образовательных чтений"; РИА "Новости" 25 января 2004 г., ст. "Житие св. мучеников предложили изучать в школе" и др.
ПРОБЛЕМА ПРАВДИВОСТИ ЖИТИЙ СВЯТЫХ
История возникновения житий
Как только возникла христианская Церковь, в ней сразу же появились мученики. Первомучеником принято считать Стефана – одного из семи дьяконов (Дн.6-7), зверски убитого неверующими в Христа иудеями. После него принял смерть один из 12 апостолов – Иаков, брат ап. Иоанна, автора нескольких новозаветных книг. С уверенностью можно говорить о большем числе мучеников уже в первые десятилетия, но кроме них были еще и страдальцы за веру (Дн.8:3; 26:10-11). Тех, кто отдавал жизнь за веру, принято было называть мучениками. Тех же, кто пострадал в пытках и издевательствах, стали называть исповедниками.
Понятно, что твердость убеждений этих людей была образцом для подражания другим верующим. Постепенно, где-то во II веке, начинают появляться мартирологии – описания страданий мучеников ("мартос" по греч. "мученик, свидетель"). В них фиксируются в сжатой форме дата, а иногда и обстоятельства смерти мучеников. Уже при их возникновении встречаются явные преувеличения и легендарные черты деятельности.
В IV в. подобные повествования начинают слагать не о мучениках только, но и о людях, вызывающих у современников уважение. Это и есть начало житий именно святых, которые не имеют отношения к мученикам (1).Именно в это время христианство утверждается в Римской империи в качестве государственной религии, и гонения прекращаются. Такое положение дел устраняет и саму возможность мученичества. Но в народе всегда имеется некоторая часть жаждущих "подвигов и славы".
Вопрос: как стать героем, если вера не преследуется? Тут помощницей выступает народная мудрость: "заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет". И стали расшибать с большим треском! Выразилось это расшибание в изобретении различных сомнительных практик, которые позже хорошо прижились в Церкви. Так появилось столпничество, юродство и прочие аскетические штучки (более подробно в разделе "Спасение в житиях"). Как церковные писатели могли не обратить внимания на такую экзотику? И вот уж заскрипели перья церковных историков и появились "Житие преп. Антония" Афанасия Великого (IV в.), "История боголюбцев" Феодорита Кирского (V в.), "Диалоги" Григория Великого (VI в.) и др.
Иногда рассказы о святых передавались из поколения в поколение, по ходу обрастая легендами, пока они, наконец-то, не запечатлевались на бумаге. Даже при жизни святых вокруг них создавались невероятные истории. Последующие же поколения воспринимали эти россказни как реальные события и чудеса, подтверждающие исключительную святость подвижников. В VIII в. уже существовали целые сборники таких житий на 12 месяцев (годичный цикл), называемых "Минеи Четьи" ("минея" по греч. "месяц", т.е. месячные чтения).
Отечественные жития
На Руси первым серьезным сборником такого жанра можно назвать "Киево-Печерский патерик" (далее КПП). Он был написан монахами Киево-Печерской лавры (от этого первая часть названия) в XII-XIII веках. "Патериком" сборник называется потому, что на греческом оно означает "отечник", т.е. "книга отцов". КПП неоднократно перерабатывался и дополнялся, поэтому о полной правдивости этого произведения говорить не приходится.
В XVI в. митрополит Макарий (1482-1564 г.) издает сборник, позже получивший название "Макарьевские минеи". Чуть позже появились еще варианты житий других авторов. Но самым популярным автором суждено было стать Дмитрию Ростовскому (1651-1709 г.).
Вариант его житий благополучно переиздается до наших дней, и всегда пользовался в среде православных огромной популярностью. Со всей ответственностью можно сказать, что именно этот его труд оказал и оказывает духовное влияние на большинство православных, формируя в них православное мировоззрение (2). Сам Дмитрий добросовестно списал жития с предшествующих ему произведений, не удосуживаясь при этом как-то критически их пересмотреть. Даже сегодня, читая его труд, можно только удивляться тому неимоверному количеству чуши, которое в нем содержится. И ничего, Русь "хавала" и будет "хавать" (извиняюсь, но другого слова для назидания этим житием я не нахожу!) ее с улыбкой блаженства на лице.
В первоначальном варианте всякой гадости содержалось еще больше. Известно, что в 1755-56 г. проводилось редактирование этих житий, откуда удалялись не только некоторые выражения, но целые жития (3)! Какие же там должны были быть перлы, если даже привыкшие к чудесным житиям эксперты не захотели пропускать их в свет!
В нач. XX в. РПЦ предприняла попытку критического пересмотра этих житий. Была создана комиссия из более чем 30 богословов и историков, с привлечением известного историка Василия Ключевского. Они же снабдили жития подстрочными комментариями. Получилось ли у них улучшить жития Дмитрия Ростовского? Может быть, но лишь отчасти. Несоответствий разного рода в житиях просто море, и в подстрочных комментариях, и в самом содержании. Когда хороший музыкант слушает некачественную музыку, то она ему "режет уши". Я не считаю себя хорошим историком, но даже мне "режут глаза" ошибки различного характера. Я могу только представить, насколько они "режут глаза" специалистам! Такое положение дел не могло не вызвать в среде искренних православных попыток обеления житий. В литературе я увидел несколько вариантов таких объяснений.
Спасение имиджа житий
I вариант представлен известным сегодня в РПЦ богословом А. Осиповым. Он подтверждает наличие в житиях непроверенных материалов, хотя достаточно сдержанно. Я думаю, что он мог бы и резче высказаться, но его деятельность и так вызывает неудовольствие отдельных православных, особенно за его несогласие с канонизацией царской семьи (4). При этом он возлагает всю вину на католиков: дескать, из-за их влияния на РПЦ того времени Дмитрий и допустил ошибки. Делать католиков "козлами отпущения" – это довольно старый и банальный прием, но такое объяснение неудовлетворительно и вот по каким причинам.
Во-первых, потому что процентное содержание чуши в его трудах не превышает того же числа в аналогах, нами уже упоминаемых, Афанасия Великого, Феодорита Кирского и Григория Великого (имеется кое-что и у Августина). Этих авторов никак нельзя причислить к католикам, т.к. они жили задолго до разделения Церкви в 1054 г. Тот же КПП говорит о жизни святых точно в таком же духе.
Во-вторых, неточности и литературные извращения Дмитрия Ростовского не относятся только к католическим крайностям. У него полно несоответствий с Писанием, историческими данными и просто противоречий со здравым смыслом. Причем же здесь католики?! Неужто самому Дмитрию нельзя было увидеть весь этот бедлам?
В-третьих, конечно, невозможно исправлять труд человека, умершего почти 300 лет тому назад. Но ведь можно снабдить этот труд исправлениями, а не продолжать кормить народ рожками, как свиней из Лк.15. Однако РПЦ предпочитает переиздавать жития в том же виде, только уже с прекрасно оформленными обложками и цветной иконой автора, которые наверняка составляют третью часть цены издания.
А что уж говорить о многих житиях неканонизированных святых! Это, прежде всего, относится к современным псевдосвятым, которых громит "в пух и прах" диакон Андрей Кураев. Факты, приведенные им, демонстрируют склонность простых верующих к оккультной практике, используемой такими "святыми". Досталось в его книге и Пелагее Рязанской и схимонахине Макарии и Матроне и др.. Он высказывается о таких житиях весьма критически: "Если принять на веру то, что почитатели некоторых современных старцев и стариц написали о них, то придется ставить вопрос не о прославлении этих людей, а об их анафематствовании (5).
II вариант объяснения нелепиц в Житиях находится у того же Кураева в том же источнике. Он усматривает дефекты житий в том, что их составители были людьми несвятыми, и они-то и вносят ошибки. Причем это он относит и к канонизированным житиям. Но это создает огромную проблему: кто, в таком случае, может быть уверенным в правдивости даже безобидных и внешне пристойных историй из жизни святых? Где предел творческим заблуждениям житийных авторов? И может ли кто-то сегодня поручиться, что древние святые не были Пелагеями Рязанскими и Матронами своего времени, просто сегодня мы придирчивей относимся к таким историям? Этот вопрос вполне уместен хотя бы потому, что у древних святых я вижу в житиях те же проявления, которые Кураев осуждает у современных.
III вариант объяснения житийных несуразиц представлен А. Менем:
"В житиях есть погрешности, поскольку источники для их написания были не всегда надежными. Но другая причина – это особенности житийного жанра: их писатель не ценил достоверных данных, как современный библиограф. Это та же иконопись, но в буквах, часто пробелы биографии заполнялись трафаретными легендами" (6).
Аналогичная, и даже чуть расширенная мысль высказывается в кн. Протоиерея Фомы (Хопко). Он указывает на обычай списывать жития малоизвестных святых по образцу знаменитых, а украшать чудесами их авторы стремились, чтобы лишний раз подчеркнуть святость святого (7). Но если эти писатели умышленно отказывались следовать исторической правде и шли на явный подлог, то это еще хуже, чем в варианте №2. Там люди вводили в заблуждение, будучи сами несовершенны, а здесь заведомо врали.
С точки зрения Писания авторы житий являются лжесвидетелями (1Кор.15:15) и заслуживают не почитания, а даже порицания и наказания от Бога. Как же так, если они хотели прославить Бога? Бога не надо прославлять вымышленными чудесами, т.к. у Него для этого достаточно настоящих. Кем мы будем, если не лжесвидетелями, когда будем говорить о чем-то от лица Бога, а Он-то здесь и не причем?
Как-то в разговоре о житиях современных святых (мучеников XX в.) игумен Дамаскин высказал свое мнение о критериях написания житий:
"Современные жития… не могут отойти от правды… нет ничего правдивее святого! Святой не требует ни преуменьшения, ни преумножения… Чем больше приукрашают жизнь святых, тем хуже и менее поучительно получается" (8).
Почему так происходит? Эта искусственность и надуманность резко бросается в глаза. Если даже небольшая глупость уважаемого человека может разрушить его авторитет, формируемый годами (Ек.10:1), то, как прикажете воспринимать святого, представленного "липовыми" документами? Тут поневоле будешь видеть в нем афериста! Как бы ты, читатель, посмотрел на лицо человека, покрытого двумя-тремя килограммами грима? Неужто, было бы оно живым и прекрасным? Вот такими же "красивыми" выглядят зачастую лица святых в житиях, да и на иконах также!
IV вариант. В статье "Правда православного жития" автор высказывает следующую мысль: "Для русских богословов XVIII в. были недоступны многие исторические материалы, имеющиеся в XIX в." (9). Именно это обстоятельство, по мнению автора, воспрепятствовало правдивости сказаний Дмитрия Ростовского. Но вспомните вариант №3: авторы и не стремились к такой правдивости.
Лично я, не располагая многими документами древних эпох, видел как Дмитрий Ростовский явно не согласуется с Евсевием Кесарийским – первым христианским историком. Это подобно тому, как если кто пишет, не согласуясь с азбукой первоклассника. Это я говорю еще и к тому, что Евсевий для русского житиеписателя был так же доступен, как и для нас в XXI веке. Так кто ему не давал согласовывать свою писанину хотя бы с теми источниками, которыми он располагал?
Если бы у Дмитрия была заинтересованность в исторической и библейской правде житий, то поверь, читатель, нам мало что пришлось бы сегодня исправлять. Проблема в другом: никто и не собирался ничего проверять. Такие россказни о святых превосходно убеждали народ в истине православия. Когда же в XIX в. число образованных людей увеличилось, то возникла необходимость жития пересмотреть и издать адаптированный к более высокому интеллектуальному уровню вариант. Почетная миссия "тянуть бегемота из болота" досталась православному владыке Филарету (Гумилевскому), который сам, будучи очень образованным человеком, легко увидел "ахиллесовы пяты" житий Дмитрия Ростовского.
Заслуга Филарета в том, что он прибегнул к историческим источникам и написал свой вариант житий, стыкуя их содержания с историей. Именно этот вариант, как я понимаю, предназначается для более умных и разборчивых людей. Видимо, эта критичность, более пришедшаяся по душе интеллигентам, совсем не понравилась простому православному люду, т.к. жития Дмитрия Ростовского продолжают быть в большем ходу и пользуются большим спросом, чем жития Филарета. К тому же, его жития больше касались святых РПЦ. При всех дифирамбах, раздающихся сегодня в адрес житий Филарета, его труды всё-таки признаны далеко не удовлетворительными даже по оценке самих православных богословов. Собственно, самобытности в его методике-то и нет, он пишет в духе русского историка Карамзина (нач. XIX в.) (10).
Как я понимаю, РПЦ и далее будет издавать оба эти варианта житий. Но первый вариант большим тиражом, т.к. его употребляют большее число едоков, которым оккультно-апокрифическая баланда больше по вкусу, чем суховатая историчность святых патриотов Гумилевского. Впрочем, "на вкус и цвет, товарища нет".
V вариант. Этот взгляд был высказан литературоведом С. Панич. По ее мнению, сегодня жития неправильно воспринимаются, т.к. "святому невозможно подражать, потому что каждый его жест и поступок оправдан в контексте его личного делания" (11). Непонимание же этого принципа "привело к появлению псевдоаскетических практик в православной церкви, некоей притворно-слащавой псевдодуховности".
Фактически, она оправдывает содержание житий, но сваливает всю вину за их негативное воздействие на самого же их почитателя: дескать, читатель не понял, что деяния святого не копируются. Какое более глупое оправдание можно было бы отыскать? Такое объяснение напрямую противоречит советам православных священнослужителей: "Не следует читать жития как некую развлекательную книгу, как сказку" (12). Как я понимаю, жития, по мнению этого автора, серьезная литература, герои которой достойны подражания.
Феофан Затворник (выдающийся отец РПЦ XIX в.) советовал жития читать начинающим, святоотеческие писания средним, а Св. Писание совершенным (13). Представь, что городского человека забросили в джунгли с топором и сказали: "Выживай, как можешь!" Сколько шансов выбраться из лесу будет у того, кто видел в своей жизни несколько десятков деревьев, и то посреди них были заасфальтированные дорожки, т.к. то был городской парк? Какой шанс разобраться в житиях у нового человека? При этом Феофан советует: "Хоть мы так и не можем жить (как в житиях – прим.), но обязаны подражать им в возможном и даже через силу… " (14).
Как после такого наставления столь авторитетного отца РПЦ простой верующий не будет стремиться подражать " даже через силу"? Откуда начинающий знает, что он должен подражать не всему и чему именно? Вот так и закладывается подход, порождающий ложную духовную практику, основанную на житиях святых. Правда, мнение этого отца церкви не мешает студентам Московской Духовной академии (МДА) "считать варварством чтение житий святых". Правда это или нет, но так утверждает в своей статье один дьякон православной церкви (15). Видимо-таки есть некоторые богословски просвещенные головы, которые не очень-то вмещают в себя житийный мусор Дмитрия Ростовского.
Так что объяснение С. Панич явно не стыкуется с официальным подходом РПЦ к житиям, хотя ее благородная цель и понятна. Но к ее чести можно отметить, что она обратила внимание на одну тенденцию в современных переработках древних житий, и это будет уже следующий вариант.
VI вариант. Сегодня жития для детей составляются с "подменой христианских ценностей идеологическими штампами". Вместо христианского милосердия больше внимания уделяется патриотизму и "внешнему врагу" (16).
Здесь налицо один из законов рынка: "спрос диктует предложение". Государство российское пытается поднять духовность за счет православной идеологии. В конечном счете, эта попытка не увенчается успехом, т.к. РПЦ не имеет для этого потенциала. Но государство катастрофически нуждается в развитии добродетелей, служащих его укреплению. В дореволюционное время РПЦ более укрепляла авторитет царя и аристократии, любовь к отечеству и православию.
Конечно, нет ничего плохого в любви к своему отечеству и церкви. Однако, развитие этих черт характера в верующем, для Церкви должно являться второстепенным делом. На ней лежит большая ответственность: научить своих чад истинам Слова Божьего, чтобы в них было как можно больше подобия Христа. До революции РПЦ прекрасно справлялась с такими задачами, возложенными на нее государством еще со времен Петра-I. Проблема была в другом: насколько хорошо она выполняла заказ по патриотизму, настолько плохо она выполняла повеление Божье по духовному совершенствованию своих чад. Яркое тому подтверждение – это советский безбожный период в истории нашего государства, когда атеизм в одночасье смог стать господствующей идеологией в казалось бы христианской стране.
Сейчас в стране нет монархии и агитировать за самодержавие смысла нет. Хотя и есть отдельные утописты из православных, ратующие за реставрацию такого политического строя. Но сохраняется огромный спрос на взращивание патриотизма. Это положение особенно актуально для России, которая, по сути, является одной из немногих империй на земле. Уже сегодня Кавказ пытается выскользнуть из ее лона, и затрачиваются колоссальные усилия для сохранения статус-кво. Упусти Россия Кавказ, и от нее останутся "рожки, да ножки", т.к. выходить начнут все, от Татарстана и до Чукотского автономного округа. Мало кому сегодня, особенно из рядовых граждан, охота платить за это единство своей кровью. Как быть? Где же тот источник внутренней силы?
Это и есть заказ государства на патриотизм. Трудно его вколотить сегодня тем, у которых бывшая родина – это СССР. Но так же непросто это сделать и с молодым поколением, которое с каждым днем все больше опускается в бездну наркомании, разврата и безысходности. Ведь именно безысходность и породила все эти грехи . Однако ж можно попытаться в это новое поколение ввести вакцину религиозного патриотизма и национализма, состоящую из подвигов Сергия Радонежского, поддерживающего Дмитрия Донского; патриарха Гермогена – вдохновителя борьбы против поляков; патриарха Филарета (Романова) и др.
Хотя, если бы те, кто хочет на самом деле видеть Россию мощной, вдумались в эту свою идею с житиями, то поняли бы, что она крайне неудачна. Почему? Присмотритесь к истории Византии, и все поймете. Эта империя прекратила свое существование во многом благодаря православию, т.к. последнее породило в государстве бесчисленные религиозные раздоры. Также оно способствовало оттоку в монашество огромного количества, так необходимой тогда для государства, мужской части населения. Для примера, в VIII в. монашествующих в империи было 100 тыс. человек (17)! Развитие православного мировоззрения сформировало в людях приспособленчество к любым условиям, поэтому приходу ислама большинство христиан просто не противилось, и Византия со временем была разорвана мусульманами на части.
Прочитайте жития: настоящим святым нет дела не только до государства, но даже и до своих родственников, с которыми они отказывались общаться. Монахи-общественники – это альбиносы своего времени. Что же касается благоверных князей, то они таковыми стали скорее не за добродетельную жизнь (тут многие из них идеалами христианской жизни явно не блещут!), а за какие-то услуги церкви, услугами которой они, в свою очередь, пользовались.
Государству нужен прямой и деловой диалог со всеми христианскими конфессиями, которые по мере своих сил и в соответствии со своими убеждениями могут оказать огромную пользу государству. Это я к тому, что ставка на православие только создаст временные выгоды, но приведет к тяжким последствиям в будущем. Могу уверить, что для оздоровления общества у евангельских христиан сегодня имеется огромный потенциал, так зачем же по-прежнему лечиться касторкой, если есть более эффективные средства?
Все вышеперечисленные варианты прекрасно показывают обеспокоенность богословов и простых православных несуразностью житий, хотя каждый и руководствуется при этом своими мотивами. Они усматривают в житиях подрыв репутации православия и потому предлагают свои варианты подхода к их изучению. Фактически, все они неудовлетворительны, поскольку ясно одно: веками вера и нравственность народа поддерживалась источниками сомнительнейшего происхождения. Такое положение дел демонстрирует превосходство этого мутного жанра церковной письменности над Св. Писанием. И даже если наши предки и продолжали признавать Библию Божьим Словом, то, опять же, воспринимали его через очки "Житий святых", как Свидетели Иеговы через свои "Сторожевые Башни" или мормоны через "Книгу Мормона".
Что же касается качества житий, то они пестрят отклонениями в разных направлениях. Читатель сможет их оценить в последующих главах, и уж потом, в конце книги, мы опять вернемся к вопросу их правдивости.
Примечания к разделу "Проблема правдивости житий святых"
1. Православный энцикл. словарь "Христианство", Т.2, стр.93
2. Ж-1, "Введение", стр.XXVIII
3. Ж-1, "Введение", стр.XXIX
4. А. Осипов, лекция "Почему православие есть истинная вера", прочитанная в Сретенском училище, сентябрь 2000 г.
5. А. Кураев "Оккультизм в православии", гл. "Второе пришествие апокрифов"
6. А. Мень "Первые апостолы", стр.67
7. Протоиерей Фома (Хопко) "Основы православия", стр.19
8. Текст беседы игумена Дамаскина (Орловского) с Ксенией Лученко накануне собора 2000 г. о предстоящей канонизации новомучеников
9. В. Аверьянов, статья "Правда православного жития"
10. "Христианство", Т.3, стр.111-112
11. С. Панич "Эстетика как религиозный фактор в восточном и западном христианстве", конференция в г. Сустеберг (Нидерланды)
12. Протоиерей Иосиф Зетеишвили, 10 июня 2001 г., проповедь на неделю всех святых
13. "Ответы Феофана Затворника на вопросы о духовной жизни", гл. Св. Писание и духовная литература"
14. Там же
15. Диакон К. Черемхин, статья "Развалины третьего Рима", гл. "Слепые вожди слепых"
16. С. Панич "Эстетика как религиозный фактор в восточном и западном христианстве"
17. А Васильев "История Византийской империи", гл.5, п.4
ПОГРЕШНОСТИ В ЖИТИЯХ
В этой главе мы сосредоточим наше внимание не на догматических или нравственных отклонениях, а на теоретических отступлениях. По-моему, они, хотя и относятся к заблуждениям, но как бы не представляют прямой ереси. Хотя, безусловно, они могут способствовать формированию всяких заблуждений в умах людей. Кроме этого, наличие всех этих отклонений, явно подрывает авторитетность таких "творений", и уж вовсе стыдно вводить их в школах, хотя бы и факультативно.
А. НЕСООТВЕТСТВИЯ ИСТОРИИ
Для верующего человека эта погрешность как бы не актуальна, но Библия выдерживает и такую проверку. Выдерживают ли жития испытание на историческое соответствие? Суди сам об этом, читатель.
Часть погрешностей этой категории я отнес к парахроническим ошибкам, что означает отнесение даты какого-либо события не к своему времени.
Конечно, можно закрыть глаза на искажение датировки жизни библейских пророков: не все ли равно, когда они жили, если все-таки жили? Житие утверждает, что смерть пророка Осии произошла в 820 г. до н. э., хотя, живя во времена прекращения существования Северного Царства, он должен был умереть эдак лет на 100 позже (ок. 720 г. до н.э.) (1)! Вынудили раньше умереть и пророка Наума, выделив для его деятельности 745-714 г. до н.э., в то время, как, судя по содержанию его книги, он должен был жить между 663-612 г. до н.э (2). И это не единичные случаи, связанные с пророками!
Да какая разница, когда жили эти пророки и зачем, спрашивается, прах честных людей беспокоить?! К тому же, даты ставил не сам Дмитрий Ростовский, а "научная" комиссия в нач. XX в. в своих подстрочных комментариях. Как я понял, идея создания комиссии была в том, чтобы прикрыть слабины Дмитрия Ростовского, но вместо этого комиссия внесла еще большую путаницу. Так, эти комментаторы приписывают исполнение пророчества некоего старца Зосимы о смерти Новгородских бояр от руки князя Иоанна Васильевича. В подстрочном комментарии говорится, что это совершил Иван Грозный, живя в 1533-1584 г. Конечно, Грозный разделался в свое время очень жестоко с Новгородом, но… через 100 лет после предсказания Зосимы. Тех зосимовских бояр на самом деле убил Иоанн Васильевич, но не Грозный, а его дедушка (3). Хотя, как говорят историки, было убито не 6 бояр, как сказал Зосима, а 4 (4).
Такая же путаница наблюдается и в приписывании правления имп. Клавдия – II с 268 по 284 г., хотя на самом деле тот правил только до 270 г. (5). Но все это только цветочки, если не простые листики, когда мы познакомимся с тем, как героически комментаторы старались создать правдоподобное алиби для преп. Марка.
"Житие преп. Марка"Это не житие – нет! – это какой-то ребус! Сказано, что Марк жил 95 лет отшельником на горе Фраческой в Ефиопии. С чем именно отождествить эту гору? Подстрочный комментарий жития дает следующее пояснение: "Гора Фраческая – в Ливии…". Но зачем тогда говорить, что она в Эфиопии? Любой, кто знаком с географическим атласом, скажет, что эти страны даже не граничат друг с другом.
Все дело в речи этого Марка. Когда он рассказывает историю своего монашества, в ней имеются некоторые несостыковки. Он родился и жил в Афинах. По смерти родителей Марк решает уйти из мирской жизни довольно экзотическим для своего времени способом: "Снявши с себя одежды, я встал на доску и отправился на ней плавать по морю. Носимый волнами… пристал я к горе сей". Стоп-стоп-стоп! Вот и вся разгадка комментаторских потуг, хотя в ней еще и остается много мрака. Если даже эта гора эфиопская находится в Ливии, то ему надо было на доске, как заядлому серфингисту, проделать путь минимум в 500-600 км, а то и более! Вот пусть кто попробует, стоя в автобусе или в поезде проехать такое расстояние не прислоняясь к чему-либо. Мыслимо ли на солнцепеке, в море, на необорудованной для серфинга доске, без съестных припасов и воды, преодолеть во всю ширь Средиземное море?!
Вот потому комментаторам и выгодно поместить эту гору Фраческую в Ливию, а не в Эфиопию! Иначе ему на доске пришлось бы обогнуть вокруг всю Африку по маршруту Васко да Гаммы! Ведь Суэцкого канала тогда еще не было, и попасть из Средиземного моря в Эфиопию напрямик через Синайский перешеек в Красное море никак невозможно! Только ведь и при скорректированном маршруте такой круиз на доске представляется невероятным (6). Имеется целый массив ляпов этой комиссии, но что нам до них, если "песня не о них"?
Автор житий заставляет святых совершать крестное знамение уже во времена апостолов. Так ученик ап. Петра Аполлинарий крестится вовсю еще при жизни своего учителя (7). Да что ученик?! Сами апостолы вовсю крестились! Так ап. Филипп дает повеление своему ученику Иру творить крестное знамение (8). Как после этого будешь удивляться этой жестикуляции в кон. I в. (9)? И все это при том, что самое первое письменное свидетельство о крестном знамении встречается только у Тертуллиана (ок. 200 г.), но и там не говорится, как именно оно совершалось (10).
У читателя создается иллюзия, что святой этот жест был дан самими апостолами, а на иконах и сам Христос нередко с ним изображен. Чего же удивляться Сенкевичу, когда в его "Камо грядеши?" ап. Петр крестным знамением благословляет идущих на смерть христиан (11)? Но крестное знамение, опять же, вопрос не принципиальный. Хочет кто-то креститься – пожалуйста! От него у нас ничего не убудет, а если кто верит искренне в Иисуса Христа и крестится с верой в Него, то почему бы Богу его не защитить? Только защита здесь зависит не от того, как кто пальчики сложит: двоеперстием или троеперстием, и пролезет ли иголка между пальцами во втором случае (есть такое поверье, что иголка не должна пролезть, чтобы бесы не проскользнули!)? Нет, защита не от пальцев, а от веры во Христа! Ведь мог же Бог исцелить через грязь (Ин.9:6) или платки с опоясаниями (Дн.19:12), так почему не через крестное знамение? Дело в другом: незачем обманывать народ, навязывая обычаю апостольское происхождение.
Однако ж все до сих пор сказанное ничто в сравнении с махинациями по датировке иконописания. Сегодня даже православные, по крайней мере, некоторая их просвещенная часть, признают отсутствие икон в первых веках христианства (12). Поступая таким образом, они идут против житий святых. Почему? Издревле были сфабрикованы ряд сказаний о Нерукотворном Спасе (изображении, сделанном самим Христом на полотенце); о евангелисте Луке, который якобы был иконописцем; женщине из Мр.5, вроде бы сделавшей медную статую Христа в благодарность за свое исцеление. Понятно, что это сказки воспаленного воображения фанатика-иконопочитателя, и для этого утверждения имеются веские основания (13). Чтобы люди лучше верили в это заблуждение, легенды были помещены в жития святых (14).
Официально РПЦ продолжает гнуть линию соответственно этим легендам. Даже современное дополнение к житиям еще раз напоминает читателям: Лука – иконописец, давая понять скептикам, что никакой ревизии здесь не предвидится (15). Богословы прекрасно понимают, что сказания о Спасе Нерукотворенном появились только в VI в. (16), впрочем, также как и о Луке-иконописце (17). Но признаться в этом, означает признать, что многовековая вера ПЦ базировалась на "липовых" документах. Возникнут проблемы: огромная часть нынешней паствы РПЦ испытает разочарование и создастся прецедент для дальнейшего неверия в какие-то нелепые учения ПЦ, что прибавит очков евангельским христианам (ЕХ).
Можно было бы и так поставить вопрос: а уверовали бы те миллионы прошлых поколений христиан в необходимость почитания икон, если бы им честно сказали, что они никогда не использовались ни Христом, ни апостолами, ни даже их праправнуками? Иконопочитание и смогло-то победить, благодаря сочетанию этих сфабрикованных легенд и видимому соответствию Писанию, построенному на логике предшествующих поколений идолопоклонников в язычестве (18).
Вместо объяснения и извинения за собственный обман, ПЦ продолжает переиздавать жития, где эта ложь пропагандируется, а иконопочитание прославляется, даже в ущерб исторической правде! Так св. Панкратий носит крест и 2 иконы с собой. И это уже в кон. I – нач. II в. (19)! А вел.муч. Дмитрий с детства упражнялся… в чем бы вы думали? Да, да, в лобызании икон Христа и Богородицы, украшенных золотом и драгоценными камнями, возжигая перед ними свечи и кадя фимиам. Но в 270-280-х годах такого почитания икон, как и самих икон, и в помине не было (20)!
Вот, что утверждается еще в одном житии. Некий епископ Евфимий, в доказательство иконопочитания, толкает целую речь перед царем Львом-Армянином (813-820 г.): "Христос уже 800 (!) лет изображается в церквах иконописанием. Кто может дерзнуть отменить предание?" (21). Логика железная, если бы все эти россказни о Нерукотворном Спасе и остальное, были правдой! Для любого верующего нарушать такое предание означало бы богохульствовать, и многие страдали за них, даже не подозревая о надувательстве со стороны своего руководства.
Бедные иконопочитатели страдают за веру в иконы на страницах житий и переносят невероятные пытки. Так в житии преп. Феофила говорится, что царь Лев Исаврянин вел жестокое гонение на сторонников почитания икон. Да, он издал ряд указов против икон, но, как говорят сами историки, он больше собирался преследовать, чем на самом деле преследовал (22). "Удачно" умалчивают жития и о том, что иконопочитание было козырной картой в политической игре царских оппонентов. Немалая часть гонений была больше предпринята не против самих икон, а против иконопочитателей, сующих нос в большую политику.
До сих пор (я даже об этом прочитал в одном из форумов в интернете), смакуется чудо исцеления отрубленной руки Иоанна Дамаскина, ярого апологета икон. Якобы по проискам иконоборцев, их наветам и обвинениям в измене дамасскому халифу, Иоанну отрубили руку, а после его молитвы, она чудесно исцелилась. Даже некоторые иконопочитатели сегодня понимают всю бестолковость этого сказания. Так греко - католик Лаба конкретно указывает на вымышленность этой истории (23). Поэтому не надо так переживать о страданиях многих иконопочитателей в житиях: они страдали только на бумаге, но не в жизни.
Также много лжи, хотя и не такой вредной, как в иконопочитании, мы увидим в датировке построения храмов. Так, утверждается даже, что апостолы Петр и Иоанн построили храм во имя Богородицы в г. Лидда, причем до 37 года, т.е. при жизни Девы Марии! И дело даже не в противоречии текста жития подстрочному комментарию. Последний утверждает, что храмы начали строиться только после 45 года (и это всего через 58 страниц той же книги!) (24). На самом деле, они не строились не только после 45 года, но и до самого 200-го трудно найти какие-то доказательства их существования!
Более того, в произведении христианского автора II в. Минуция Феликса сказано прямо противоположное. Автор передает мнимый диалог язычника с христианином. Язычник восклицает: "Почему они (христиане) не имеют никаких храмов, …жертвенников, …общепринятых изображений?" (25). И как же звучит ответ христианина? Прочитаем: "Думаете ли вы, что мы скрываем предмет нашего богопочтения, если не имеем ни храмов, ни жертвенников?" (26). Значит не было-таки у наших верующих никаких храмов.
Примерно в то же время, другой автор, уже языческий, также говорит об отсутствии у христиан храмов: "Они (христиане) не выносят вида храмов, жертвенников, изображений. Они избегают сооружения жертвенников, статуй и храмов, вместо этого признаком общности культа служит у них уговор насчет скрытного, тайного сообщества" (27), т.е. из-за преследований христиане действительно проводили тайные собрания. Здесь еще раз ясно показано: у христиан храмов не было, не-е бы-ло-о-о! А если мы примем эти бесспорные доказательства, то поймем, что ряд житий просто врут, когда утверждают существование храмов в I – II в. К таковым можно отнести житие Климента, который в 90-х годах в Херсонесе построил 75 храмов (и кто бы это ему в ссылке дал развернуть такую бурную стройку?) (28).
Из этой же оперы и житие муч. Гликерии, где христиане "ежедневно собирались в свой храм" при имп. Антонине (138-141 г.), развернувшем мощное гонение на христиан. Не пугайся, читатель, за Гликерию, это очередное бумажное гонение: Антонин никогда специально не преследовал, просто в житии его этим заставил заниматься Дмитрий Ростовский. Историки же говорят об Антонине совершенно другое, хотя и имели место гонения по местам, но по инициативе местных властей, а не императора (29).
Точно такой же является и ошибка с датировкой возникновения монашества и монастырей. Посмотрим на одно жизнеописание.
"Житие священномученика Никона" Этот Никон был воспитан в язычестве, хотя мать была христианка. Ей удалось дать ему "мощное" наставление в вере: "Будешь в опасности – крестись и тогда ничто не сможет тебя коснуться, и ты будешь неуязвим". Вскоре Никон оказывается в жарком сражении (тут автор жития предусмотрительно не указывает ни места, ни времени), где воплощает в жизнь мамин наказ. На краю гибели он оградил себя крестным знамением и – о чудо! – сумел "замочить" 180 врагов, обратив неприятельское войско в бегство.
Потом он, уже вернувшись домой, решает принять водное крещение, но не может. Поэтому в Неаполе (Италия) он садится на корабль и плывет в Константинополь (Турция). Это все хорошо, но сам город Константинополь возник приблизительно через 100 лет после описываемых событий. Если даже предположить, что автор жития называет город Византий, стоявший на месте Константинополя прежде, более поздним названием, то проблема все равно не решается. Искать священника в Византии путнику из Неаполя, это все равно, что отправиться петербуржцу к нам в Армянск. Зачем?! Разве ближе нет священников? К Неаполю ближе Рим или Коринф и там просто невероятно много христиан. В Риме во II в. при населении 1 млн. христиан было около 50 тыс. человек (30)! Имелись и другие города, где были церкви еще с апостольских времен (Ефес, Филиппы, Фессалоника).
Но наконец-то крестили нашего героя. Это сделал некий епископ Феодосий, которому Бог открыл прибытие Никона. По совместительству он являлся еще и игуменом над "множеством иноков", скрывающихся от гонений. Никона крестили и "постригли во иноческий образ". Как это ухитрились сделать, если не существовало еще самого института монашества? Да, были отдельные отшельники по пустыням, и то таковые стали появляться только с сер. III в. и даже во второй половине. Здесь же мы можем лицезреть уже установившуюся структуру монашества: игумен, множество монахов (ок. 200), иноческие подвиги, посвящение в монахи и общежитийный образ жизни монахов.
Основателем этого образа жизни явился монах Пахомий (282-346 г.), но ему только предстоит родиться через 80 лет после описываемых в житии событий! Навести дисциплину в монастырях, и заставить жить по монастырским правилам – это дело Пахомия (31). Как же то, что будет, оказалось в столь ранний период? Писанием или историей не обоснуешь, разве только словами из песенки капитана Врунгеля: "Порой не верится, а все ж, а все-таки бывает…"
И все же сочинителю этой бессмыслицы видимо показалось, что он мало прославил Никона, и в житии появляется следующий эпизод. Когда всех учеников Никона (числом 199) убили, то сам он был предан невероятным пыткам. Апогеем оных должно было быть доконание святого лошадьми, которые должны были тащить его по земле, служащей в этом деле наждачной бумагой. Здесь святому опять пригодилось крестное знамение, после совершения коего, кони стали "кроткими как овцы". Его мучитель пришел в бешенство от кротости лошадок и решил умертвить и их. И – о, чудо! – он слышит речь: "Бог наш на небесах; творит все, что хочет. Ради святого Никона и мы предаемся смерти."
Что ж, цитирование Пс.113:11 – это весьма неплохо, но кто такие "мы", которые предаются смерти? Да, да, читатель, - это лошади, которые хором цитируют библейские тексты. Как после этого не поверить в бессмертие животных, как в это верил недавно канонизированный в РПЦ архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) (32)? По-моему, такие грамотные лошади, засвидетельствовавшие свое знание Библии, веру и посвящение, просто не могут не заслуживать и воскресения из мертвых! Тут даже валаамская ослица не идет ни в какое сравнение: она только сказала несколько слов, выразивших личное возмущение своим хозяином (Чис.22), а кони даже смогли библейски обосновать свое мученичество. Так что житие получилось на славу (33).
Помучившись вдоволь с Никоном, его мучители решили отсечь ему голову. Только одно "но". Событие произошло при императоре Декии, который на самом деле жестоко преследовал христиан. Однако он не отдавал никаких приказов относительно их умерщвления, как это говорится в этом житии. Его цель была не убивать, а посредством пыток обращать в язычество. Христианские мученики этого времени – это те, кто умер во время пыток, а не был специально приговорен к казни (34).
Будешь ли ты после этого, читатель, продолжать удивляться вопиющим фабрикациям православных с датировкой монашества. Придется, потому что это не конец, а только вступление. Есть жития, приписывающие монашеству еще более древнее происхождение.
"Память преп. Феофана" Этот преподобный уверовал в детстве, уйдя от своих родителей-язычников из-за того, что они были идолопоклонниками (в этом, кстати, закладывается огромный прецедент для обвинения христианства в сектантстве). Он попадает к одному монаху, монашествующему уже 75 лет. Если даже иноком он стал в 15 лет, то по самым скромным подсчетам этому наставнику-монаху должно было быть около 90 лет. Через 5 лет старец умирает. После этого Феофан монашествует 58 лет, т.е. ему уже ок. 70 и он по приказу ангела оседлывает льва и едет на нем 90 км, проповедуя Евангелие. Тут его арестовывают, и мы, наконец-то, узнаем, какой на дворе год: 282 г., т.е. тот безымянный старец должен был иночествовать со 140-х годов (35)!
Из жития преп. Евгении следуют еще более ранние сроки существования монахов. Ее наставник стал монахом еще на рубеже нач. II в.! А сама она, сбежав от родителей, переоделась в мужчину и ухитрилась дослужиться до игумена, т.е. настоятеля (36).
"Страдание муч. Иулиана и Василиссы" Наше описание было бы неполным без этого жития. Василисса в первую же брачную ночь из своего мужа Иулиана стала лепить святого, т.е. отказалась от интимной близости и отнюдь не по причине свадебных треволнений. В житии сказано, что они постриглись в разных монастырях. У него в обители было 10 тыс. монахов, а у нее ок. 1000. Вы только подумайте: где можно было найти такие многолюдные монастыри во времена Диоклетиана (ок. 300 г.)?! Это же целая дивизия!
Составитель жития, увлекшись фантазированием, привнес сюда свою "изюминку": чтобы не отречься в гонениях от Христа, монашки помолились за то, чтобы… побыстрее умереть! Видимо они не верили, что Бог мог их укрепить в страданиях, и они могли бы стать мученицами. Потому и решились они на такой духовный суицид. Как бы то ни было, но житие говорит, что за полгода они все вымерли! Путем нехитрых математических вычислений мы сможем получить такое число: 1000 : 183 (полгода) = 5-6 трупов в день. Столь массовое отхождение в мир иной очень уж напоминает гибель сторонников тоталитарной секты "Народный храм". В ноябре 1978 г. весь мир узнал об отравлении 912 членов этой секты (37) и содрогнулся, а в житии таких 1000! Какая разница: убиты они были за один день или за полгода? Первые примеры такого тоталитаризма, как может судить об этом читатель, нам представляют жития святых. И куда только смотрели римские власти (38)?
Но верхом циничного отношения к истории можно было бы считать бессовестное передергивание "Церковной истории" первого христианского историка Евсевия Кесарийского. Дмитрий Ростовский указывает на жизнь первых христиан в Египте, ошибочно переадресуя отзыв Филона Александрийского о терапевтах (иудейской секте II в. до н.э.) к монахам (39).
Поскольку в образе их жизни присутствуют монашеские начала, то такое свидетельство крайне выгодно для ПЦ. Хотя даже у Евсевия ясно указывается, что Филон называет этих людей не христианами, а терапевтами (40). Не обращает внимания Дмитрий Ростовский даже на нестыковки в самом содержании этого свидетельства. Там говорится о женщинах, которые "остаются девами до старости" – это явно не могло быть наблюдением Филона о христианах. Ведь он сам умер в 50 г., а христианство возникло в 33, так когда же уверовавшие смолоду смогли состариться за 17 лет? Да и превозношение Филоном иносказательного метода толкования Писания было не в моде у христиан I-II веков (41). Так что, как видим, кое-кто хотел видеть начало монашества во временах апостольских.
Я не буду отнимать время такими житиями, где можно наблюдать какое-то блуждание во времени. Так в житии Поликарпа, ученика ап. Иоанна (ум. ок. 160 г.), сказано, что Поликарпа любил не только ап. Иоанн, но и ап. Павел. Житие даже говорит, что Поликарп участвовал в некоторых путешествиях последнего. Но при такой постановке вопроса требуется, чтобы Поликарпу на тот момент было хотя бы лет 18: не мог же Павел подростка за собой таскать! Павел погиб ок. 65-67 г., значит, Поликарп должен был родиться ок. 40 года, т.к. последние годы Павел не путешествовал. При таком раскладе Поликарп должен был умереть в 120 лет! По утверждению же самого жития, т.е. самого Поликарпа, он перед смертью на суде говорит такие слова: "86 лет я служу Христу…", но, вычтя из 160 (год смерти Поликарпа) эти 86 лет, мы получим 76 год, т.е. уверование Поликарпа происходит через 10 лет после смерти ап. Павла (42).
В другом житии говорится о посещении, Дионисием Ареопагитом (мнимым учеником ап. Павла из Дн.17:34 – о нем разговор далее) ап. Павла и Петра в тюрьме при папе Клименте. В подстрочном комментарии указывается время его правления: с 91 по 100 г. Как, скажите, можно было посетить апостолов в указанное время, если они уже лет 25-30 гнили в земле? Может Дионисий возвратился из миссионерского путешествия из страны Восходящего Солнца (Японии), куда добирался по пластунски и потому не знал о судьбе апостолов? Но такой подробности в его житии нет (43).
Очень необдуманным хронологически является и житие муч. Каллистрата, убитого при императоре Диоклетиане (304 г.). В чем же его необдуманность? В нем говорится, что вера во Христа прошла в его роду от прадеда, уверовавшего при кресте Христа. Даже если предположить очень юный возраст прадеда в 33 году (ок. 20 лет), то чтобы Каллистрату принять мученическую смерть в 40-50 лет, его прадеду, деду и отцу надо было порождать потомков на свет в 80 лет, т.е. в возрасте, когда обычно уже не до сотворения потомков. Я уже не говорю о том, зачем они, будучи христианами, пытались в столь позднем возрасте плодить отпрысков, вступая в брак с теми, кто годится им во внучки, а не оставались в воздержании? Что-то не очень целомудренная старость у них получалась… (44).
И уж явным хронологическим "ляпом" можно назвать эпизод, когда при смерти мученика Лаврентия присутствуют императоры Декий и Валериан. Все бы ничего, но мученик умер в 258 г., а Декий в 251 г., т.е. для посещения Лаврентия Декию надо было специально воскреснуть из мертвых, в чем мы можем справедливо усомниться. Можно было бы отнести этот случай к опечатке, но в другом житии эта глупость повторяется в этом же виде (45). В общем, бессмысленно так долго разбираться в этих временных лабиринтах Минотавра, т.к. тут никакая нить Ариадны не поможет, хотя и не сказать об этом было бы преступлением.
Однако ж вовсе халатностью с моей стороны было бы умолчать об исторических подделках. Как я уже говорил, в православии имеется огромный багаж апокрифической ерунды в виде всяких сомнительных творений. Хуже всего даже не само их наличие, а то, что ПЦ придает им авторитетность, основывая на них свое учение. Кое о чем уже говорилось выше, а кое-что я добавлю сейчас.
Так некоему ап. Еводу, мнимому ученику ап. Павла, приписывается написание истории рождения Христа от Девы Марии в духе апокрифического "Протоевангелия Иакова", написанного не ранее сер.II в. Апостольство самого Евода нигде в Писании не подтверждается, и само житие, утверждая это, ссылается на такое заявление в трудах Игнатия Богоносца (ум. 107 г.). Но сегодня все исследователи признают подложность того труда, который заключает в себе это утверждение. Единственное "бесспорное" произведение, приписываемое Еводию, имеется в книге "древнего историка Никифора". Поясню: этот "древний историк" жил в… XIV в., т.е. через 1300 лет после описываемых им событий! Это житие – необычная история, шитая обычными белыми нитками, причем, гнилыми. Но на определенном этапе она внесла свою скромную лепту в дело прославления Богородицы (46).