Общетеоретические подходы.

Социальное познание исторически первоначально развивалось в рамках философии истории. Как целостная система знаний философия истории развивается, начиная с XVII века, в трудах Дж. Вико, И. Г. Гердера, Т. Гоббса, Дж. Локка, А. К. Сен-Симона, И. Канта, Г. В. Ф. Гегеля, к. Маркса и др. Хотя первые более или менее систематизированные взгляды на общество, общественное и государственное устройство были у великих философов Античности – Платона и Аристотеля.

Платон (428 или 427 – 348 или 347 до н.э.) создает свое учение об идеальном государстве, которое вошло в историю философской мысли как одна из первых коммунистических утопий. Он выстраивает структуру идеального государства, где в гармонии существуют три социальных слоя, которые выделяются по аналогии с тремя частями человеческой души: разумной, аффективной и вожделеющей. За каждым общественным слоем закреплены четко определенные функции. И люди распределяются в тот или иной слой в зависимости от того, какая часть души в этом человеке является преобладающей. Философы (люди, у которых преобладает разумная часть души) стоят на высшей ступени, управляя обществом. Воины (люди с преобладающей аффективной частью души) и крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; то есть социальная справедливость в обществе есть только тогда, когда она есть внутри каждой человеческой души. Формой государственного устройства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия или демократия, хотя предпочтение он отдавал монархии.
Философия Платона и особенно его представления о государстве, морали, праве оказали огромное влияние на последующий ход развития не только античной, но и последующей мировой культуры. Многочисленные ученики, среди которых, несомненно, выделяется Аристотель, последователи Платона развили его идеи и породили новые направления в философии истории.

В учении об обществе Аристотеля (384 – 322 до н.э.) государство представлено не просто средством обеспечения безопасности индивидов и регуляции общественной жизни с помощью законов, но он видел высшую цель государства в обеспечении возможности гражданам вести добродетельную жизнь, а, следовательно, стать счастливыми. Аристотель признавал необходимость и законность рабовладения, доказывал, что отношения рабовладения укоренены в самой природе. Как и у Платона, у Аристотеля речь идет только о государстве свободных граждан. Рабы же таковыми не являются. Идеи Аристотеля относительно форм государственного устройства можно представить в виде следующей схемы:

Дж. Вико (1668 – 1744) - итальянский философ, который стал одним из основоположников историзма. Исторический процесс, по Вико, имеет объективный и провиденциальный характер, то есть все нации, народы развиваются по циклам, состоящим из трех эпох: божественной, героической и человеческой. Исторический процесс у Вико анализируется в терминах, касающихся только двух типов производства и воспроизводства общественной жизни: производство и воспроизводство человека, и производство и воспроизводство социальных отношений (отношений социального управления). Вико рассматривает «Провидение в Мире человеческих душ, то есть Мире Гражданственности, или же Мире Наций»[6]. Социальные отношения, являющиеся у Вико результатом исторической деятельности, и составляют реальную основу исходного понятия социальной философии Вико. Таким понятием у него является понятие социальной группы.

Для каждого этапа исторического развития ключевой является одна социальная группа, в которой воплощается в наиболее полном объеме простейшее социальное отношение данного исторического этапа. Этапу Богов соответствует семья, роль которой заключается в создании наиболее устойчивых социальных связей, основанных на авторитете и доминировании. Семья обеспечивает производство и воспроизводство жизни, как отдельного индивида, так и всего общественного организма, призванного «заставить человека повиноваться человеку в состоянии семей и подготовить его к повиновению законам в будущем состоянии городов».

Век богов сменяется веком героев, ключевой социальной группой которого является полисная республика в современном ее понимании. Вико говорит о Республике в форме аристократий, или о Городе, который составляют Героические Сенаты. Здесь прямое доминирование сменяется безусловным признанием авторитета законов и обычаев.

На смену веку героев приходит век людей, которому соответствует народная республика. Приходящая на смену народной республике Монархия лишь подготавливает почву для замыкания цикла, для воспроизводства истории в рамках тех же исторических этапов. Тем самым нация наделяется полным набором средств, необходимых для полного воспроизводства истории. Полное воспроизводство истории во всем богатстве ее духовных и социальных проявлений невозможно в рамках какой-либо социальной группы. Таким образом, история может быть описана и объяснена на основе изучения наций. Все свои открытия Вико делает на основе сравнительного анализа поступательного движения (развития) наций.

Отличительной чертой философской концепции И. Г. Гердера (1744 – 1803) является повышенный интерес к языковой проблеме. Разрабатывая исторический подход к языку как культурному феномену, Гердер тем самым разрабатывал основы методологии подхода к истории и культуре в целом.

Работа Гердера «Идеи к философии истории человечества» публиковалась с 1784 по 1791 г. Теоретические интересы Гердера были всегда прикованы к проблемам развития общества. Одной из главных идей этого произведения является идея закономерного поступательного характера изменений, происходящих в человеческом обществе. Таким образом, Гердер полемизировал с Вольтером, который утверждал, что история развивается лишь благодаря счастливым случайностям.

Также в этом произведении Гердер высказывает ряд идей о соотношении целей деятельности людей и достигаемых ими результатов. Он считал, что человечество развивается вовсе не потому, что люди стремятся к этому. Прогресс может быть отмечен только как результат очень большого исторического периода, как атрибутивный признак человеческой истории. Он анализирует «органическое строение» народов и выявляет такие способности человека, которые делают его не только вершиной животного мира, но делают его человеком, описывает «органическое строение» народов, живущих в различных частях земного шара.

Английский философ Т. Гоббс (1588 – 1679), создавая свое учение о государстве, уподобляет его мифическому библейскому чудовищу Левиафану. Для Гоббса, с одной стороны, государство есть результат договора между людьми, положившего естественному состоянию «войны всех против всех». С другой стороны, государство – это необходимая, но довольно жестокая система ограничений человеческой свободы. Гоббс делает вывод о том, что только государство способно обеспечить условия для выживания человечества.

Дж. Локк (1632 – 1704) является основателем либерализма. Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право (прежде всего, право на свободу и собственность) и теорию общественного договора. Именно Дж. Локк одним из первых высказал идею разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.

Французский мыслитель А. К. Сен-Симон (1760 – 1825) считал, что человеческое общество – это закономерно развивающийся целостный организм. Основные черты разумного общества он стремился раскрыть, рассматривая его не как нечто неизменное, а как процесс деятельности людей. Движущими силами исторического развития он считал прогресс научных знаний, морали и религии. Признавал поступательный ход развития человечества от низших форм к высшим, придавая исключительное значение «индустрии» в жизни общества. Сен-Симон, давая характеристику обществу будущего, выделял следующие его черты: обязательный труд, единство науки и промышленности, научное планирование хозяйства, распределение «по способностям» и т.д.

Родоначальник немецкой классической философии Им. Канта (1724 – 1804) основное внимание уделял гносеологической и этической проблематике. Однако в своей работе «К вечному миру» Кант делает попытку применить созданную им философскую методологию к анализу исторических процессов. Выявление типообразующих характеристик морального сознания и указание на суть категорического императива в качестве закономерного результата саморазвития морального сознания логично приводит к мысли о единстве природы морального сознания человечества. В социальной философии Канта человечество выступает как единое целое, и правомерно рассматривать его в качестве участника и субъекта исторических процессов.

Вместе с тем, единые истоки и единая природа морального сознания, происходящие по воле Бога, не исключают разнообразных форм проявления последнего у разных народов и в разное время. Правовая и политическая доктрина Канта построена на уважении права и суверенитета разных народов и государств. Указывая на моральное сознание в качестве основного источника правовых норм, Кант фактически провозглашает множественность проявлений морального сознания, а также теорий права и государства. В связи с этим возможно появление государств, не склонных уважать выделенные Кантом принципы мирных межгосударственных отношений, отчего вся политическая теория приобретает утопический характер ввиду неразрешимости противоречий между универсальной доктриной единства человеческого рода и признанием суверенных прав народов и государств. Поэтому для Канта вечный мир не только идеал, но и одновременно идея, имеющая как теоретическое, так и практическое значение в качестве руководства к действию.

Итог и вершина классической истории философии – социально-историческая концепция Г. В. Ф. Гегеля (1770 – 1831). С его точки зрения, история есть беспрерывное развитие, имеющее внутреннюю закономерность, описать которое можно с помощью диалектического метода. История – это «прогресс духа в сознании свободы», последовательно реализуемый через «дух» отдельных народов. Осуществление демократических требований мыслилось Гегелем в виде компромисса с сословным строем, в рамках конституционной монархии.

Философия истории Гегеля получила свою дальнейшую разработку в философских трудах К. Маркса. Являясь создателем материалистического понимания истории, Маркс остается верен гегелевскому диалектическому методу. И одна из наиболее интересных попыток применить этот метод к анализу экономических отношений реализована в его основной работе «Капитал». Маркс создает формационный подход к анализу исторических процессов, с точки зрения которого история человечества предстает как единый закономерный процесс смены формаций на основе, прежде всего, экономического развития (изменения способов производства). Однако так же, как и у Гегеля, основным критерием прогрессивного развития человечества остается степень свободы человека.

Во второй половине XIX века некоторые проблемы философии истории отходят к конкретным социально-гуманитарным наукам. В начале ХХ века отмечается новый всплеск в развитии западной философии истории. Формируются два основных направления: 1) цивилизационный подход (Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби) имел дело с самой исторической реальностью; 2) другое направление сосредоточило свое внимание на постижении этой реальности с помощью различных методов и средств.

Основным исходным тезисом цивилизационного подхода является следующее утверждение: мы имеем дело с разнообразием специфических, конкретно-исторических форм культуры, напоминающих богатство органического мира, единство человеческой истории есть фикция. Смысл истории заключается не в линейном постепенном восхождении к свободе, а в плюралистической модели исторического развития.

Родоначальником отечественного цивилизационного подхода стал Данилевский Николай Яковлевич (1822-1885), один из идеологов славянофильства. В своей работе «Россия и Европа» (1869) он изложил социологическую теорию обособленных «культурно-исторических типов» - цивилизаций, находящихся в непрерывной борьбе друг с другом и внешней средой, проходящих предопределенные стадии возмужания, дряхления и гибели. Данилевский выделил следующие самобытные цивилизации: египетская, китайская, ассирийско-вавилоно-финикийская, индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, европейская. Он попытался выявить общие законы движения и развития цивилизаций.

Культурологический подход Освальда Шпенглера (1880-1936) изложен в его основном труде «Закат Европы» (1918). Каждая культура, с точки зрения Шпенглера, существует независимо и замкнуто. Она появляется, а затем гибнет. Культур он насчитал восемь: индийская, китайская, вавилонская, египетская, античная, арабская, русская и западноевропейская. Каждая культура имеет собственную цивилизацию. Цивилизация есть те самые крайние и искусственные состояния, осуществить которые способен высший вид людей. Она есть завершение и смерть культуры. Но это неизбежно. Исходная методологическая идея Шпенглера – идея круговорота (цикличности) исторического развития.

Арнольд Тойнби (1889-1975) в своей работе «Постижение истории» развивает идеи Шпенглера, пишет о том, что каждая цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: генезис, рост, надлом, распад. Цивилизация возникает из первобытных обществ. Причина генезиса (возникновения) цивилизации – это не один фактор, а комбинация нескольких. Это суммировано в понятиях «вызов» и «ответ на вызов». Возникают первичные цивилизации, некоторые из которых погибают, другие ходят по кругу, а некоторые отвечают на вызов и образуются вторичные цивилизации. Рост цивилизации связан с овладением внешним миром. Это прогрессивные изменения. Надлом цивилизации происходит, когда она теряет самодетерминацию, когда внутренних сил цивилизации не хватает уже для прогрессивного развития. И следствием этого является ее распад. По Тойнби, цивилизации существуют замкнуто, локально. Но вторичные цивилизации, которые не смогли родить цивилизации, основанные на вселенской религии, все-таки родили высшие религии. Поэтому целью для цивилизаций третьего поколения остается создание вселенской религии, которая бы объединила все человечество.

В рамках второго направления развивалась неогегельянская философия тождества исторического бытия и сознания Б. Кроче (1866 – 1952), Дж. Коллингвуда (1889 - 1943).

Согласно Коллингвуду история должна: 1) быть наукой; 2) заниматься действиями людей в прошлом; 3) основываться на интерпретации источников; 4) служить самопознанию человека. Историк ищет именно процессы мысли, и вся история тем самым – это история мысли. Историзм, с его точки зрения, – это важнейший методологический принцип исторического исследования. То прошлое, которое изучает историк, является не мертвым прошлым, а прошлым, в некотором смысле все еще живущем в настоящем. Историческое знание – это воспроизведение прошлой мысли, окруженной оболочкой, и данной в контексте мыслей настоящего. Для Коллингвуда история, которая есть наука о людских делах, должна сближаться с философией. И он ставил в этой связи вопрос о необходимости создания новой философии истории.

Уже с первой половины XIX века начался активный процесс формирования социально-гуманитарных наук. Их целью провозглашается не только познание общества, но и участие в его регуляции и преобразовании. Встал вопрос о создании технологии управления социальными процессами. Методологические проблемы социального познания активно разрабатываются в рамках самой системы «наук о культуре». Механистическая картина мира в качестве общенаучной исследовательской программы была распространена с изучения процессов природы на социальные процессы. И поэтому до конца XIX века господствующей тенденцией в методологии гуманитарных наук был натурализм, что приводило к игнорированию их специфики. Кризис натуралистического подхода в конце XIX – начале XX века был связан с осознанием различий природы и культуры. Стала формироваться культур-центристская парадигма. В рамках этой парадигмы утверждалась идея о том, что у социально-гуманитарных наук должен быть свой собственный концептуально-методологический фундамент. Этот тезис особенно отстаивали представители философии жизни и баденская школа неокантиантсва.

Философия жизни (конец XIX века). Основными представителями этой философской школы являются В. Дильтей, Ф.Ницше, О. Шпенглер, А. Бергсон и т.д. Для всех представителей этой школы жизнь представляет собой целостный процесс непрерывного творческого становления. Большее внимание уделяется проблеме времени как сути творчества, развития, становления. Отсюда тема истории, исторического творчества пронизывает взгляды этих философов. Основные черты философии жизни – это: 1) антисциентизм; 2) иррациональные методы познания сути жизни (интуиция и понимание являются основными методологическими средствами познания жизни).

Основные положения описательной психологии и герменевтики В. Дильтея (1833 – 1911):

- жизнь есть способ бытия человека, это культурно-историческая реальность, человек сам и есть история;

- мир природы резко отделен от мира истории, мир истории (мир людей) имеет свою специфику;

- понимание жизни лежит в основе деления наук на два основных класса: науки, которые изучают жизнь природы, и науки, которые изучают жизнь людей;

- доказывал самостоятельность предмета и метода гуманитарных наук;

- главная задача гуманитарных наук – это постижение целостности и развития индивидуальных проявлений жизни, их ценностной обусловленности;

- метод понимания, то есть непосредственное постижение некоторой духовной целостности, является главным методом в гуманитарных науках, в науках о природе главным является метод объяснения;

- понимание в отличие от объяснения всегда связано с раскрытием смысла деятельности людей в разных ее формах;

- по отношению к культуре прошлого понимание выступает как метод интерпретации, герменевтика – это искусство понимания письменно фиксированных проявлений жизни;

- из размышлений о жизни возникает «жизненный опыт», наше знание о жизни не может быть проверено, точные формулы здесь невозможны;

- один из способов постижения жизни – интуиция.

• ⇐ Назад
• 11
• 12
• 13
• 14
• 15
• 16
• 171819
• 20
• 21
• 22
• 23
• 24
• 25
• 26
• Далее ⇒