ДУХОВНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ И НЕПРЕРЫВНАЯ БОРЬБА ЖИЗНИ 2 страница
Нет необходимости оставлять наше занятие, работу и отправляться в лес, сидеть в тишине и медитировать на жизни. Мы можем медитировать на жизни в гуще жизни, если только захотим этого. Что происходит, так это то, что человек начинает свою жизнь с действия, и чем более он несведущ в действии, тем меньше он думает. Тогда его действие становится его мыслью. Но если бы за действием человека всегда стояла мысль, если бы его мысли были связаны с каждодневными поступками, он также обращал бы свою мысль на глубинную сторону жизни.
Мы сражаемся, спорим и дискутируем очень часто. О чем? О причине. Когда два человека дискутируют, каждый из них имеет причину, и каждый считает, что его причина правильная. Они могут вести дискуссию годами и все же ни к чему не придут, потому что причина у каждого иная. Поэтому думать больше значит видеть по ту сторону причины. С того момента, когда мы начинаем видеть то, что присутствует за причиной, мы смотрим на жизнь. Тогда мы обнаруживаем, что за тем, что мы ставили в вину, есть нечто, достойное похвалы, а там, где есть что-то, что можно похвалить, возможно существует причина для укора. Мы начинаем видеть, что присутствует за всеми вещами и это дает нам доказательство того, что вся жизнь – это своего рода раскрытие. Чем глубже мы вглядываемся в жизнь, тем больше она себя раскрывает, позволяя нам видеть более точно. Не будет преувеличением сказать, что жизнь разоблачается. Не одни только люди говорят, но и растения, деревья – вся природа говорит, если бы только уши могли слышать. “Говорит” – в том смысле, что жизнь раскрывает свою тайную природу. Таким образом, мы общаемся со всей жизнью в целом. Тогда мы уже не бываем одиноки, тогда жизнь в мире становится достойной, чтобы жить
Мыслящие люди всех эпох считали источник творения одним и тем же. Великий ученый сегодня заходит настолько далеко, что говорит нам, что причиной, лежащей позади сотворения, является движение, вибрация. Но если от движения или вибрации перед нашим взором произошло это проявление, то такое движение не безжизненно. Если это движение есть сама жизнь – оно разумно, хотя разумно не в том смысле, как мы понимаем это слово. Мы знаем самое примитивное его значение, мы называем ограниченный мозг разумом. Такие слова, как вещи и существа, получили существование посредством того, что мы думаем, что одна вещь – разумна, поскольку она живая, другую же вещь, в которой мы не усматриваем жизни, мы называем неразумной. Мы говорим: разумное существо, неразумная вещь. Тем самым двойственность появляется через наш опыт определения того, что мы называем разумным. Индийский ученый, посетивший Запад, указал, что даже деревья дышат. Если это так, тогда деревья живые. А если сегодня доказано, что деревья живые, то будет открыто, что и камни живые, что все, что мы видим, живое. Тогда все исходит из одного источника, которые есть сама жизнь всего сущего. Жизнь не только жизнь, но также и разум. То, что есть жизнь, религия называет Богом. Как бы мы ни называли это, оно одно и то же. Разница лишь в имени.
Однажды, во время своего путешествия в Америку, я встретил одного молодого итальянца, он путешествовал на том же корабле, что и я. Посмотрев на мою одежду, похожую на одежду священника, и решив, что я священник, он спросил: “Какая у вас религия?” Я ответил: “Это ваше верование, все это религия”. Он повторил: “Но какое ваше верование?” Я сказал: “Верование человека нельзя высказать, набожность каждого в нем самом, он знает это лучше всего”. Он сказал: “Но я не верю, я верю в вечную материю”. Мой ответ: “Мое верование не очень далеко от вашего” его очень удивил, что человек, похожий на священника, может сказать такое. “В чем же ваше верование?” Я сказал: “То, что вы называете вечной материей, я называю вечным духом, это одно и то же, то, что я называю духом, вы называете материей. Я не возражаю против того, чтобы называть это так для вашего удобства, ведь разница только в словах”.
Разница между религиозными верованиями, откуда они приходят? От поверхностности взгляда. Если наши идеи материальны, мы обсуждаем вещи, которые, по сути, те же самые. Разница лишь в словах. Внимательное наблюдение жизни в свое время пробудит в нас видение того, что лишь только на жизнь проливается свет, жизнь начинает раскрывать себя. Как сказал великий поэт Персии Саади: “Даже листья дерева становятся подобны страницам священной книги, лишь только откроются глаза сердца”.
*********
Вопрос: Как вы думаете, что является наилучшим средством для большего понимания и терпимого отношения друг к другу между разными верованиями?
Ответ: Я думаю, что те усилия, которые совершаются миссионерами разных вер и направленными на то, чтобы обратить тех, кто не принадлежит к их вере, не имеют большой важности сегодня. Те усилия, которые мы можем прилагать сегодня, должны приводить к пониманию между последователями разных религий посредством письменной или устной проповеди Религии вместо какой-то одной из религий, то есть посредством попытки объяснения истины христианства буддистам в свете буддизма, христианам – буддизма в свете христианства, в сравнении с их собственными учениями, дабы показать различия, но дать им понять, что все это одно и то же. Стремление каждого великого учителя состояло в том, чтобы привести человечество к этому пониманию, но это привело к разделению людей на сообщества. Один говорит: “Моя церковь – единственная, что спасет вас”. Другой говорит: “Только мой храм, или пагода самая достойная”. Великие учителя не имели желания поддерживать какую-то особую религию, сообщество или церковь. Они хотели внести такую религию, которая является религией человечества, которая стоит надо всеми разделениями. Это служение, которое ничего не отнимает от религии, представляет величайшую важность, оно вносит новый свет в религию человека, делает его более терпимым через понимание идеала других людей.
Вопрос: Есть некоторые, кто считает легкую сторону жизни более важной, другие – глубинную сторону жизни. Будет ли возможность для тех, кто считает легкую сторону жизни более важной развиться до состояния, в котором они смогут осознать глубинную сторону жизни больше через практическое мышление? Не через слова или догмы, которые не очень хорошо воспринимаются людьми, но через практическое мышление, ведущее к надлежащему пониманию глубинной стороны жизни?
Ответ: Как нужно отдохнуть после действия, так необходимо бросать взгляд на более глубокую сторону жизни после того, как повседневные обязанности выполнены. Вот почему религии учат молитвам. Есть также церкви, куда люди имеют обыкновение ходить каждый день, чтобы побыть в правильной атмосфере и помолчать. Теперь религия стала второстепенной вещью, а жизнь человека развивает все больше сражений сегодня, более великие сражения, чем были вчера. Естественно, что у человека едва есть время пойти в уединенное место или в церковь, чтобы посидеть в тишине. Те немногие, кто имеет сколь-то времени и кто заботится о том, чтобы продолжать взаимоотношения с религией, ходят к службе раз в неделю. Вот почему, в настоящее время я предложил бы путь эзотеризма, эзотерический путь, что означает изучение, с одной стороны, практику, с другой стороны, и медитацию кроме всего прочего – то есть выполнение всех трех вещей.
Вы спросите: “Что нам изучать?” Есть два вида учебы: первый – чтение учений великих мыслителей и их запоминание, изучение метафизики, психологии и мистицизма. А другой вид учебы – изучение жизни. Каждый день у нас есть возможность обучения, но это должна быть правильная учеба. Когда человек едет на трамвае, на поезде, с газетой в руке, ему хочется читать сенсационные новости, которые ничего не стоят. Он может читать человеческую природу, которая перед ним: люди входят и выходят. Если он будет продолжать это, то он начнет читать людей, как буквы, написанные божественным пером, говорящие о своем прошлом и будущем. Смотреть внимательно на небеса и природу, и на все вещи, которые мы видим в повседневной жизни, размышлять над ними, желая их понять, вот тот вид изучения, который более велик, несравненно более велик, нежели изучение книг.
А потом есть практика, практика, которую йоги и суфии Востока проходят многие и многие годы. Они посвятили тысячи лет опыта, как традицию передавая ее от учителя ученику. Способы сидеть, способы стоять, дышать правильно, пребывать в молчании, способ расслабляться, сосредотачиваться, чувствовать себя удобно, вдохновенно, радостно, более мирно. Конечно для таких практик необходима помощь учителя.
Третья вещь – это практика каждодневной жизни, практиковать принципы, которые человек уважает в жизни, придерживаться идеала, который человек всегда хранил в своем сердце. Эти вещи и многое другое – все, что делает человек с утра и до вечера, все эти вещи помогают ему в развитии, пока он не дойдет до стадии, когда сможет естественным образом видеть глубинную сторону жизни. Есть бесчисленное количество людей, несчастных, подавленных, пребывавших в великом отчаянии, желавших совершить самоубийство, которые после того, как они занялись этими практиками, после трех, четырех, шести месяцев сказали: “В конце концов жизнь достойна того, чтобы жить”.
Вопрос: Что вы думаете является идеальной жизнью для среднего человека?
Ответ: Идеальная жизнь состоит в том, чтобы, по крайней мере, попытаться жить в соответствии со своим идеалом. Но для того, чтобы иметь идеал, человек должен пробудиться к идеалу. Не каждый обладает идеалом, многие люди, способные иметь идеал, не знают о нем. Не будет преувеличением сказать, что войны и несчастья, через которые мы прошли, беспокойство, которое все испытывают, несогласие между людьми, которое порой видно, а порой не видно – все это вызывается единственной вещью – недостатком идеала. Мы прогрессируем в коммерческом отношении, в промышленности, но если уничтожить идеал, то при любом занятии прогресс однажды натолкнется на препятствие, раньше или позже. Это первое задание, которое стоит рассмотреть. Кроме того, для среднего человека очень важно заняться тем, чтобы жить уравновешенной жизнью, к тому же это не очень трудно. Когда человек занят на работе, он должен знать, что отдых тоже необходим. Когда человек устает, необходимо отдохнуть, когда человек слишком много думает, есть время, когда нужно, чтобы ум отдохнул, для этого нужно не думать. Но жизнь – это опьянение, она, как вино: каков бы ни был мотив человека, предписано ли это ему, поставлен ли он туда или нет – он опьяняется, он все пьет, идя к своей цели изо всех сил, с мыслью и чувством, до тех пор, пока не выполнит то, что он хочет или не погибнет. Если мы будем придерживаться равновесия во всем, что делаем, мы получим ключ к жизни большего счастья.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
ЖИЗНЬ КАК ВОЗМОЖНОСТЬ
Если взглянуть на мир наших дней, на его состояние, каков он сейчас, мы начнем спрашивать себя, а понимаем ли мы идею того, что “жизнь – это возможность” лучше, нежели те, кто жил прежде нас. Несмотря на ту стадию развития, на которой мы пребываем, и на мировой научный прогресс, война, через которую человечество прошло не так давно, показывает нам, что никогда в истории мира такое кровопролитие, такая великая катастрофа еще не вызывалась людьми. Кажется, что вся эволюция человечества была нацелена на то, чтобы подготовить, создать такие средства разрушения, чтобы большая часть человечества была уничтожена им. А когда мы подумаем о том недоверии, какое существует сегодня между нациями, и как одна нация допустила, чтобы другая нация погибла, мы начинаем чувствовать, что понимаем идею “жизни как возможности” еще менее, нежели те, что жили прежде нас.
Что касается обучения, то учеба в школах и колледжах становится все более трудной и тяжелой, год за годом студентам становится все труднее сдавать экзамены, так что порой кажется, что к тому времени, когда они получат свой диплом, нервы у них расшатаются, тонкие силы рассеются и они еще менее прежнего будут способны применять свою квалификацию.
Если обратиться к политическому миру, мы видим то же самое: каждая политическая партия стремиться лишь к собственному благополучию, подобно тому, как индивидуум старается получить лучшее от другого, также и нации следуют этому же самому принципу. Каждая нация опять-таки формирует несколько партий, стремящихся к цели, достижения которой они обещают.
Похоже, что домашняя жизнь с каждым днем все более сокращается. Жизнь становится все больше похожей на жизнь в гостинице. Очень немногие в мире сегодня испытывают и наслаждаются тем, что называется домашней жизнью, или способны оценить ее, потому что они не знают ее. Жившие прежде нас были намного счастливее, они знали простоту и привязанности домашней жизни, радости и удовольствие дома. Удовольствия наших дней не похожи на развлечения более интеллигентных и мудрых в древние времена. Они наслаждались поэзией и высшей музыкой. Сегодня джаз стал более популярен, сегодня джазовый ансамбль есть в каждой гостинице, в каждом месте. Так же дело обстоит и с другими развлечениями. Когда мы идем в театр, мы находим пьесы все более и более ограниченными по тону: нет глубины, нет высоты – они без идеала. В них есть реализм, чтобы показать жизнь такой, как она есть, но это не вдохновляет и не поднимает человечество. Что нужно, так это показать жизнь лучше, чем она есть так, чтобы человек мог последовать этому примеру. Кроме того, тенденцией писателя, поэта, художника, музыканта является обращение к самому обыкновенному человеку, к человеку низшего развития, “человеку с улицы”. Если все эти разные вещи, которые обучают человека: театр, книги, поэзия и искусство будут тянуть его вниз на самый низший уровень эволюции, то это означает идти вниз, вместо того, чтобы идти вверх. Когда человек пишет хорошую музыку или поэзию на возвышенные темы, на нее нет спроса. Когда бы человек ни пришел с чем-то высоким, ему говорят: “Это не требуется, это не будут брать”. Кажется, что образование, высокие идеалы – все становится коммерческим, а становясь предметом коммерции, оно опускается вниз. В то же самое время, если мы будем стоять посреди толпы и смотреть, как люди спешат мимо и несут тяжести, мы подумаем, что никогда прежде люди не старались наилучшим образом реализовать возможность жизни.
Возможность жизни должна быть рассмотрена с другой точки зрения. Чем мудрее мы становимся, тем больше меняется наше воззрение, тем в большей степени меняется наш взгляд на вещи. Есть четыре разные стадии в жизни: детство, юность, средний возраст и пожилой возраст, и каждая из этих четырех стадий показывает огромную возможность. Например, в детстве сознание в раю. Ребенок, живущий в том же самом мире скорби, обмана и злобы, счастлив, потому что он еще не пробужден к другим аспектам жизни. Он знает только хорошую сторону ее, красоту жизни. И поэтому тот же самый мир есть Райский Сад для ребенка, пока он не вырастет и не будет изгнан из этого Райского Сада. Прежде этого он наслаждается раем на земле, он не знает ни злобы, ни зла, ни безобразия человеческой природы. Он все еще поддерживает в себе небесный воздух и ангельскую невинность и стремление ценить всю красоту и любить каждое существо.
По мере того, как ребенок растет, он отходит от такого стремления, и все же, своими словами и поступками, каждой склонностью своей он показывает ангельскую сущность в своей душе. Это возможность для каждого ребенка испытать царственность в жизни, и она отнимается родителями, которые отдают ребенка в школу слишком рано и возлагают на него бремя учебы. Нам не нужно все это беспокойство по приготовлению занятий для ребенка, чтобы он мог ответить в школе. Это, естественно, отнимает ту царственность, которую Бог дал ребенку, ту радость и красоту, ради которых он родился и о которых томится. Этот период его жизни следует оставить свободным, без беспокойства и тревоги, без обид. Родители нагружают ребенка занятиями, а, в конце концов, что делают эти занятия? Они отбирают силу и разум. Прежде, чем разовьется ум, он нагружается ненужными занятиями и все это возрастает до такой степени!
Теперь люди говорят: “Мы должны также научить ребенка сосредоточению”, но они забывают, что ребенок рожден с сосредоточением. Как раз у взрослого человека сосредоточение неверное. Каждая душа рождается с сосредоточением, по мере взросления она теряет эту способность.
Однажды я путешествовал по Англии и один человек пригласил меня посмотреть школу, где обучают сосредоточению. Мне привели десять-пятнадцать детей и каждого ребенка попросили посмотреть на чистый занавес и сказать, что там. Один ребенок посмотрел и говорит: “Лилия”. Другой посмотрел: “Роза”. Учительница попросила третьего ребенка сказать, что там такое. Он ответил: “Я ничего не вижу!” А я подумал: “Это намного лучше, ведь он говорит то, что видит”. Так учительница опросила десять или двенадцать детей о том, что они видят. Это был урок лицемерия, игры воображения – ненужной и чрезмерной. Это ни за что не сможет помочь ребенку, ведь сосредоточение ребенка уже есть, если ребенок будет оставаться ребенком – этого достаточно. Мы превращаем ребенка во взрослого, но он счастлив, когда остается со своими собственными стремлениями – бегать, веселиться. Ребенку не нужно это бремя. Мы создали его для себя. Мы созданы не для того, чтобы взваливать на себя такую ношу, которая делает несчастной жизнь и для нас, и для других.
Если жизнь не была бы так сложна, не было бы нужды в войне и тех трудностях, которые мы имеем сегодня. Потому что мы сами себя испортили, мы хотим большего, и все же затрудняем другим возможность получить то, что мы хотим так, что в конце концов мы и сами не можем этого получить вовсе. В то же время, желая больше, чем нужно, мы делаем жизнь несчастной, так же как и жизнь других людей.
Количество учебы, которой загружен сегодня юноша, является по отношению к нему величайшей несправедливостью. Культура молодежи исчезает. Мы не подумали о том, что нужно молодым людям, они не вдохновляются высокими идеалами, теми впечатлениями, которые заставляют вершить великие дела.
Есть у всех юношей нечто общее. Каждый из них хотел бы стать или героем, или каким-то удивительным, вдохновенным человеком, великим поэтом или музыкантом. Но из-за единообразного обучения каждый ребенок не получает того питания для своей души, чтобы сделаться тем, для чего он рожден.
Кроме того, юность – это возможность, когда можно обучить и прекрасным манерам, и высокому вдохновению, и возвышенным идеалам. Именно юноша обладает принимать все, что случается, поглощать и выражать обратно. Но если время юности упущено и прошло в тяжелой работе с утра до вечера, чтобы сдать экзамены, и остается лишь немного времени на отдых и прочее, тогда этого недостаточно для цели жизни.
Те, кто понимает эту идею, осознает, что юность – это величайшая возможность, которая только бывает в жизни. Она больше никогда не приходит. Весна жизни больше не возвращается. Она приходит только раз, и когда эта возможность отнимается и юноша не получил вдохновения, как положено, это все равно, что оставить растение без полива, потому что это как раз то время, когда растение нужно поливать, это время ухаживать за ним, в это время его нельзя оставлять в небрежении.
Есть тысячи и миллионы молодых людей в колледжах, которых не учат хорошим манерам и не дается никакого вдохновения. Когда они вырастают, они показывают, что сдали экзамены, что они получили огромное знание, но время юности – это хорошая почва для такого знания, которое облагораживает душу, ум в это время восприимчив. Ребенок, со всем своим энтузиазмом и сосредоточением, схватывает все хорошее и прекрасное.
Вдохновение музыкантов и поэтов, проделавших огромную работу в мире, было создано в юности. Они либо увидели живой пример, который произвел на них впечатление, либо услышали от кого-то, прочитали или изучали что-то, что оказалось подобно семени, зароненному в их сердце.
Юность – это единственное время, которое определяет, суждено ли ребенку стать в жизни великим, и если это время прошло, оно уже никогда не вернется. Хочет ли человек быть бизнесменом, политиком, специалистом в своем деле, ученым или музыкантом, именно в юности он должен начать и быть вдохновленным этим. В это время почва благодатна, а когда время прошло, то не так-то просто вернуть шанс.
Кроме обучения всевозможным и разнообразным профессиям, видам работы и родам деятельности, есть еще другое взращивание, которым пренебрегают в юности – воспитание сердечных качеств. Сегодня прилагается масса усилий, чтобы обучить юношу быть умным, учиться. Но есть разница между интеллектом и мудростью, это не обязательно одно и то же. Как мы смешиваем удовольствие и счастье, так путаем умного и мудрого, но умный человек не обязательно мудрый, мудрость отличается от умности. Интеллект – это то, что человек изучает через впечатления, через учебу, то, что человек набирает в виде знания имен и форм. Мудрость – это что-то, что собирается подобно меду из цветка, подобно тому, как масло получается из молока. Мудрость достигается изнутри и снаружи. Это сочетание и делает ее мудростью.
Сегодня вряд ли найдется один процент людей, которые культивируют такое сердечное качество. Инстинктивно сердечное качество имеется, но все попытки направлены на то, чтобы его притупить, потому что то, что мы учим сегодня, это интеллектуальное. Что я имею в виду, когда говорю о сердечном качестве? Есть интуиция, есть вдохновение и есть откровение. Все это приходит от культуры сердца, от сердечного качества. Человек может быть весьма культурным, может много выучить и в то же время не быть интуитивным. Человек может изучить всю технику музыки и поэзии, не имея сердечного качества. Сердечное качество – это нечто, что следует развивать в себе самом. Если в пору юности внимания не обращается на развитие этого особенного качества, то что случится, когда вырастет человек? Он будет эгоистом, гордым, невоспитанным, не готовым на самопожертвование. Эти качества лучше всего охраняют его интересы, и человек назовет такого человеком, обладающим здравым смыслом, практичным человеком. Только представьте! Если все были бы такими, чего еще можно было бы ожидать от жизни за исключением постоянных конфликтов, как это и есть в наши дни. Религия или верующая сторона человеческой природы также вытравливается по причине того, что людям это не нужно, потому что у них нет сердечного качества. Даже если люди ходят в церковь или иное место поклонения, их набожность проживается интеллектуально. Люди могут наслаждаться лишь чем-то интеллектуальным. Если есть математическое объяснение чего-то, то это замечательно, но когда дело доходит до ощущения блаженства, чувства возвышенности, воспарения сознания к высшим сферам – они не могут испытать это, потому что живут своим интеллектом.
Есть два главных переживания жизни: одно переживание называется ощущением, а другое экзальтацией. Что общеизвестно и испытывается сегодня каждым средним человеком – это то, что называется ощущением: вся красота, которую видит человек в линии, в цвете, все, что человек видит своими глазами, что слышит, вкус чего ощущает и чего касается. Именно жизнь в ощущении делает человека материальным, и через некоторое время он уже не знает о духе.
Экзальтация, которая есть великое блаженство, высшее наслаждение и которая делает человека независимым от жизни вовне, чтобы сделаться счастливым, как представляется, неизвестно большинству. Что я имею в виду под экзальтацией? Душа может иметь четыре переживания, которые, в действительности, все являются томлением души. И все же, по ошибке, у человека не бывает этих четырех переживаний, и вместо этого он испытывает нечто другое. Например, постоянным стремлением души является испытать счастье, а вместо этого она связана с тем, что человек называет удовольствием, но удовольствие относится к ощущениям, а счастье – к экзальтации. Удовольствие – это внушение, счастье – реальность.
Теперь о знании. Каждая душа стремится к тому знанию, которое даст экзальтацию. Но душа не может удовлетвориться тем знанием, которое человек получает из книг, познавая или изучая внешние вещи. Например, знание науки, знание искусства находятся за пределами знания. Все эти разные исследования дают один род силы, один род удовлетворения, но долго это не продолжается. Есть другое знание, которое и является настоящим исканием души. Душа не может удовлетвориться до тех пор, пока она не найдет это знание, а это знание не приходит через изучение имен и форм. Напротив, оно приходит через разобучение. Поэтому не удивляйтесь, если вы читаете в каких-то книгах Востока, что Мастера, Махатмы ушли в горы и сидели там много лет. Я не скажу, что мы должны последовать их примеру, но мы можем оценить, что они вынесли из этого. Они ушли туда, чтобы исследовать жизнь, тот аспект жизни, который невидим и остается неизученным. Они сидели там в медитации многие годы. Они питались овощами, листьями и тем съедобным, что находили на деревьях, тем, что находили в лесу. Они созерцали. То, что они собрали – это не то знание, которое познается в этом мире, но более великое знание, которое можно узнать изнутри. Человек может видеть изображение Будды: глаза его закрыты, он сидит скрестив ноги. Что поясняет нам этот символ? Что есть знание, которое может быть постигнуто не только с закрытыми глазами, но даже при отключением ума от внешнего мира. То, что мы делаем – это не более чем закрытие глаз, но дальше мы не идем. Если глаза закрыты, а ум обдумывает какие-то вещи, то это не сосредоточение.
Есть забавная история, относящаяся ко времени Ауранзеба о чтеце молитв. Ауранзеб постановил, что обязательно даже для святых ходить в мечеть молиться. Был один дервиш, которого полиция обязала ходить в мечеть, поэтому он туда пошел. Началась молитва, но прежде, чем она закончилась, дервиш бросился прочь. Полицейские забрали его, поскольку убежать было великим оскорблением всему собранию и чтецу молитвы. Дервиш предстал перед судом и ему задали вопрос, почему он ушел из мечети во время молитв. Он сказал: “Для какой цели имеется чтец молитв?” Ему ответили: “Нужно следить за его мыслями, за его молитвами”. Дервиш ответил: “Мысли чтеца молитв были в его доме, потому что он потерял ключи. Поэтому я не мог молиться в мечети и пошел к нему домой”. Тогда призвали чтеца молитв и спросили его. Он сказал: “Честно говоря, мои мысли были о ключах”.
Если ум переходит от одной вещи к другой, сосредоточения нет. Если вы закроете глаза, то это не сделает сосредоточение лучше. Те, кто умеет концентрировать внимание, делают это, не закрывая глаз. Однажды, когда я путешествовал по Востоку, я встретил человека, который работал на телеграфе. Он был очень занят, а его сосредоточение продолжалось. Я сказал: “Как замечательно, что при всей этой работе вы можете заниматься сосредоточением”. Он улыбнулся и сказал: “Это один из способов концентрации”. Если человек ходит в церковь раз в неделю, а потом закрывает на две минуты глаза, то этого недостаточно для цели жизни.
Есть хорошо известная история об одной деревенской девушке из Пенджаба, которая проходила по полю, где религиозный человек возносил своим молитвы. Закон религии не позволяет проходить по такому месту. Когда деревенская девушка шла обратно, религиозный человек сказал: “Как ты грубо поступила, о, девушка, ведь это грех проходить по тому месту, где человек возносит молитвы”. Она остановилась и спросила: “Что вы имеете в виду под молитвами?” “Молитвами? - воскликнул он, - ты что не знаешь, что они означают? Возносить молитвы – это значит думать о Боге”. Девушка спросила: “Как же вы увидели меня, думая о Боге? Когда я проходила здесь, я думала о своем молодом человеке и не увидела вас”. Ее сосредоточение было более сильным, чем сосредоточение человека, концентрировавшего свое внимание на Боге.
Кроме сосредоточения должна также быть и вера. Именно через веру сосредоточение становится сильным и живым. Когда вера живет, тогда и сосредоточение живо, потому что вера – это иными словами воля. Если мысль не поддерживается силой воли, она уходит прочь, ее следует удерживать волей, и эта воля есть вера. В истории поясняющей это, великий проповедник говорил людям, чтобы они имели веру, и многие слушали его. На одного крестьянина большое впечатление произвели его слова, о том, что, имея веру, человек может ходить по воде. Он пришел к проповеднику и попросил его: “Не придете ли пообедать ко мне?” “Почту за честь, - сказал проповедник, - да, я приду к вам”. На следующий день крестьянин пришел, чтобы проводить проповедника к себе домой. По дороге им пришлось переправляться через реку, и проповедник спросил: “А где же лодка?”. “Вы же вчера учили меня, - сказал крестьянин, - что если у нас есть вера и во имя Божие мы сможем пройти по воде”. “А вы это делали?” спросил проповедник. “С тех пор, как вы сказали мне об этом, я больше не пользуюсь лодкой”. На что проповедник сказал: “Я не могу идти по воде”. Вот результат: человек может проповедовать и говорить такие вещи, но если только за всем этим нет веры и силы воли, то он ничего такого не сможет сделать. Чудеса можно творить мыслью, если есть вера.
Другое, что человек испытывает в жизни, и к чему стремится его душа, это счастье. Его также можно достичь, придя в контакт с самим собой.
И, наконец, последней такой вещью является покой. Его нельзя обрести внешними средствами, одним только внешним удобством и отдыхом. Он достигается, когда ум в покое.
После того, как юность переходит в стадию зрелого возраста, время, когда человек собирает воедино знания и жизненные опыт, когда он уже прошел и жизненные радости и печали, когда он получил урок и от своей профессии, и от занятий, и в своем доме – от каждой из сторон жизни, он получает возможность наилучшим образом распорядиться тем, что он накопил на опыте. Но вот что говорит, Саади, персидский поэт относительно того, что обычно происходит в таком случае: “О мое Я, ты вступило в зрелый возраст, и все же ты не лучше ребенка!” Если человек к этому времени не научился всему, что следовало узнать, то он действительно потерял возможность в жизни, потому что именно в этом возрасте он не только заработал деньги, но получил опыт и знания. А чем больше он узнал и чем богаче он в это время, тем лучше он знает, как применить те силы, которые у него есть и тем более успешным и жизнеспособным он становится.