От ограниченности к совершенству
Камни, деревья, животные и человек – все в свою очередь показывают склонность к поиску совершенства. Стремление камней состоит в том, чтобы образовывать высоко взметнувшиеся горы, и волны все время поднимаются вверх, как бы пытаясь достичь чего-то за пределами возможного. И у птиц такая же тенденция – их радость в том, чтобы летать в воздухе, поднимаясь все выше и выше. Стремление животных – подниматься на задние ноги, и когда им это удается, они очень довольны. Так и человек, венчающий творение, с детства проявляется тенденцию вставать. Младенец, еще не умеющий стоять, шевелит ручками и ножками, показывая свое желание встать. Все это показывает желание совершенства.
Закон притяжения известен миру науки лишь наполовину: земля притягивает все, что ей принадлежит. Это верно, но Дух также притягивает все, что принадлежит ему, и этот закон притяжения всегда был известен мистикам. Таким образом, закон притяжения работает с двух сторон: со стороны земли, которая притягивает все, что принадлежит земле, и со стороны Духа, который притягивает к себе душу. Те, кто не осознает этот закон притяжения, тоже стремятся к совершенству, движимые этим законом. Их души постоянно притягиваются к Духу, они все равно стремятся к совершенству. В мелочах повседневной жизни человек хочет все больше и больше. Если человек сделал себе имя или имеет славу, он не удовлетворяется тем, что имеет – он всегда хочет большего, будь то более высокий ранг или положение. Он все время стремится к этому. Это показывает, что сердце – волшебный котел: чем больше вы в него наливаете, тем глубже он становится, он всегда кажется пустым. К чему бы ни стремился человек, он стремится к этому все больше и больше и никогда не бывает удовлетворен. Причина в том, что бессознательно он стремится к совершенству. Только дело в том, что люди, сознательно стремящиеся к совершенству, идут иным путем.
И тем не менее, каждый атом во вселенной должен бороться и прорываться, чтобы стать совершенным однажды. Иными словами, если провидец, мыслитель с развитой душой окажется в горах, то он услышит, как горы непрерывно кричат: “Мы ждем того дня, когда что-то пробудится в нас. Придет день пробуждения, раскрытия. Мы молча ждем его”, А если он придет в лес и увидит деревья стоящие там, они, кажется вот-вот заговорят, терпеливо ожидая. Вы можете почувствовать это – чем больше вы будете там сидеть, тем сильнее будет у вас нарастать ощущение того, что деревья ждут наступления того времени, когда произойдет раскрытие. И так происходит со всеми существами, но человек настолько поглощен повседневными занятиями и своей жадностью, что он по большей части не замечает такого врожденного желания раскрытия. Его обыденная деятельность, его алчность, его жестокость по отношению к другим существам держат его в постоянной занятости вещами. Вот почему он не может услышать этот непрерывный крик своей собственной души, призывающей к пробуждению, к раскрытию, к воспарению ввысь, к расширению и к достижению совершенства.
Могут спросить, что я имею в виду под совершенством. Возможно ли человеку достичь совершенства? Когда мы видим, как ограничен человек, мы не можем даже понять, что значит совершенство; когда заходит речь о совершенстве, человек становится пессимистом. И все же мы читаем в Библии слова Христа: “Будьте совершенны так же, как Отец ваш совершен на Небесах”. Это показывает, что есть возможность. Наша философия, наши религиозные и священные учения своей целью имеют то, чтобы донести до нас это осуществление, которое называется совершенством. Любая философия или религия искажается и сокрушается, если не указывает путь к совершенству – чего-то не достает в ней. Если взглянуть на религию, как неизменную в веках, даваемую разными учителями человечества, вдохновленными единым Духом Путеводным, одним и тем же светом мудрости, то мы поймем, что все они давали одну истину. Она лишь по-разному толковалась для того, чтобы подходить людям разных эпох, временных периодов и рас. Таким образом, религии разнятся, но истина, лежащая в основе всех религий, одна и та же. И когда проповедник учит, что совершенство не для человека, он искажает учение, которое дано в религии; он не понял его. Он проповедует определенную религию, но не понимает ее, ибо главной целью каждой религии является достижение совершенства.
Многие люди, ищущие знания, скажут: “Что мы хотим сегодня в мире – это большей гармонии, большего мира, лучших условий. Мы не хотим духовного совершенства; все, что мы хотим – это того, что нам нужно сегодня”. Но Христос сказал в Библии: “Ищите прежде Царства Божьего, и все остальное приложиться”. Тенденция людей состоит в том, что каждый стремится вначале найти все остальное, а Царство Божие оставить напоследок. То, что надлежит искать в первую очередь, оставляется на потом. Вот почему человечество не развивается навстречу совершенству.
Такие занятия, как война и подготовка к войне не должны называться цивилизованными занятиями. Очень жаль, что в эту эпоху цивилизации у людей все еще есть война – и мы, тем не менее, считаем себя более цивилизованными, нежели люди древних времен! Задолго до Христа Будда учил: “Ахимса парамо дхарма ха, не навреди – вот сущность религии”. Он учил людей дружелюбно относится даже к мельчайшему насекомому, братству всех существ – а мы занимаемся войнами день ото дня, а с нашими нынешними условиями можно ожидать, что война придет во все уголки мира! Откуда все это берется? Все это происходит из-за того, что мы ищем совершенство в неверном направлении. Каждый ищет совершенство земное – землю, но все то, что держит земля, ограниченно, а когда все борются за земное совершенство, земля не в состоянии ответить на все требования. Получим мы то, что хотим, или нет, всегда будет происходить борьба.
Теперь я хочу пояснить, что означает религия. Это основное знание, с помощью которого осуществляется поиск совершенства. Религия имеет пять разных аспектов. Первый и принципиальный аспект – основы религии – вера в Бога. Что есть Бог? Многие говорят: “Если есть какой-то персональный Бог, меня это не касается. Но если вы считаете, что есть Бог абстрактный – да, это возможно”. Они забывают, что нечто абстрактное не может быть живым; абстрактное есть абстрактное. Вы не можете назвать пространство Богом. Пространство – это пространство. Вы не можете назвать Богом ни пространство, ни время. Пространство – это наша концепция; мы сделали его размерность – столько-то ярдов. Так же и время – концепция. На самом деле не существует ни пространства, ни времени. То, что безгранично, не может быть постижимо, а то, что непостижимо – то не имеет имени. Тому, что может быть осмыслено, мы можем дать имя; если нечто не поддается осмыслению, мы не можем дать ему имя, потому что мы не знаем его. Если внимательно рассмотреть тех, кто верит в персонального Бога, окажется, что многие просто имеют веру. Они поклоняются Богу и верят в некий закон, данный именем Бога; они творят благие дела ради Бога, но в то же самое время их знание – не больше, чем вера в то, что есть где-то Бог.
Ни у одного из таких верующих в Бога нет концепции настоящего значения Бога-идеала. У них есть просто вера в Бога, а это не так уж далеко продвигает человека. На самом деле, Бог-идеал – это некая ступень в продвижении к знанию о духовном совершенстве. Именно через Бога-идеал можно достичь высшего знания. Заблуждаются те, кто ожидает, что Бог покажется перед ними, или те, кто хотят получить доказательство существования Бога. То, что нельзя сравнить, не может быть названо и не может быть показано.
Например, вы видите свет. Свет различим вами, потому что есть тьма, как его противоположность. Вещи познаются через противоположности. Поскольку у Бога нет противоположностей, Бог не может быть познан таким же способом, как мы познаем все вещи на земле. Кроме того, объяснить Бога, значит, свергнуть Бога с трона; чем меньше сказано, тем лучше. И все же, тем, кто стремится к совершенству, необходимо знание о Боге.
Разные религии имеют разные концепции Бога; но не только у религии, у каждого человека есть концепция Бога. Вы не можете думать о каком-то существе, не построив в уме концепцию этого существа. Например, если кто-нибудь расскажет вам сказку о фее, то прежде всего вы построите какую-то концепцию феи, о том, как она выглядит. Если кто-то расскажет вам об ангеле, вы построите его концепцию. Естественной тенденцией является строить концепцию в соответствии с собственным опытом, приближенно к собственному “я”. Человек не думает, что ангел или фея – существа, подобные птице или животному, но что это существа, подобные ему самому. Если это верно, тогда нет ничьей вины в том, что у него имеется собственная идея о Боге, напротив, большая ошибка, когда другие пытаются отнять эту идею, желают внушить такому человеку другую идею. Это неправильно. Никто не может дать другому свою концепцию Бога, потому что каждый должен сделать ее реальной для себя. Пророки всех времен давали некий идеал, чтобы помочь человеку сформировать концепцию Бога. Как сказал один философ: “Если у вас нет Бога – создайте его”, потому что это верный и самый простой способ осуществить безграничную истину.
Есть одна история, как Моисей увидел мальчика-пастушка, сидящего на берегу реки и услышал, как тот говорит: “О Боже, дорогой мой. Если бы хоть раз Ты явился мне, я бы все для Тебя сделал. Я бы искупал Тебя в реке и укрыл Тебя своим одеялом. Я бы постелил Тебе постель в своей хижине. Я бы кормил Тебя сластями и всякими вкусными вещами. Я бы заботился о Тебе и защищал бы Тебя от диких зверей. Я буду так сильно любить Тебя, я буду так заботиться о Тебе, только бы мне хоть раз в жизни увидеть Тебя”. Пророк спросил: “Что же это ты говоришь, молодой человек? Ты сам-то хоть понимаешь? Бог, Защитник всего сущего – и ты говоришь, что будешь защищать Его? Того, кто всех одаривает, кто является опорой всего сущего – Он присматривает даже за самой малой тварью – и ты можешь укрыть Его? Да как ты смог бы это сделать? Ведь Он невидим, безграничен”. Мальчик испугался; он подумал: “Что же я наделал, я сделал что-то страшное! Я сказал что-то, чего нельзя говорить!” Он был в ужасе. Пророк пошел прочь, но вдруг услышал голос, зазвучавший в его ушах, это был тот самый голос, который приходил к нему каждый день, когда он пребывал в одиночестве. “Что же ты делаешь Моисей? Мы послали тебя собрать наших друзей, привести ко Мне Моих друзей, а ты их разделяешь”.
У каждого, каждого влюбленного есть собственная идея о своем возлюбленном, и никто другой не знает, что тот думает о своем возлюбленном. Рассказывают о Ромео и Джульетте Востока – Лейле и Маджнуне: как-то сказали Маджнуну, молодому влюбленному: “Лейла не красива. Что в ней такого? Почему ты ее так любишь?” И Маджнун скромно ответил: “Для того чтобы увидеть Лейлу, тебе нужно смотреть моими глазами”. У каждого человека концепция Бога непохожа на других, она особая, и никто не может передать свою концепцию Бога другому.
Есть история о том, как одна хозяйка приготовила как-то большой пир. Когда пришел муж, он сказал: “Женушка, почему ты приготовила пир? Что сегодня, святой день, день рождения? В чем дело?” И она ответила: “Сегодня больше, чем день рождения, лучше, чем святой день. Сегодня для меня великий день”. Он снова спросил: “Так что же это?” Она сказала: “Муж мой, я никогда не думала, что ты веришь в Бога” - “И как же ты узнала?” - “Однажды, повернувшись на другой бок во сне, ты прошептал имя Бога. Я так рада”. Он тогда сказал: “Увы. То, что было таким святым и тайным в моем сердце, сегодня открылось. Я не смогу вынести это и жить дальше”. Он упал и умер. Его концепция Бога была слишком священна для него. Есть внешнее выражение и внутреннее выражение и – как знать. Мы можем думать, что многие отдалены от Бога-идеала и не знаем, что они могут быть значительно ближе к Богу, чем мы сами.
Трудно судить, кто близок к Богу, а кто далек от Него. В нашей жизни трудно знать, что нравится нашему другу, что не нравится ему. Чем более добросовестны мы будем, стараясь угодить нашему другу, тем больше мы будем понимать, как трудно узнать, что ему понравится, а что нет. Не каждый знает это, потому что не каждый возжег огонь дружбы. Порой это всего лишь слово из словаря. Тот, кто научился дружбе, познал религию. Тот, кто научился дружбе, пришел к духовному знанию. Тому, кто научился дружбе, совсем немного нужно узнать, ведь в персидском языке мораль называется дружбой.
Есть еще одна история, которая поясняет идею о довольстве и недовольстве Бога. Жил один очень набожный человек, он весьма добросовестно придерживался религиозных традиций. Однажды он сказал Моисею: “Всю жизнь я старался быть хорошим человеком, быть религиозным. Я все время живу в страшной нужде, но это меня не волнует. Я только хочу знать, что меня ждет. Спроси об этом у Бога, пожалуйста”. Моисей ответил согласием и пошел дальше, и вот по дороге он встретил пьяного, который сказал: “Куда ты идешь? Не спросишь ли ты у Бога и обо мне? Я не выучил ни одной молитвы и не соблюдал постов. Я никогда не делал добрых дел, как говорится в этом мире. Все что я знаю – вот этих моих самых больших друзей – бутылку и рюмку. Иди и спроси, что меня ждет”. Когда Моисей спустился с горы Синай, на вершине которой он медитировал, его ответ религиозному человеку был таков: “Тебя ждет большая награда, ты получишь прекрасные вещи”. “Так я и думал”, - был ответ религиозного человека. А потом подошел пьяница и спросил: “Каков же ответ?” Моисей сказал: “Для тебя уготовано самое плохое место, какое только можно представить”. И тогда пьяница вскочил, стал танцевать и вообще страшно обрадовался. Он восклицал: “Какая разница, какое место мне дадут! Я так счастлив, что Бог думает обо мне. Я такой ничтожный человек, такой грешник. А Бог знает про меня! Я думал, никто обо мне не знает”. Он был очень счастлив. В конце концов эти двое поменялись местами.
Моисей был очень удивлен и спросил об этом Бога, который говорил внутри него. Ответ был таков: “Первый человек, несмотря на все добрые дела, которые он совершил, не заслуживает Нашего благоволения, потому что Наша милость не может покупаться добрыми делами. Что такое добрые дела человека? Вся жизнь человека не может сравниться с одним мигом благоволения Бога. А другой человек понравился Мне, потому что он был рад всему, что ему давалось. Его довольство завоевало Меня”.
Мы не можем понять даже довольство или недовольство нашего друга, как же можем мы понять довольство или недовольство Бога? Кто на земле может сказать, что Бог доволен тем или иным? Никто и никогда не имел и не имеет власти написать правила и законы: вот это Богу приятно, а это Богу неприятно.
Другой аспект религии – это аспект учителя: например, есть некоторые, кто усматривает божественность Христа. Они говорят: “Христос был Богом, Христос божествен”, и есть другие, говорящие: “Христос был человеком, таким же, как мы с вами”. Если рассмотреть этот вопрос внимательно, мы поймем, что говорящий: “Христос божествен”, не заблуждаются. Если где и проявлена божественность, так это в человеке. И тот, кто говорит: “Христос был человек”, тоже не ошибаются. Во плоти человеческой проявился Христос. Те, кто не хотят, чтобы Христос был человеком, в своих спорах принижают величие и святость человеческого существа, они говорят, что человек создан из греха, они отделяют Христа от человечества. Но в отношении тех, кто называют Христа Богом или божественным, нет ничего неверного. Именно в человеке усматривается божественное совершенство. Именно в человеке проявлена божественность.
Есть собственные слова Христа: “Я Альфа и Омега”, и это та идея, на которую многие закрывают глаза. Но тот, кто сказал: “Я Альфа и Омега” - приходил еще раньше Иисуса, и тот, кто говорит: “первый и последний”, тоже должен прийти после Иисуса. В словах Христа есть идея совершенства. Он относил себя к Духу, которого осознавал. Христос осознавал не свою человеческую часть, но свое совершенное существо, когда говорил: “Я Альфа и Омега”. Он не относил это к тому своему существу, которое знали как Иисуса. Он относил это к Духу, которого осознавал, Духу совершенства, который жил и прежде Иисуса и продолжает жить, и пребудет до скончания мира – вечность.
Если это так, то какое имеет значение, если некоторые скажут: “Иисус вдохновил нас”, и если миллионы будут вдохновлены Буддой? Это лишь разные имена. Но это все единые “Альфа и Омега”. Если другие говорят “Моисей” или “Магомет” или “Кришна” - что тогда? Откуда пришло вдохновение? Разве не от одного и того же Духа? Разве не от “Альфы и Омеги”, осознанных Иисусом Христом? Кто бы ни дал это послание миру, просветив и возвысив тысячи и миллионы людей в мире, это не кто иной, как Христос, которого один зовет этим именем, а другой – другим. И тем не менее, человеческое невежество вызывает к жизни войны и несчастья из-за того, что у людей разные религии, разные общества, из-за той важности, которой они наделяют свою концепцию, свою собственную искаженную концепцию, отличающуюся от концепции других людей. И до сих пор есть либо материализм, либо фанатичная вера. Что сегодня необходимо, так это прийти к религии первой и последней, прийти к посланию Христа, к божественной мудрости, так чтобы мы могли распознать мудрость во всевозможных ее формах, в какой бы форме она ни была бы дана человечеству. Не имеет значения, буддизм это, ислам, иудаизм, зороастризм или индуизм. Какое это имеет значение? Есть одна мудрость – тот призыв Духа, который побуждает человека подняться от ограниченности и достичь совершенства.
Третий аспект религии – это форма поклонения. В течение многих эпох множество людей поклонялось солнцу, но они все равно верили в Бога. Солнце было только символом. Они думали: “Вот свет, который не нуждается в масле или в чем-то другом, чтобы гореть, он остается всегда, днем и ночью”. Потом были другие, поклонявшиеся священным деревьям и святым местам, скалам и горам в соответствии с древней традицией, и другие, кто поклонялся героям, достигшим великой славы, учителям и мастерам человечества. И тем не менее, все эти люди имели божественный идеал, а форма, в которой они поклонялись ему, не имеет значения. Арабы не имели в пустыне ни дома, ни места для поклонения, поэтому они стояли на открытом воздухе и кланялись открытому пространству на рассвете и на закате. Все это было поклонение Богу; оно было дано в такой форме. Индусы делали всевозможных идолов, чтобы заставить человека концентрировать свой ум на конкретном объекте. Все это разные предписания, данные докторами душ. Эти люди не были язычниками или варварами; их просто по-другому учили их мудрецы. Другие мысли, другие методы были даны им так же, как доктор дает разные рецепты разным пациентам, чтобы достичь одной и той же цели. Вот почему разница в формах поклонения не создает иной религии. Религия – одна и та же, несмотря на разные виды поклонения.
Четвертый аспект религии – это моральный аспект. Разные религии учили разным моральным принципам, но в то же время есть один человеческий принцип морали, на котором все зиждется – это справедливость. Имеется в виду не та справедливость, которая лишь в принципах, правилах и установках, но такой закон, который и есть истинный религиозный закон, который в самом человеке, который пробуждается в человеке. По мере того, как душа его раскрывается, этот закон становится для него все более ясным: что справедливо и что несправедливо. Самая поразительная вещь, что любой вор, злой или неправедный человек может несправедливо поступать по отношению к другим, но если кто-то поступит несправедливо по отношению к нему, то он скажет: “Это несправедливо по отношению ко мне!” Это показывает, что и он тоже знает, что такое справедливость. Когда он имеет дело с другими людьми, он забывает о ней, но лишь только дело касается его самого, тут он знает справедливость. Значит, каждый из нас несет ответственность перед самим собой согласно этому религиозному закону. Если мы не будем его соблюдать, это естественным образом приведет к несчастью. Все, что происходит плохого, происходит так потому, что мы не прислушиваемся к самим себе.
Пятый аспект религии – это самоосуществление. Это высший аспект. И все, что мы делаем – молитвы, концентрация, добрые дела, добрые мысли – все это ведет нас к той единственной цели, какой является самоосуществление. Как ее достичь? Некоторые говорят, что через самоосуществление мы осуществляем Бога, но это не так. Мы осуществляем свое “я” через осуществление Бога. Каждый раз, когда человек пытается осуществить себя, пренебрегая Богом, он делает ошибку.
Человеку очень трудно осуществить свое “я”, потому что то “я”, которое он знает, это наиболее ограниченное “я”. То “я”, к которому он пробужден с рождения, то “я”, которое сформировало в нем собственную концепцию себя, самое ограниченное. Как бы горд и самоуверен он ни был, какой хорошей ни была бы его идея о себе, все же своим внутренним сокровенным существом он знает свою ограниченность, он все равно знает малость своего существа. Он может быть преуспевающим генералом, он может быть королем, и все же он будет знать свою ограниченность, когда приходит время и ему бежать прочь из своего королевства. Тогда он узнает, что он на самом деле никакой не король. Земное величие не делает человека великим. Если есть что-нибудь, что делает его великим, так это только стирание своего “я” и восстановление на его месте Бога. Тот, кто скажет: “Начни с самоосуществления”, обладает многими интеллектуальными, философскими принципами, но когда попробует сделать это, то окажется в таком тумане и неразберихе, что ничего не достигнет. Это неверный метод.
Сегодня некоторые люди говорят: “Я – Бог”. Это оскорбительное высокомерие, это глупость; глупо говорить такие вещи. Это разрушает идеал других, это оскорбление величайшему идеалу, который всегда уважали пророки, спасители человечества. Через такое утверждение, такие интеллектуальные изыскания люди никогда не достигнут духовного совершенства. Для того чтобы достичь духовного совершенства, прежде всего нужно разрушить ложное “я”. Это заблуждение надлежит развеять в первую очередь. А как его развеять? Есть иные пути, которым учат великие учителя, это пути концентрации и медитации, силой которых человек учится забывать свое “я”, отделять свое сознание от собственного “я”; иными словами, подниматься над своим ограниченным существом. Таким образом, человек стирает себя из собственного сознания, и на место своего ограниченного “я” он помещает в сознание Бога. Именно так он приходит к совершенству, которого ищет каждая душа.
Каждый человек, стремящийся к чему-либо в жизни, будь то материальная вещь или духовная цель, показывает свою естественную склонность роста от ограниченности к совершенству. Что бы это ни было, богатство или чин, имя, удобство или удовольствие – всегда лишь ограничение оставляет человека недовольным. Также и в познании, обучении, практике, восприятии, постижении мы видим, что устремление человека состоит в том, чтобы продвигаться от ограниченности к совершенству. В Писаниях сказано, что один только Бог богат, а все прочие бедны, и это можно видеть в повседневной жизни. Чем больше богатства у человека, тем больше жажда, которую он ощущает, и это особенно интересно наблюдать, когда мы изучаем жизнь бедняка – он больше доволен тем, что имеет, чем богач своим богатством. Порой мы также видим, что бедный человек щедрее в даянии, чем богатый, когда тот делится своим богатством.
На примерах из жизни мы видим еще и другое. Тот человек, который немного чему-то научился, думает, что он ученый, что вот он читал, и хочет показать это. Более ученый человек, действительно чему-то научившийся, открывает, что познал он совсем немного, и что ему очень много предстоит узнать. Есть такое сравнение глупого и мудрого. Ни мгновения не сомневаясь, глупый всегда готов учить вас, он готов вас поправить, осудить вас, он с готовностью создает свое мнение о вас. Мудрый же человек, чем он мудрее, тем более будет сдержан при создании своего мнения о вас, в том, чтобы судить, поправлять. Что это значит? Это значит, что когда человек обладает чем-либо в небольшой степени, он считает, что у него что-то есть, а когда он обладает этим в большой степени, то он начинает чувствовать необходимость, потребность в совершенстве, завершенности.
Есть старая история о том, как одному монарху захотелось выполнить желание дервиша. Дервиш попросил наполнить золотыми монетами его чашу. Монарх подумал, что это очень легко и уже предвкушал удовольствие от того, что чаша будет наполнена. Но то была волшебная чаша, и она никак не наполнялась. Чем больше денег в нее насыпали, тем более пустой она становилась. Настроение у монарха начало портиться, он рассердился. А дервиш сказал: “Господин, если ты не можешь наполнить эту чашу, тебе достаточно просто сказать: “Я не могу”, и я заберу свою чашу. Я дервиш, я пойду и буду всего-навсего думать, что ты не сдержал своего слова”. При всем благородстве намерений, при всей щедрости монарха, всех богатств его не хватило, чтобы наполнить эту чашу. Он спросил: “Дервиш, скажи, что за секрет у этой чаши? Это не простая чаша, есть в ней какое-то волшебство”. И дервиш ответил: “Да, господин, ты правильно понял. Это действительно волшебная чаша. Но это чаша каждого сердца, это сердце каждого человека, который никогда не доволен. Наполняй его, чем только можешь, богатством, вниманием, любовью, знанием – всем, чем угодно, оно никогда не наполнится. Оно не создано, чтобы наполниться”.
Не зная этого секрета жизни, человек продолжает погоню за любой целью – за каждой целью, которая перед ним возникнет, он постоянно поступает именно так. Чем больше он получает, тем больше он хочет, а чаша его желания никогда не наполняется. Значение этого можно понять только изучая душу. Аппетит удовлетворяется пищей, но есть и другой аппетит за этим, аппетит души, и он никогда не удовлетворяется. Именно это стоит за самыми разнообразными видами голода, всеми типами жажды. Поскольку человек не может проследить этот сокровенный аппетит, он всю жизнь стремится удовлетворить эти внешние аппетиты, которые удовлетворяются, но так и остается неудовлетворенным. Если человек ищет чего-то в объективном мире, он может продолжать набирать об этом знание, и все же этому нет конца. Тот, кто ищет тайну звука, тот, кто ищет тайну света, тот, кто ищет тайну науки – все они ищут и ищут и ищут, но нет этому конца, нет им удовлетворения. И вдумчивый человек удивляется, можно ли вообще найти удовлетворение, такое удовлетворение, которое отвечает, если можно так сказать, надеждам души.
Ответ таков: да, есть возможность удовлетворения, и эта возможность в том, чтобы достичь такого совершенства, которое не зависит от внешних вещей, совершенство, которое принадлежит собственному существу человека. Это удовлетворение не достигается, такое удовлетворение открывается. Именно в открытии такого удовлетворения и состоит предназначение жизни.
Теперь возникает вопрос: как человек достигает такого совершенства? Религия, философия, мистицизм – все это помогает, но только в практическом постижении знания человек достигает удовлетворения.
Жизнь можно представить себе как линию о двух концах: один конец – ограниченность, а второй конец той же самой линии – совершенство. Пока человек смотрит на тот конец, который является ограниченностью, то каким бы хорошим, добродетельным, правильным и благочестивым он ни был, он и не прикоснется к тому, что можно назвать совершенством. Разве мало людей, верующих в Бога, почитающих божество? Их больше среди простых людей, чем среди образованных. Разве все они приходят к совершенству через веру в божество, через поклонение, прежде чем покинуть эту землю? А другие учатся из книг. Лично я встречал людей, которые сами написали по пятьдесят, по сто книг, прочитали, наверное, всю библиотеку Британского Музея, и все же остались на том же месте, где были. Пока не отвратит человек лицо свое от конца ограниченности, пока идеал совершенства – подлинная Кааба, место паломничества – не воздвигнется перед глазами его, он не придет к совершенству.
Что же не позволяет открыться в человеке этому совершенству, которое принадлежит собственной его жизни, которое является собственным его существом? Экран, поставленный перед ним, и этот экран – собственное “я”. Душа, осознающая свою ограниченность, свою одержимость тем, с чем она себя идентифицирует, забывает собственное существо и становится, так сказать, пленницей ограниченности. Религия или вера в Бога, поклонение, философия или мистицизм – все это помогает достичь совершенства. Но если, вооружившись этими средствами, человек не ищет совершенства, даже и они останутся не более чем занятиями, времяпрепровождением и не приведут к нужному результату.
Могут спросить: есть ли какое-нибудь определение совершенства? Что это за совершенство? Можно ли его каким-то образом объяснить? Ответ таков, что совершенство должно само себя осознать. Его нельзя вложить в слова, нельзя объяснить его. Если кто-нибудь думает, что истину можно дать словами, он сильно заблуждается. Это подобно тому, как набрать морскую воду в бутыль и сказать: “Вот море”. Очень часто люди спрашивают: “Но где же истина? Что такое истина? Можете вы ее объяснить?” Но словами нельзя объяснить ее. Часто я думал, хорошо бы написать слово ИСТИНА на кирпиче и дать его человеку, говоря: “Вот, держи скорее, это и есть истина”.
Есть разница между фактом и истиной. Факт – это тень истины. Факт познаваем, а истина лежит вне постижения, потому что истина – беспредельна. Истина знает себя, и ничто иное объяснить ее не может. Некоторое объяснение можно представить в идее расширения. Один человек упорно работает весь день напролет, чтобы заработать себе на хлеб, чтобы получить хоть немного удобств, хоть немного радости – так и проходит его жизнь. У другого человека есть семья, у него есть, о ком заботиться, он много работает ради них. Порой он забывает о своем удовольствии и удобстве ради удобства и радости тех, кто зависит от него. У него почти не остается времени думать о своем удобстве, думать о самом себе. Его радость – в радости тех, кто зависит от него, его удобство – в их удобстве. И есть еще кто-то, кто думает о том, чтобы быть полезным своему городу, о том, чтобы дать образование людям своего города. Он занимается этим и очень часто забывает себя в стремлении дать счастье тем, ради кого он трудится. Есть и такие, кто живет ради своей нации, кто работает ради своей нации, вся жизнь таких людей отдана этому служению. Они думают только о своей нации, их сознание расширено и увеличено. Между оболочками людей разница небольшая, но существует огромная разница между степенями расширения сознания человека. Один человек кажется не больше того, чем он кажется; другой человек кажется столь же большим, как его семья; еще кто-то – таким, как его город, а кто-то кажется столь же великим, как его нация. И бывают люди – поверьте мне – великие, как мир. Есть одно изречение индийского 4 поэта: “Нет такого моря и нет такой земли, которые сравнились бы с сердцем человека”. Если сердце у человека великое – оно больше вселенной. Поэтому если можно объяснить совершенство какими-нибудь словами, если можно дать определение совершенству, то оно в расширении сознания человека. Человек, стремящийся к совершенству, не должен знать или познать, что такое эгоизм или бескорыстие. Бескорыстие приходит к нему естественно, он становится бескорыстным.
За последние несколько лет человечество претерпело великую катастрофу; все нации от нее пострадали, все разделили ее. Каждый отдельный человек, даже каждое живое существо на земле было затронуто ею. Можно спросить, чего же не хватало? Разве не хватало образования? Столько школ и университетов! Разве не хватало религии? Столько церквей и было, и есть, столько разных верований и было, и есть в мире! Но чего не хватало на самом деле, так это понимания истинного значения религии. Чего не хватало, так это понимания истинного значения образования.
Тогда возникает вопрос: как же те, кто понял, что совершенство достигается осуществлением своего внутреннего “я”, достигли этого? Это делается не только через то, что человек называет внешним поклонением, но через самоотрицание в подлинном смысле этого слова. Только погружаясь в тишину, может человек забыть ограниченность своего “я”, соприкоснуться с той частью своего существа, которая называется совершенством. И это лучше всего достигается теми, кто осознал Смысл Жизни.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ
ПУТЬ ПОСТИЖЕНИЯ
У каждой души разное постижение. Один может сказать: “Я забочусь лишь о постижении духовности, Бога. Это единственное, что достойно”. Другой может сказать: “Все, о чем забочусь я – это слава, богатство, положение, власть. Вот то единственное, что достойно достижения”. Первый скажет: “Деньги, положение не достойны достижения. Я желаю лишь духовности, Бога”. А другой скажет: “Со всей твоей духовностью у тебя ничего нет, и ты ничего не можешь дать другим. Оставь духовность для храма. Получать деньги – вот в чем польза человечеству”.
Один человек доволен, когда у него есть работа, на которой он может скопить немножко денег, и есть дом, в котором он живет. Другой говорит: “Я жизнь свою положу, чтобы стать государственным секретарем”, а еще кто-то скажет: “Я должен быть премьер-министром”. Бывает так, что у царя есть раб, и он хочет сделать его министром, а раб хочет, чтобы он был хорошо одет, чтобы у него было что поесть, да еще чтобы был конь, на котором он мог бы ездить туда и сюда – вот и все, этого ему достаточно; он не хочет быть министром.
Почему же не все хотят славы, почему не все хотят получить все деньги на свете, почему не все хотят быть премьер-министрами? Потому что постижение каждой души соответствует ее эволюции. Вот почему мы никогда не должны говорить: “Почему этот человек стремится к такой недостойной цели?” Наша работа должна происходить в молчании, своей добротой, своим сочувствием мы должны помогать каждому на пути того постижения, к которому он стремится, не судить его с наших позиций, но смотреть на него с его собственной точки зрения.
Кто-то может сказать: “Мне нужен только Бог”, а сам вытянет руку за спину; и если в этой руке вдруг окажутся деньги, он будет очень рад. В таком случае, лучше желать всех денег в мире, потому что тот, кто хочет денег и говорит об этом, по крайней мере, откровенен и открыт перед миром.
На санскрите, пракрит и хинди есть слово садху, которое происходит от сидху, что означает мастерство. Садху – мастер, которого в исламской культуре называют вали. Вали или уали происходит от одного корня с вилайат, что значит воля, и я не удивлюсь, если и английское слово воля (will) происходит от того же самого корня. Может показаться любопытным, что на Востоке, где столько написано о самоотречении и покорности воле Бога, тот, кто постиг, называется мастером, а не отрекшимся.
Отречься от того, чего мы не можем достичь – это не истинное отречение, это слабость. Когда яблоки висят так высоко на дереве, что мы не можем их достать, стараемся, но не можем, а потом говорим: “Яблоки кислые, я их не хочу”, - это не отречение. Если мы влезем на дерево, достанем яблоки и разрежем их, только тогда мы можем сказать: “Они кислые”, и выбросить их. Если мы говорим: “Я не могу выполнить свое желание, оно не было предусмотрено волей Божьей; я отказываюсь во имя воли Божьей” - это не отречение. Почему не должно быть предназначено, чтобы наше желание исполнилось? За нашей волей – воля Бога, Бог желает через нас. Христос сказал: “Если вы хотите хлеба, Он не даст вам камень”. Отсюда мы понимаем, что для нас естественно иметь желания, для нас естественно иметь здоровье и богатство, и успех во всем. Неестественно иметь болезни и неудачи и страдания. Но если, получив самое большое богатство в мире, положение и титулы, мы от них отказались, вот это и есть истинное отречение.
Есть несколько вещей, через которые мы сами себе препятствуем в достижении того, чего желаем.
Первое, если мы ставим перед собой три или четыре цели, если есть у нас три или четыре мысли, тогда мы не сможем достичь успеха ни в одной из них. Мы должны быть целеустремленными; у нас должна быть только одна цель.
Второе, сомнениями и недостаточной верой в себя мы ослабляем свою силу воли и препятствуем своему постижению. Если человек собирается повидаться с другом и думает: “А вдруг я не застану его, а вдруг он ушел”, то очень часто психическим воздействием такой мысли его друг побуждается уйти, тогда, как иначе он был бы дома. Если человек собирается идти к чиновнику и думает: “А надо ли мне к нему идти? Может быть, он меня плохо примет, у меня нет рекомендательных писем”, то тем самым он мешает собственному успеху – рассудок встает на пути успеха. Если человек начинает рассуждать: “Может, будет так”, или “Этого не случится”, или “Если это случится, то, как это может случиться”, или “Если это будет, то, как этому надлежит быть”, он переходит от одного рассуждения к десятку, сотне рассуждений, портит и теряет цель в рассуждениях. Ум его становится полностью рассудочным.
Рассудок – это дар, который дается нам, как и любое другое свойство ума, как память, как воображение. Но это часть ума, если же он распространяется на весь ум, он все портит. В государстве есть много разных подразделений: есть военная часть, административная, юридическая часть. Если военная часть распространяется на все государство, ему наносится ущерб; если юридическая становится целым – государство становится неправильным. Должно быть равновесие. В доме есть гостиная, столовая, кухня. Если весь дом станет кухней, это будет ужасно, если весь дом станет столовой, это будет неправильно.
Великие умы – мастера – полагают, что за их мыслью, их волей есть воля Бога. У них есть уверенность в этой воле, и все, что они думают, происходит. Я сам был тому свидетелем. В Секундерабаде жил один дервиш, удалившийся от дел. На Востоке люди очень верят факирам. Будь они обеспеченные или нет, они приходят к такому человеку и говорят: “Я обеспечен” или “Я не имею средств” - “но Ваше благословение – это для меня великий источник помощи в трудную минуту”. Был там один человек, которого судили и у него не было денег даже на то, чтобы заплатить адвокату. Он пошел к тому дервишу и сказал: “Я бедный человек, а теперь попал под суд. Если меня осудят, то совсем некому будет помочь моей семье. Помолитесь о том, чтобы мне помогли”. Дервиш написал несколько слов на бумаге и отдал ему, сказав: “Теперь иди домой и никому ничего не рассказывай”. А на бумаге он написал вот что: “Я рассмотрел обвинение против этого человека и нашел его безосновательным. Поэтому я прекращаю дело”. Когда началось рассмотрение дела того человека в суде, судья произнес именно эти слова и отпустил его. Вот какова сила ума мастера.
Мастеров, основателей религий называли фанатиками, но слова, которые они когда-то произнесли, сегодня рождаются в умах тысяч людей. И через тысячи лет слова Моисея, Христа, Магомета пребывают в мыслях миллионов людей. Это можно назвать фанатизмом, и все же эта сила много больше, чем сила тех, кто рассуждает.
Третье, что мешает нам достичь нашего желания – это недостаток терпения. Многие суры Корана начинаются так: “О, человек терпения”. Исходя из этого, мы понимаем, какова значимость терпения. Терпение укрепляет волю, оно делает достижимым любую цель. Недостаток терпения заставляет людей совершать самоубийство, он заставляет их призывать смерть, он делает их безумными. Терпение нужно во всех отношениях в жизни, во всем: терпение с прислугой, с подчиненным, с женой, с мужем, с сыном, с дочерью, думая о том, что она или он может стать лучше и уподобиться вашему идеалу, терпение с другом.
Терпение взращивается на надежде, оно стоит на ногах надежды. Пока есть надежда, есть и терпение, уходит надежда – не остается и терпения; мы говорим: “У меня больше нет терпения, оно кончилось”. Надежда нужна во всем, надежда, что, “если я не достиг исполнения моего желания сейчас, я достигну его потом”. Мы живем надеждой. Во всех наших делах надежда – это наша опора, во всем, предпринятом нами – в дружбе, в любовных делах. На Востоке есть одно красивое изречение: “Брама собрал мед со всех цветов, и это была надежда”. Это значит: Брама, Бог, извлек эссенцию всего сущего в мире. Эссенция эта – мудрость. Все вещи, все объекты в мире – это цветы, которые нас привлекают, и они привлекают нас надеждой. Надежда – это жизнь, без надежды кончается жизнь.
Маленький ребенок счастлив, когда ему дарят цепочку из фальшивого золота; став старше, человек удовлетворяется лишь подлинным золотом. Внешне они одинаковы, цвет один и тот же, разница лишь в том, что имитация золота долго не прослужит, а настоящее золото – постоянное, оно долговечно. Тот, кто не ценит постоянство, долговечность, доволен и подделкой. В конечном итоге, из всего достигнутого только долговечное может нас удовлетворить. До тех пор, пока мы этого не достигнем, для нас будет правильно иметь любые желания и подниматься от одного достижения к другому, более высокому, и так до наивысшего.
Могут спросить, можно ли всего достичь с помощью одной только психической силы без использования физических средств. Это практиковали древние йоги. Они уходили из мира в горные пещеры, в пустыню и вели там жизнь аскетов. Вы удивитесь, когда узнаете, какие трудности им приходилось выносить: некоторые из них не спали годами, другие в свое время годами не разговаривали. И так было не только в древности – мой отец видел святого, который стоял годы и годы, всегда стоял, он никогда не спал и не сидел. Так йоги укрепляли свою волю, достигали контроля, тогда то, что они задумывали, случалось. Но поскольку мы существуем на физическом плане и имеем физическое тело, лучше также работать и с физическими средствами, работать мыслью и телом. Тогда цель достигается всеми средствами.
Если мы можем получить великое, мы не должны довольствоваться малым. Это было бы похоже на то, как если бы кто-то мог бы украсть все деньги из Банка Англии, а украл бы двадцать фунтов. Если он может украсть из Банка Англии, ему нужно брать миллионы и миллионы. Если мы хотим жить во дворце, а сидим в маленьком домике, нам не следует думать: “Разве может такой жалкий человек как я когда-нибудь жить во дворце?” Мы должны думать, что само желание иметь такой дворец является признаком того, что мы способны иметь его. За нашим желанием присутствует желание Бога, который само могущество, само величие, само богатство.
Духовное достижение происходит не так, как материальное достижение, его следует рассматривать с совершенно иной точки зрения. Обескураживает, когда прилагая усилия на протяжении целого года, человек, похоже, так ни к чему и не приходит. Человек, стремящийся к достижению каких-то вещей, принадлежащих этому миру, держа их в руках, видит в том свидетельство их достижения. Он говорит: “Это – мое”, потому что обладает этим. Духовное достижение, напротив, хочет лишить человека того, чем он обладает; оно не позволяет вам владеть даже собой. Это становится большим разочарованием для человека, весь смысл достижения которого состоит в обладании. Духовное достижение приходит через недостижение.
Возникает вопрос, в чем же разница между духовным человеком и человеком, ничем не обладающим? Разница действительно большая, потому что духовный человек, и в отсутствие какой-либо собственности все-таки богат. В чем причина? Причина вот в чем: тот, кто ничем не владеет, не знает ограничений – духовный человек, в отсутствие обладания даже самим собой, осознает совершенство. Тогда могут спросить: “Как может ограниченный человек осознавать совершенство?” Ответ таков: ограниченный человек сам себя ограничил, он ограничен, потому что осознает свою ограниченность. Ведь это не его истинное “я” ограничено – ограничено то, чем человек владеет, а не он сам. Это та возможность, имея в виду которую, Христос сказал: “Будьте совершенны, как Отец ваш совершен на небесах”.
Духовное знание состоит не в том, чтобы что-то узнать, оно в открытии чего-то, в разбиении оков ложного сознания, в позволении своей душе раскрыться для света и силы. Что на самом деле означает слово духовный? Духовный значит осознающий дух. Если человек осознает свое тело, он не может быть духовным. Он подобен королю, который не знает своего королевства. В тот момент, когда он осознает себя королем – он король. Каждая душа рождена королем – потом уже она становится рабом. Каждая душа рождена с королевскими возможностями – их отнимает этот злобный мир. Об этом сказано в символических камнях – например в истории о Раме, у которого отняли его возлюбленную Ситу. Каждая душа должна победить это, должна бороться за свое королевство. В такой битве и достигается духовное королевство. Никто за вас бороться не будет – ни ваш учитель, ни кто-то другой. Да, люди, больше вас развитые, могут вам помочь, но вам нужно вступить в собственную битву, пробить свой путь к духовной цели.
Интеллектуальный человек считает, что, прибавляя себе знаний, он может обрести духовное знание. Это не так. Тайна жизни безгранична, знание – ограничено. Глаза видят на очень небольшое расстояние; так же ограничен и ум человека. Те, кто видят, видят, умеют видеть не видя, познавать, не познавая. Путь духовного постижения противоположен пути любого постижения, которое относится к материальному. В материальном постижении вы должны брать, для духовного постижения вы должны отдавать. В материальном постижении вы должны учиться, в духовном постижении вы должны разучиваться. Материальное постижение – это одна сторона, духовное постижение – другая сторона, противоположное направление.
Слово духовный просто означает осознающий дух. Если человек осознает свое тело и считает, что это все, что он о себе должен знать, то дух сокрыт. Это не значит, что у него нет души, но что его душа погружена в темноту. Говорят: “Он потерял душу”. Это не так, просто душа закрыта. Можно ли потерять то, чем владеешь? Если человек думает так, то он ограничен. Ни предметы, ни существа не теряются; они закрываются на некоторое время, и все же все они есть. Ничто сотворенное никогда не уничтожается, оно закрывается и открывается. Отношения, связи неразделимы. Если происходит разделение, то оно лишь внешнее, внутри они никогда не разрываются. Они отделяются от нашего сознания, но когда сознание приспособится, ничто в мире не разделит их. Чему нас это учит? Такое духовное постижение достигается через подъем сознания от ограниченности к совершенству.
Есть еще одна сторона этого вопроса. Нет такого человека, будь он мудрым или глупым, который не прогрессировал бы, медленнее или быстрее, к духовной цели. Единственная разница в том, что один привлекается к ней, направляясь к ней, прокладывая себе путь к цели, другой же движется к ней спиной вперед; он увлекается к ней, сам того не осознавая. Бедняга, он даже не знает, куда его влечет, но все равно, и он движется к этой цели. Наказание для него в том, что он не видит всего того величия, к которому приближается, его мука в том, что он увлекается к полюсу, прямо противоположному тому, достичь которого желает. Его положение ничуть не отличается от положения ребенка, который забирается в озеро, а мать вытаскивает его за рубашку, но он все равно смотрит в озеро! С религиозной точки зрения, весьма несправедливо по отношению к совершенному Судии быть лишенным совершенной благодати, какой является духовное постижение, но с точки зрения метафизики, ни одной душе не бывает отказано в таком знании, раньше или позже на протяжении вечности.
Чему учит по этому вопросу суфизм? Суфизм избегает слов – тех слов, из которых строятся различия и отличия. Слова никогда не отражают истину в полной мере. Слова порождают спор. Вся разница между религиями – это разница в словах; по сути они не различаются, только на словах, потому что, по существу, все они исходят из одного источника, и в тот же источник возвращаются. Этот источник – кладезь, жизнь, свет и сила для них. Как же тогда возникают различия? Через человеческую ограниченность. Вот в чем состоит путь суфия: если он не встречает кого-либо, кто разделяет с ним какую-то определенную идею, то он поднимается выше, вместо того, чтобы искать на более низком плане. Поэтому для мудрого нет трудностей. Главное, чему учит суфизм – это глубокому проникновению в самого себя, чтобы через созерцание подготовить ум и тело к тому, чтобы сделаться вместилищем Бога, потому что это та цель, для которой сотворен человек.
Путь постижения подобен узкой тропе, крутой тропке, по которой путник пробирается в горах в своем стремлении к вершине. Вот почему путь постижения труден – он ведет в гору. Есть еще и другой путь, тот, который ведет к цели, что стоит за постижением. Его нельзя вполне определить как спуск с горы, но в то же время путешествие по этому пути столь же легкое, как если бы человек спускался с вершины горы. Путь вверх, к постижению, требует постоянного самопожертвования. Тот, кто не готов к жертвам, должен оставаться у подножья горы, или там, где он стоит, на своем пути. Он не может идти дальше, потому что не умеет жертвовать.
Путь, который лежит после постижения, достижения цели, требует самоотречения. Очень часто путают самопожертвование и самоотречение, но смешивать эти слова подобно тому, как путать удовольствие и счастье, интеллект и мудрость. Тот, кто ничем не жертвовал в жизни, кто не прошел еще по пути жертвенности, не должен произносить слово самоотречение, потому что это совершенно другое понятие. Всему свое время. Когда нужна жертвенность, а человек занимается самоотречением, он делает шаг назад. Когда самоотречение необходимо, а человек приносит жертву, он делает шаг назад, потому что это две совершенно разные и различные вещи.
Кроме духовного пути, даже в жизни повседневной, например, когда человек начинает новое дело, когда он начинает работать в новой области, когда делает карьеру, в вопросах любви и дружбы, когда он работает ради имени и славы, каков бы ни был характер и природа того объекта, которого человек хочет достичь – он с начала и до конца требует от человека жертв. Мы склонны забывать об этом, и каждый из нас думает: “Наша жизнь требует так много жертв! Смотрите как счастлив профессионал, как вот тот бизнесмен наслаждается жизнью, как вот этот человек, который сделал себе карьеру в правительстве идет по жизни”. Но мы не видим всех тех жертв, которые каждый из них принес, чтобы достичь той цели, которой они желали достичь. Ленивый человек лучше, чем тот, кто не хочет идти на жертвы. Своей ленью человек показывает, что он не заботиться о том, чтобы чего-то достичь. Он доволен своим удобством, покоем, он вполне доволен своей жизнью. Однако того, кто желает чего-то достичь, но не желает ничем пожертвовать, ждут трудные времена, потому что он хочет купить себе вещи, но не платить за них.
Жертвы, которые приходится приносить, бывают разные, в зависимости от характера и природы объекта, к которому человек стремится. Чем значительнее цель, которой хочется достичь, тем больше жертва, которая за нее будет востребована. Однако надлежит правильно понимать, что такое жертва. Не всегда нужно жертвовать тем, чем человек владеет, бывает, что приходится жертвовать тем, что человек собой представляет. Вот где лежит самая большая трудность. Как нищий цепляется за последний свой грош, так и человек не склонный к самопожертвованию, цепляется за себя, думая: “Все может быть похищено, но не я сам”. Такова естественная склонность человека. А чего требует от вас духовный путь? Он требует именно этого – “я”. Отдать ложное “я” и обрести истинное “я”. Если эта тайна будет понята, тогда следующим шагом может стать постижение. Но человек не так-то просто отказывается от себя – от всего, чего угодно, но не от себя!
Что же имеется в виду? Человек говорит: “Моя идея – это моя идея, мои склонности – это мои склонности, моя точка зрения – это моя точка зрения”. Человек ставит это вещи выше, чем та собственность, которую он имеет на внешнем плане, таким образом, ему легче отдать то, чем он владеет, чем отказаться от того, что он думает и чувствует. Если сказать кому-нибудь? “Этого не следует делать”, он ответит? “Да, но я такой, я так думаю. Я знаю, что это неправильно, но я чувствую так, и хотя это неправильно, я не могу иначе”. Иными словами, он держится за свое владение, думая, что это он сам и есть. Но это не он, это его ложное “я”.
Неважно, как мал объект вашего достижения и как велика жертва, которую он требует от вас. Если вы достигли малого, заплатив много, даже и тогда вы чего-то достигли.
Что касается самоотречения, то очень часто человек видит его в ложном свете. Он думает: “Мне не хочется приносить эту жертву, поэтому я отрекаюсь от достижения этого объекта”. Это неправильная концепция отречения, и многие люди в своей жизни часто отрекаются от чего-то только потому что им не хочется приносить необходимые жертвы. Они ценят себя или то, чем им придется поступиться, выше, чем объект, которого хотели бы достичь, и поскольку не могут достичь его, говорят: “Я отказываюсь от этого”. Как легко отказаться! Великие герои и души, которые сделали хоть что-то достойного в мире, оставили после себя отпечатки, которые никогда не умрут, начинали свою жизнь с самопожертвования: они жертвовали комфортом, жертвовали удобствами, жертвовали удовольствиями, радостями жизни. Вряд ли из их числа был хоть один, кто не заплатил бы великую цену за то, чтобы достичь того, чего он достиг.
Чем выше достижение, тем больше жертва, которую оно требует, но тот кто понимает, всегда ценит свою цель выше, чем жертву, которую он приносит. То же, кто не понимает, желает увидеть свою цель намного меньше, чем ценит жертву, которая необходима для достижения этой цели. И он полагает, что это практично, что в этом есть здравый смысл. Конечно, если объект материальный, практично платить ровно столько, сколько объект стоит, и в этом есть здравый смысл. Но когда человек наделен высоким умом, имеет в себе идеал, он будет проявлять такую склонность; и даже если кто-то назовет его непрактичным в материальных вещах, его это не тронет. Ему нравится бриллиантовое кольцо – он заплатит за него любую сумму. Предмет старины – он не будет возражать против той цены, которую за него запросят. Другие будут над ним смеяться, назовут непрактичным – его это не тронет. То удовольствие, которое он получит от вещи, которую купил, значит гораздо больше, чем деньги, если бы он хранил их в банке. В конце концов, жизнь – это всего лишь четыре дня. Саади, великий персидский поэт, сказал: “Тот, кто заработал и потратил, тот, кто жил – более велик, чем тот, кто заработал и накопил, пожертвовав радостью, которую человек получает от жертвенности”.
Когда речь идет о вещах высшего порядка, таких как дружба, любовь, доброта, жертва никогда не бывает достаточной. Для того, кто хранит в своем сердце идеал, жертва всегда мала; какую бы жертву он ни принес – всегда будет мало. Тот же, у кого нет идеала, будет взвешивать и отмерять, смотреть, ровно или неровно: “Получаю ли я столько же, сколько даю, или же это не так?” Вот в чем его практичность; он зовет это мудростью. Это не мудрость, это хитрость. Мудрость стоит выше, над всем этим; мудрость не приходит через такую практичность. Тот кто скажет: “Я буду отстаивать свои интересы против всех выпадов других”, это другой человек. Но тот велик, кто доверяет, кто идет на риск, кто жертвует.
Когда мы обращаемся к духовному пути, он требует большего самопожертвования, чем что-либо другое. Он требует времени человека, мысли человека. Когда вы занимаетесь сосредоточением, он не позволяет вам даже подумать о чем-то другом; вы должны думать о том объекте, на котором концентрируетесь. Чем дальше вы продвигаетесь, тем большая жертва требуется. Разница между теми, кто идет быстрее по этому пути и идущими медленнее состоит в их способности жертвовать. Жертвенность учит смирению, нет иного пути к забвению себя, кроме жертвенности. Тому, кто знает путь дружбы, тому, кто знает, что значит истинная дружба, не нужно говорить, что такое жертвенность. Ему это знакомо, потому что дружба не значит совместного веселья, времяпрепровождения. Дружба – это жертва, и когда жертвенность познается через дружбу, человек начинает узнавать, какая жертва необходима на пути духовного постижения.
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ