ЧАСТЬ II. ИСТОРИЯ ХУДОЖЕСТВЕННОЙ КУЛЬТУРЫ.
РУССКАЯ ХУДОЖЕСТВЕННАЯ КУЛЬТУРА
КУЛЬТУРА КИЕВСКОЙ РУСИ
«Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно; не уважать оной есть постыдное малодушие», – утверждал А. С. Пушкин. Он считал, что «уважение к минувшему» – это «черта отличающая образованность от дикости»[265].
Память о прошлом своего народа, его культуре Д. С. Лихачев относил к нравственной категории, связанной с формированием национальной идентичности: «Нация, которая не ценит интеллигентность и культуру, обречена на гибель»[266].
Историческое и культурное наследие России, объединённое понятием Русского мира, насчитывает более тысячелетия своего развития. Основанная на христианских канонах и традициях, русское культура дала миру бессмертные идеи, образы, памятники. Это Софийские соборы в Киеве и Новгороде, «Начальная русская летопись» и «Слово о полку Игореве», иконы Андрея Рублева и Дионисия, поэзия А. Пушкина и М. Лермонтова, романы Л. Толстого и Ф. Достоевского, музыка П. Чайковского и С. Рахманинова, живопись И. Айвазовского и И. Репина, система К. Станиславского, фильмы С. Эйзенштейна, русский балет и большой театр – эти имена и явления культуры известны всему миру.
Фундамент, на котором было построено здание русской культуры, – государство Киевская Русь, её культура, уходящая в глубь веков, в жизнь и быт различных восточнославянских племён.
Культура Киевской Руси домонгольского периода – одна из вершин европейской культуры той эпохи.
Корни ее уходят в древнейший период отечественной истории, в дописьменную эпоху существования общей родины восточных славян. Их культура была языческой, а потому большинство произведений искусства, дошедших до нас, связаны с глубокою верой в магическую силу явлений природы, таинственных живых существ.
Из дерева, глины, земли славяне создавали свои жилища, крепости. Деревянные части построек они стремились украсить, покрывая резьбой из геометрических или растительных орнаментов, расписывая яркими органическими красками. Славяне создавали свои храмы, в центре которых располагались языческие божества, сделанные схематично из камня, дерева, реже из металла.
Особенно искусны были славянские мастера в создании произведений ювелирного искусства, украшенных самыми разнообразными орнаментами, для воспроизведения которых использовались сложные технические приемы обработки металла.
Это было время, когда представления о мире, эстетические, этические категории находили свое отражение в народном творчестве. Для этого периода развития искусства был характерен синкретизм[267], сочетание словесных элементов с музыкальными, хореографическими, изобразительными, явившимися впоследствии основой формирования различных видов искусств.
Торговые связи с греческими и римскими поселениями на побережье Черного и Азовского морей обусловили соприкосновение со средиземноморской (греческой и римской) античной культурой.
Этапным событием, определившим на многие века духовное и художественное развитие Киевского государства, явилось принятие христианства в 988 г.
Киевская Русь X – XI веков – могущественное феодальное государство с развитой художественной культурой, занимавшей одно из ведущих мест в Европе. "Страной городов" Гардарикией называли иностранцы Киевскую Русь, а ее центр Киев – "вторым Константинополем", где высокого уровня достигло развитие архитектуры, живописи, прикладного искусства, ремесел, народного творчества.Истинная история создания государства Киевская Русь связана с деятельностью Владимира I Святославича, который в 980 году сделал первую попытку объединения еще языческих племён восточных склонов Карпат до берегов Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного. «Начальная русская летопись» – «Повесть временных лет» – сообщает: «И нача княжити Владмиер в Киеве один, и постави кумиры на холму вне двора Теремного: Перуна, Хора, Дажбога, Стрибога, Симаргла, Мокошь...»[268]. Это были «кумиры» различных племён, но князь Владимир понимал, что интересы Руси – и духовные, и государственные, звали его к другим решениям.
Многочисленные источники свидетельствуют, что с древнейших времён на Руси стало распространяться христианство (до крещения князя Владимира Святолавича в 988 году). Уже первая легенда, внесенная в «Начальную русскую летопись», повествует о паломничестве апостола Андрея Первозванного, который из Корсуни (средневековое название Херсонеса, Крым) прошел до устья Днепра, а затем поднявшись по нему (путь «из грек в варяги»), предсказал: «Видите ли горы сии? Яко на сих горах возсияетъ благодать божия, иметь град великий быти и церкви многи бог воздвигнути имать»[269]. Возвратился апостол, как сообщает летопись, через Волхов, Балтийское море, кругом Европы, в Рим. Уже в этой легенде христианство выступает как начало, объединяющее Русь с Европой. В этот процесс был вовлечен и нынешний Крым: путь апостола Андрея лежал через Кавказ и Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес.
Иные источники (Евгений Кесарийский, Житие Климента, Папы Римского) рассказывают о пребывании Климента в Херсонесе, о его гибели, о мученической гибели епископов-христиан в Крыму и в устье Днепра... Таким образом, христианство в Крыму было зафиксировано уже в III веке. К X веку сложилась ситуация, когда соседи Руси были христианскими государствами: Северное Причерноморье, Византия. Болгария.
Известно, что христианкой была княгиня Ольга, которой Владимир приходился внуком.
Летопись подробно описывает процесс принятия князем Владимиром решения соврешить обряд крещения. Существуют разные версии определения места крещения Владимира Святославича. Но есть и доподлинно известные факты, подтверждающие, что местом крещения был Корсунь. Это событие произошло после взятия Владимиром Корсуня (Херсонеса), откуда князь вывез в Киев некоторые предметы церковной утвари и, главное, мощи святого Климента. По указу князя в Киеве была воздвигнута Десятинная церковь, часть клира этого храма состояла из корсунян, её настоятелем был Анастас Корсунянин.
Непосредственно летописцу Десятинной церкви принадлежит несколько текстов, посвященных княгине Ольге и князю Владимиру. Основная мысль этх текстов заключена в прославлении Владимира Святославича как равного Константину, узаконившему христианство в Византии.
Рассказ о крещении Владимира в Корсуне включен и в Начальную русскую летопись, и дан он, в основном, по «Слову» – одному из сочинений книжников Десятинной церкви. Текст «Слова» гласит: «Крестился же он (Владимир) в церкви св. Василия, а стоит церковь в городе Корсуне посреди града, где собираются корсуняне на торг». Впоследствии этот храм был утрачен, на его месте построен Владимирский собор, разрушенный в годы Великой Отечественной войны. Сегодня собор возведён вновь.
Принятие Русью христианства прежде всего обусловило гуманизацию духовной жизни и, следовательно, искусства, укрепление международных связей Киевской Руси, что привело не только к активизации торговли, но и к культурному обмену. Это способствовало укреплению связей Киевской Руси со странами Западной Европы и Византией, где христианство существовало с IV века. Б. Рыбаков отмечает, что "принятие христианства поставило Русь на один Уровень с передовыми державами того времени"[270].
Закономерным было и то, что христианство на Руси было воспринято от Византии, с которой уже давно были установлены государственные, культурные и торговые связи и которая в то время была высокоразвитым в культурном отношении государством, наследницей великих традиций античного искусства.
Прогрессивное значение имело то, что с принятием христианства из Византии пошел широкий поток литературы и церковной, и светской: исторической, художественной, философской, в том числе произведения и переводы античных писателей,
Кроме античного, Византия имела величайший опыт христианского искусства. Именно там были установлены каноны богослужения, иконописи, строительства и украшения церквей, определены правила изображения святых, композиций на библейские темы. Киевская Русь брала из византийской культуры то, что отвечало ее устремлениям.
Величайшее значение для развития культуры в Киевской Руси имела деятельность Кирилла и Мефодия, составивших первую славянскую азбуку, основавших письменность в Киевской Руси.
В дописьменный период широкое распространение получило устное народное творчество – фольклор, отразивший определенный этап формирования народного сознания, представлений о прекрасном; существовали различные жанры фольклора: песни, сказки, былины, предания и другое. Они продолжали свое активное существование и после введения письменности, оказывая существенное влияние на литературу.
Традиции героических былин были развиты в думах (XV – XVII вв.) – исторических песнях, которые представляли лиро-эпический жанр словесно-музыкального народного творчества (напр. "Дума про казака Голоту" и другие). Думы повествовали о борьбе украинцев против иноземных угнетателей, они исполнялись народными певцами-кобзарями или бандуристами.
ЛИТЕРАТУРА XI– XIIВВ.
Первоначально художественная литература еще не выделялась в особый вид искусства:
она включалась в письменность, что сказалось и на жанрах древней литературы Киевской Руси. Письменность создавалась, главным образом, в центре государства – Киеве, а также в таких городах, как Чернигов, Галич, Туров, Ростов и др.
К древнейшим видам художественной письменности относятся летописи (записи событий по годам), возникновение которых было обусловлено стремлением знать свою историю, прошлое и настоящее своего народа. Вначале появлялись лишь разрозненные записи о выдающихся событиях времени. Затем подобные записи стали объединяться в летописные своды, содержащие сведения об истории Киевской Руси, героических и трагических событиях жизни ее народа.
В летописных сборниках более позднего времени – Лаврентьевском (1377) и Ипатьевском (начало XV в.) до нас дошел древнейший летописный свод – "Повесть временных лет", составленная в XII в. "Повесть" открывала Киевский летописный свод, который продолжался записями, сделанными в Киеве (в Печерском и Выдубицком монастырях), в Чернигове и в Переяславле Южном, и заключался похвальным словом выдубицкого игумена Моисея в честь киевского князя Рюрика Ростиславича. Летописцами в Киевской Руси были и светские, и духовные лица, преимущественно монахи, прежде всего Киево-Печерского монастыря.
Отличительные черты летописаний Киевской Руси: подчеркнутая публицистичность, патриотизм, художественное своеобразие. Древние летописцы не имели в своем распоряжении точного фактического материала, поэтому, освещая события прошлого, они обращались к фольклорным источникам. Народные сказания, предания, легенды особенно часто встречаются в первой части "Повести временных лет", во второй части больше литературных источников, многочисленных библейских элементов. Использование этих материалов, а также образное изложение самих авторов придают летописи характер не только исторического, но и художественного памятника.
Во вторую часть включены как оригинальные, так и переводные литературные источники, например, "Сказание" об убийстве Бориса и Глеба, "Поучение" Владимира Мономаха, повесть об ослеплении теребовльского князя Василька и другие.
Одним из самых ранних жанров литературы были проповеди, предназначенные для службы в церкви. Их целью было изложение и разъяснение основ веры в "словах" представителей духовенства, обращенных к пастве. Наиболее яркими представителями торжественного красноречия в Киевской Руси были Иларион (XI в.) и Кирилл Туровский (ХII в). Иларион был автором широко известной проповеди "Слово о законе и благодати" (между 1037 – 1050 гг.). В этом блестящем произведении Иларион решительно выступил борцом за самостоятельность, независимость, могущество и процветание родины, что было созвучно политике Ярослава Мудрого, который назначил Илариона митрополитом Киевской Руси (до этого и долгое время после этого митрополитами в Киевском государстве были греки).
Незаурядным проповедником, обладавшим ораторским и поэтическим талантами, был Кириллиз города Турова – Туровский. Его "слова" – проповеди, написанные ярким, выразительным языком, обычно обращались к вопросам христианской веры. Например, в "Слове о новую неделю по пасхе" Кирилл символически истолковал духовное обновление человечества после воскресения Христа через весеннее обновление природы,
В литературе Киевской Руси существовали и "жития" – рассказы о жизни, благочестивых подвигах или страданиях людей, канонизированных церковью (т. е. объявленных святыми). Первыми восточнославянскими святыми были объявлены братья Борис и Глеб – сыновья князя Владимира, убитые Святополком Окаянным в 1015 г. из-за притязаний на киевский престол. Житие имеет четко выраженную публицистическую тенденцию, направленную на осуждение княжеских усобиц, на сплочение и укрепление Киевской Руси.
Замечательным памятником житийной литературы XII в. является Киево-Печерский Патерик – собрание рассказов об отдельных событиях, связанных с основанием Киево-Печерского монастыря, об отдельных его деятелях.
Рассказы патерика восхваляли Киево-Печерский монастырь, основанный в XI в., как религиозный центр Киевской Руси, выступая таким образом за ее объединение вокруг Киева.
Один из интереснейших жанров этого периода – "хождения", описания "святой земли" паломниками. Первым значительным памятником паломнического жанра является "Житие и хождение Даниила, руськыя земли игумена". Даниил был игуменом, по-видимому, одного из черниговских монастырей. В 1106 – 1108 гг. он совершил путешествие в Палестину, прежде всего, в Иерусалим. Автор подробно описал эти места, в особенности "священную реку" Иордан. Произведение содержит ценные фактические данные и в то же время является ярким художественным текстом.
"Хождения" могли быть светскими и религиозными, даже смешанными. Такой же особенностью отличались и "поучения". Это произведения назидательного характера. Наиболее ярким и значительным является "Поучение Владимира Мономаха",
Владимир Мономах (1053 – 1125) был не только выдающимся политиком, мудрым правителем, сделавшим много для объединения Киевской Руси, но и широко культурным, образованным человеком, изложившим в "Поучении" свою программу политических деяний и нравственных норм. В своем повествовании Владимир Мономах активно обращается к священному писанию, цитирует его, утверждая общечеловеческие ценности. В то же время он обращается к своему жизненному опыту, к своему личному примеру, что обогащает произведение, делает его оригинальным.
Мономах не ограничивается простым призывом к единству и прекращению усобиц, обращенным к сыновьям, а дает свое представление о князе, который должен быть мужественным и смелым, деятельным и неутомимым правителем Киевской Руси. Князь должен проявлять заботу о смерде, челяди, не давать сильным погубить человека.
Своим "Поучением" Владимир Мономах выразил глубокую тревогу за судьбу родины. Он стремился предупредить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить распад Киевской Руси. "Поучение" пользовалось большой популярностью и было переведено на славянские и западноевропейские языки.
Самым выдающимся памятником литературы Киевской Руси является "Слово о полку Игореве", героико-патриотическая поэма, занимающая видное место в мировой литературе Средневековья. "Слово" возникло на юге Киевской Руси в конце XII века, когда обширное государство распалось на множество княжеств, слабо объединенных между собой государственной общностью. "Слово" и отразило это бедствие своего времени и, как следствие, слабость обороны Киевского государства от кочевников, в основном, от половцев.
Историческая основа "Слова" такова. Весной 1185 г. новгородсеверский князь Игорь Святославич решил выступить против половцев в одиночку со сравнительно небольшой дружиной северских князей – родственников. В конце апреля 1185 г. он вместе с братом Всеволодом (князем трубчевским и курским), сыном Владимиром (путивльским князем) и племянником Святославом (рыльским князем) совершил поход на половцев. У берегов Донца войско застало солнечное затмение, считавшееся предзнаменованием несчастья, но Игорь не поворотил коней. Князь надеялся напасть на половцев неожиданно, застать их врасплох, однако кочевники узнали о приближении княжеской дружины и изготовились к бою. Он длился три дня. Первый день принес Игорю победу. Но уже на второй день небольшая княжеская дружина увидела, что собрала против себя всю половецкую землю. В жестоком бою дрогнули вспомогательные войска – ковуи (из осевших кочевников). Игорь поскакал, чтобы их остановить, но не смог задержать, а на обратном пути к своей дружине, на расстоянии полета стрелы, был окружен, ранен и пленен половцами. Большая часть дружины была перебита, а оставшиеся в живых вместе с князьями взяты в плен. Игорь сумел бежать из плена и искупить свой позор.
Неизвестный автор "Слова о полку Игореве" достоверно отразил в своем произведении исторические события. С глубоким чувством горечи описал он этот неудачный поход. В "Слове" переплетаются две темы: эпическая, государственная, и лирическая, личная. С одной стороны, описываются судьбы всей Киевской Руси, подвергающейся набегам кочевников, лишенной единства- С другой, – в поле зрения автора личные судьбы героев: Игоря, потерпевшего жесточайшее поражение, его жены Ярославны, обращающейся к силам природы с просьбой спасти ее любимого, и т.д. Но эти темы сливаются воедино: эпическая конкретизируется в личной, личная вырастает до размеров общенародной. Радости и горести героев поэмы находят отклик у природы: солнце затмением предупреждает Игоря о поражении, битва предваряется грозой; ветер, солнце, Днепр откликаются на плач Ярославны, помогают бегству Игоря.
В раскрытии двуединой темы "Слова" находит воплощение основная мысль произведения: призыв к объединению, к сплочению всех князей вокруг Киева перед лицом военной опасности, вызванной набегами кочевников. Эта мысль явилась отражением общенародных интересов, которые хорошо понимал автор "Слова".
Для художественного раскрытия идеи произведения автор использует своеобразный прием: киевский князь Святослав произносит "золотое слово", в котором обращается ко всем князьям, жившим тогда и правящим в своих княжествах, призывает князей вспомнить былую славу, объединиться, прекратить усобицы.
Все в "Слове" ярко и зримо, красочно и рельефно. Язык его музыкален, образен. "Слово о полку Игореве" – одно из самых гуманных произведений мировой литературы. Оно полно сильных и волнующих чувств, любви к человеку, сочувствия его страданиям.
"Слово" оказало влияние уже на литературу Древней Руси ("Задонщина", "Сказание о Мамаевом побоище"). Вновь открытое в 90-е годы XVIII века любителем и собирателем древностей А.И. Мусиным-Пушкиным, "Слово о полку Игореве" стало одним из значительных явлений мировой литературы.
Архитектура
Памятники архитектуры, дошедшие до нас со времен Киевской Руси, вызывают восхищение простотой и благородством форм, высоким уровнем строительной техники, богатством внутренней отделки, мастерством живописцев. Народные умельцы, возводившие различные жилые и хозяйственные постройки, городские башни, стены, мосты, выработали свой архитектурный стиль.
С принятием христианства начинается сооружение храмов, монастырей. Первоначально эти постройки были деревянными.
Каменное строительство возникает под воздействием Византии, где
к X – XI вв, были выработаны основные типы культовых сооружений. В Киевской Руси получила распространение так называемая крестово-купольная композиция, представляющая прямоугольный объем, расчлененный четырьмя столбами, на которых покоился центральный световой барабан. Прямоугольные в плане концы пространственного креста перекрывались цилиндрическими сводами, сделанными из кирпича и камня. Угловые части покрывались также купольными сводами.
Мастера Киевской Руси, взяв за основу крестово-купольную композицию, внесли в нее элементы деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и пирамидальность.
В Х веке в центре Киева была построена Десятинная церковь (на ее содержание шла десятая часть княжеских доходов). Для строительства Десятинной церкви были приглашены византийские архитекторы. Они привнесли новую систему планового и пространственного решения архитектуры храмов.
Десятинная церковь являлась центральным христианским храмом Киева, Она отличалась значительными размерами, была многоглавой. Стены церкви, возведенные из рядов тонкого кирпича и серого бутового камня, не штукатурились и казались многоцветными, благодаря особенностям кладки. Такая кладка называется смешанной, она была характерна для большинства построек Киевской Руси.
Десятинная церковь строилась с 989 по 995 гг. 25 куполов украшали уступами этот храм; археологические раскопки показали, что для отделки использовались мрамор, мозаика, стены расписывались фресками[271]. На площади у храма были расположены статуи, вывезенные из Корсуня. Церковь была разрушена во время татаро-монгольского нашествия в 1240 г.
Шедевром архитектуры КиевскойРуси является Софийский собор. Он построен в период княжения Ярослава Мудрого, когда были возведены Золотые ворота, церковь Богородицы, Юрьев монастырь, Ирининский монастырь и другие сооружения. Софийский собор был задуман не только как главный христианский храм, но и как центр общественной и культурной жизни, как символ политического могущества Ярослава Мудрого. Софийский собор для Киева был как бы основным архитектурно-композиционным стержнем, вокруг которого группировались другие постройки.
В 1051 г. Софийский собор был торжественно провозглашен митрополитом Иларионом. В 1240 г. во время нашествия Батыя собор был разграблен; в течение многих веков он горел, ремонтировался, подвергался переделкам. Первоначальный облик собора сильно изменила перестройка 1685 1707 г., когда были надстроены галереи, башни, стены и т.д., древним низким параболическим куполам придана характерная для Украины XVII в. грушевидно-барочная форма, они были позолочены.
Внимание входящего в храм сразу обращалось к алтарной части и пространству под центральным куполом, в центре которого было изображение Христа-Вседержителя. Мозаика покрывала всю центральную часть храма. Стены храма, своды и столбы сверху донизу были расписаны фресками. Свет лился сверху, сквозь неширокие проемы окон.
Шедеврами изобразительного искусства являются такие мозаики, как фигура Божьей матери – Марии-Оранты[272], изображение Христа-Вседержителя, двенадцати апостолов и др. Поражает богатство цветовой гаммы: в мозаичной палитре мастеров киевской Софии найдено около 130 оттенков! Яркий, преобладавший в мозаике золотой цвет сочетался с приглушенными теплыми тонами мрамора.
Большого мастерства, выразительности достигли художники того периода в технике фрески. Основные сюжеты фресок отражали библейские эпизоды, носили культовый характер, но среди них были и светские картины. Таковы два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого. На одном сохранились фрагменты изображений двух младших сыновей Ярослава, остальные изображения, в том числе и самого Ярослава, погибли. Общий вид этой фрески нам известен благодаря зарисовке 1651 года. Значительно лучше сохранилась фреска с изображением женщин из семьи Ярослава: четыре фигуры в рост с индивидуальными чертами лица.
Очень интересны фрески, изображающие бытовые сценки: охота на медведя, борьба ряженых, скоморохи, кулачный бой и т.д. Отдельные фрески дают изображение реальных и фантастических животных и птиц. В отличие от канонических установок религиозного письма, статичной композиции в светской росписи мы видим динамику, стремление показать движение человека, скачущих коней, бегущих зверей и т.д. С красками мозаик и фресок гармонировал сложный коврово-орнаментальный пол.
Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке, но они лишены того великолепия и богатства мозаик, фресок, мрамора, которые отмечают киевскую Софию.
В X – XI веках в Киеве и других городах активно ведется каменное строительство. Оно имеет и культовый, и светский характер. Так, раскопки свидетельствуют о строительстве каменных палат рядом с Десятинной церковью в Киеве. Эти были многокомнатные каменные дворцы с замечательной отделкой из мрамора, камня, мозаикой и фресковой живописью.
В XI веке строится каменный собор в Дмитриевском Киевском монастыре, в 1088 г. был освящен собор архангела Михаила в Выдубицком монастыре под Киевом. В 1073-1078 гг. был построен главный собор Печерского монастыря – Успенская церковь, с которой началось распространение однокупольных храмов.
Киев еще в период княжения Ярослава Мудрого превратился в крупный центр культуры, ремесла и торговли. Он поражал современников своими размерами, величественными сооружениями. Среди них – уже описанные Десятинная церковь и Софийский собор, торжественные Золотые ворота с надвратной церковью, монастыри и княжеские дворцы. В период наивысшего расцвета Киев по количеству населения и размерам не только не уступал крупным европейским городам, но и во многом превосходил их.Не удивительно, что современникам он казался "величеством сияющим", а путешественник Адам Бременский называл его "украшением Востока".
В конце XI в. на Руси образовалось много феодальных княжеств.
Развитие зодчества Киевской Руси в XII веке – яркий пример того, как под влиянием местных условий постепенно изменялись и переосмысливались византийские схемы и возникали новые оригинальные архитектурные формы и решения. К особенностям культуры XII в. относится появление местных черт в летописи, архитектуре и живописи. Происходит осознание деятелями культуры идеи единства, что было важнейшим моментом в период феодальной раздробленности, опасности нападения кочевников.
Кроме киевской, утверждаются еще две архитектурные школы – переяславская и новгородская. От переяславской архитектуры до наших дней дошло лишь одно сооружение – Михайловская церковь (Юрьева божница) в Остре, который был форпостом переяславского княжества.
Живопись
Выдающимся явлением в мировом средневековом искусстве являются киевские мозаики, наиболее полно сохранившиеся в ансамблях Софийского собора и Михайловского Златоверхого монастыря. В Софийском соборе, как было уже упомянуто ранее, мозаиками украшены поверхности центрального купола ("Пантократор" в окружении архангелов), центральные восточные столбы ("Благовещение"), подпружные арки ("Севастийские мученики") и центральная апсида[273] ("Деисус" на триумфальной арке, Богоматерь "Оранта", сцена "Евхаристия" и "Отцы церкви").
От мозаик Михайловского Златоверхого собора сохранилась вся композиция "Евхаристии", изображения Дмитрия Солунского, архидиакона Стефана и апостола Фаддея, а также фрагменты орнаментов и других изображений. По сравнению с софийскими мозаиками в них большая свобода в трактовке поз и движений, усиленная линейность в рисунке, более интенсивный колорит. Ряд деталей позволяет считать, что в создании этих мозаик принимали участие не только византийские, но и киевские мастера. Возможно, прославленный художник Алипий (Алимпий).
Основным видом монументального изобразительного искусства в Киевской Руси была фресковая живопись. Фрески гармонировали с каменными конструкциями, подчеркивалиихпластику и форму, давали возможность любых цветовых сочетаний, исходя из мастерства и опыта художника.
В Киевской Софии уцелело до трех тысяч квадратных метров фресок.На стенах и сводах центральной части собора были выполнены композиции на евангельские темы ("Отправление учеников на проповедь", "Суд над Христом", "Сошествие во ад" и другие), в боковых приделах – на "житийные" темы о Богоматери, Петре и Павле, Георгии, Михаиле, на хорах на библейские темы, на столбах – изображения мучеников. Уникальным для всего искусства Киевской Руси является большой групповой портрет Ярослава Мудрого и его семьи в западной части центрального пространства собора. Всей фресковой живописи Софии присуща гармония теплых, несколько приглушенных охристых, зеленоватых, розовых и голубых тонов с белыми высветлениями.
Несколько иной характер имела фресковая живопись Михайловского Златоверхого собора: в ней более яркая цветовая гамма и более выраженный элемент графичности. Фресковая роспись конца XI – начала XII вв. фрагментарно сохранилась в церкви Спаса на Берестове в Киеве и Михайловской божнице в Остре. Замечательным ансамблем росписей XI века являются фрески Кирилловской церкви в Киеве. Здесь впервые в системе росписей появляется композиция "Страшный суд". Фрески выполнены в широкой и энергичной манере светлыми, несколько пестрыми красками.
В то же время распространяется станковая живопись – иконы. В Киевских храмах было много икон, как привезенных из Византии, так и созданных на Руси. С течением времени они были утрачены. Из летописных свидетельств мы знаем о существовании иконописной мастерской в Киево-Печерском монастыре.
В начале XII века в Киев была привезена икона, которую князь Андрей Боголюбский перевез затем во Владимир, отсюда ее название – "Владимирская икона Богоматери", она была создана византийским художником. После многократных подновлений и реставраций от живописи XII века сохранились только лица Богоматери и младенца. Мария ласкает ребенка, а он, прильнув к ее щеке, доверчиво обнимает мать. Это так называемое "Умиление" – сюжет, ставший традиционным для иконописи.
Графика
В Киевской Руси высоко ценили рукописную книгу. Писцы и художники стремились сделать ее неповторимой, единственной в своем роде. Они работали в одной мастерской и создавали книгу как единое целое, где все – и почерк, н цвет, и орнамент заглавных букв, и заставки, и иллюстрации, даже тон пергамента (особенно обработанной кожи) – было гармонично взаимосвязано. В этот период возникает книжная миниатюра[274].
Первой известной нам рукописной книгой считается Евангелие, написанное в Киеве в 10561057 годах для новгородского посадника Остромира и называемое поэтому Остромировым. Книгу украшают большие красочные заглавные буквы – инициалы, их более восьмисот. Буквы эти имеют сложную форму, они украшены растительным орнаментом. В книге – четыре раздела, каждый из них должна была открывать миниатюра, расположенная на отдельном листе и изображающая евангелиста. Было выполнено три композиции – изображения евангелистов Иоанна, Луки и Марка, четвертый лист остался чистым. Эти изображения окружают пышные, перегруженные сложными орнаментами рамы. Евангелисты показаны пишущими свои сочинения и как бы на мгновение прервавшими свой труд, чтобы услышать слова, нисходящие с неба.
Интересны и миниатюры Изборника Святослава (1073 г.), здесь находится изображение княжеской семьи. На переднем плане – князь Святослав, его жена и ребенок, сзади сыновья. Вся семья, в отличие от фресок Софийского собора, изображена компактной группой.
Большой интерес представляют и орнаменты рукописных книг.
Самым распространенным видом искусства Киевской Руси было декоративно-прикладное. Оно впитало в себя и местные многовековые традиции, и народные черты, и стилистические тенденции мирового художественного процесса.
Техническое мастерство, тонкий художественный вкус обнаруживаются в ювелирных изделиях (серьги, подвески, гривны, браслеты). Они сделаны из серебра и золота с применениемскани[275] и зерни[276].
На первый план выходит растительный орнамент. Листья, деревья, цветы вырезаются, гравируются, рисуются на самых разнообразных предметах. Появляется и "звериный" стиль в орнаменте: это изображения чудовищ и птиц в сочетании с элементами растительного орнамента.
Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню, что было применено в украшении соборов и других зданий. Прикладное искусство Киевской Руси оказало влияние на развитие искусства того периода в целом.
Музыка
Возникнув в древнейшие времена, музыка сопровождала жизнь людей и в Киевской Руси. Песни, пляски, инструментальная музыка были составной частью праздников – "игрищ". В "Слове о богатом и убогом" дается описание выступления артистов-музыкантов "с гусльми и свирельми", певцов, танцоров, шутов.
Среди музыкальных инструментов Киевской Руси были ударные – бубен, макры, орган, духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка, струнные – гусли и гудок, или смык.
Трубы и рога звучали на охоте и в походах, струнные одиночные и в составе оркестра – звучали на праздниках.
Уже в X – XI веках выделяются профессиональные исполнители. Это – сказители, певцы былин и преданий (вспомним Бояна в "Слове о полку Игореве"), другую группу представляли скоморохи-затейники, потешники, увеселители, которые были и музыкантами, и плясунами, фокусниками и т.д.
Музыка звучала и в христианском храме. Богослужение сопровождалось пением, существовали и нотные записи – певческие рукописи-книги. До наших дней дошли такие книги ХII в., где наряду с богослужебным текстом сохранились нотные знаки: "знамена" и "крюки". И сами рукописи носили названия "знаменных" и "крюковых". Различались две нотные системы: кондакардная и знаменная. Кондаками называли короткие хвалебные песни в честь святых, сборники этих песен носили название Кондакарии. Им соответствовала и особая нотная запись двухстрочная система специальных знаков. Кондакарий XII – XIII вв., сохранилось всего пять. Вторая нотная система, знаменная, получила более широкое развитие и после XIV века заняла господствующее положение. Знаменная нотная система расшифрована, кондакарная пока не поддается расшифровке.
Таким образом, материальная и духовная культура Киевской Руси древнейших времен достигла высокого уровня, заложив основу для развития национальной культуры.
КУЛЬТУРА СЕВЕРО-ВОСТОЧНОЙ РУСИ XII – XVI ВВ.
В XII веке Русь представляла собой множество феодальных княжеств. Наряду с Киевом возвышались новые города, появлялись новые центры культуры. Первенство среди обособившихся земель принадлежало северному Владимиро-Суздальскому княжеству, расцвет которого был подготовлен деятельностью князя Юрия Долгорукого. И именно там был создан один из самых прекрасных во всей средневековой Европе художественных ансамблей, в котором представлены прославленными шедеврами зодчество, живопись и ваяние.
Князь Юрий Долгорукий, сын Владимира Мономаха, на севере Руси построил многочисленные крепости, соборы: церковь Бориса и Глеба в Кидекше (в 4 км. от Суздаля) и собор Спасо-Преображения в Переславле-Залесском. Это были храмы-богатыри, они отличались утяжеленностью пропорций, приземистостью, чем напоминали крепостные строения. Прост и строг был их интерьер.
При сыне Юрия Долгорукого, Андрее Боголюбском, Владимир стал крупнейшим очагом русской культуры. Вокруг города воздвигаются земляные валы; с запада в город ведут ворота, названные по примеру Киевских Золотыми. На противоположном конце города – Серебряные. Воздвигаются храмы. Успенский кафедральный собор (1158 – 1161) был построен на высоком берегу Клязьмы и стал архитектурным центром города. Собор трехнефный и одноглавый. Именно там находилась величайшая русская святыня – икона Владимирская Богоматерь. Через два с половиной века Андрей Рублев украсил этот собор фресками, которые явились вершиной древнерусской монументальной живописи.
Неповторимым примером воплощения христианской морали, проповеди мира, любви и добра явилось творчество Андрея Рублева, художника-иконописца XV века. Его «Троица» – одно из самых значительных и одухотворенных созданий мировой живописи. Рублев обратился к традиционному религиозному сюжету: к библейскому патриарху Аврааму явилось трое прекрасных юношей, и он, угадав в дивных странниках троичное начало Божества, заклал тельца и угостил их.
В работе Рублева все символично, и голова тельца в жертвенной чаше приобрела значение евангельского агнца, символа жертвенности Христа во имя любви и спасения человеческого рода. Общечеловеческий смысл обрело это бессмертное создание, ибо оно в образной форме утверждало то, что вечно: добро, жертвенность и любовь.
Самая замечательная постройка времени Андрея Боголюбского – церковь Покрова на Нерли (1165), которая поражает своей гармонией, динамичностью и легкостью форм. Церковь неразрывно связана с окружающим пейзажем. Она воспринимается как поэма в камне.
При князе Всеволоде Большое Гнездо Владимиро-Суздальская Русь достигла наивысшего могущества. Восстановлен после пожара Успенский собор; построена церковь св. Дмитрия (1194 – 1197). Это небольшая церковь отличается тяжеловесным ритмом и мощью, но собор по-своему строен и пропорционален. На его внешних стенах – каменная резьба, рельефы с изображением библейского царя Давида, князя с сыновьями, сюжет из романа "Александрия" – полет Александра Македонского на небо. При преемниках Всеволода возведены храмы Рождества Богородицы в Суздале и Георгиевский в Юрьеве-Польском.
Все храмы были расписаны фресками и украшены иконами. Выдающиеся иконы этого времени: Дмитрий Солунский, Ярославская Оранта. Создавалась русская школа иконописи, для которой характерны народная орнаментальность, яркие, красочные сочетания, введение кармина (красная краска), что было чуждо византийской живописи.
Развивается декоративно-прикладное искусство, достигшее вершины в оформлении Золотых ворот Рождественского собора (применен способ огневого сечения).
Монголо-татарское нашествие разрушило многие храмы, сгорели иконы, погибли люди. Трагедия русского народа нашла свое отражение влитературе, которая выполняла миссию объединителя. Она сохранила то лучшее, что было накоплено в духовном развитии Киевской Руси и могло стать основой возрождения.
В середине XIII в. создается "Житие Александра Невского", где в типичном для воинских повестей стиле рисуется победа Александра над немецкими рыцарями на Чудском озере в 1242 г.
Разорения в период монголо-татарского нашествия избежали только Новгород и Псков, где и расцвела русская культура XIII – XV вв.
Культура Новгорода
Новгород своим могуществом выделялся из городов северо-запада. "Господин великий Новгород" – называли его. Благодаря своему географическому положению, Новгород стал торговым посредником между Западом и Востоком, Власть князя в Новгороде была ограничена вече, почитавшимся верховным государственным органом. Это была боярская республика, но и голос народа был слышен на вече.
С древности новгородцы славились как строители деревянных храмов, крепостей, дворцов. В 1045-1050 гг. они воздвигли первый каменный собор – Софийский в центре Детинца (новгородского кремля), на берегу Волхова. Его основатель – князь Владимир, сын Ярослава Мудрого. Это пятинефный храм с пятью апсидами на востоке. Он проще и суровее киевской Софии, имеет пять глав (вместо тринадцати). От росписей в храме сохранилась композиция с изображением первого христианского императора Константина и его матери Елены. Рядом с ее головой – надпись "Олена", что говорит о новгородском происхождении автора фрески.
В начале XII века Новгород превращается в вечевую республику, князей изгоняют из Детинца. Они обосновываются на Городище, где строят монастыри-крепости с храмами, утверждая свой авторитет.
Самый крупный памятник этого времени – Гергиевский собор Юрьева монастыря. В нем сочетались монументальность, эпическая мощь и простота. Непроницаемые стены расчленены мощными лопатками. Собор имеет три асимметрично расположенных купола, к которым как бы устремлено все внутреннее пространство храма.
В живописи начала XII в. существовали два направления: грекофильское, находящееся под влиянием Византии (роспись Николо-Дворищенского собора и другие), и направление, испытавшее влияние Западной Европы (фрески собора Рождества Богородицы Антониева монастыря).
Особое значение имели фрески церкви Спаса на Нередице, когда-то единым ковром покрывавшие стены, своды, купол храма. Они свидетельствуют о том, что в Новгороде сложилась своя школа фрескистов. В куполе – сцена Вознесения Христа, в апсиде – Богоматерь Оранта с изображением на груди Христа в круге, а под нею – два ряда святителей. На западной стене изображен Страшный суд, на стенах – евангельский рассказ о страстях Христа. Искусство это суровое и даже грозное. В образах святых дышит подлинно народная, волевая и мужественная сила.
Высокого уровня достигла иконопись. В иконе "Ангел Златые власы" (конец XII в.) еще чувствуется влияние Византии, но "печаль в глазах, такая лучистая и глубокая" (Л.Любимов), отражает уже состояние русской души. Выразительно лицо Христа в иконе "Спас нерукотворный". Икона "Успение" (первая половина XIII в.) поражает жизненной правдой в изображении горя святых, оплакивающих Марию.
К новгородской школе относится икона "Христос на троне" (ХШв.), отличающаяся ярким, народным характером живописи, орнаментальностью. В местной, новгородской манере написана и икона "Николай Чудотворец" (1294), первое произведение станковой живописи, имеющее подпись художника – Алексей Петров. Лицо у святого округлое, русское, вид добродушный, ласковый.
Свидетельством высокого уровня культуры Новгорода являются берестяные грамоты. сохранившие черты разговорной речи новгородцев, их быта, образа жизни.
Подобным Новгороду торговым и ремесленным центром был Псков, где тоже управляло вече и жизнь отличалась большим демократизмом. Псков – передний край обороны от ливонский рыцарей, от Литвы. Здесь воздвигаются мощные укрепления. Соборы напоминают крепости. Архитектурные сооружения этого периода: Псковско-Печерский монастырь, Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. В искусстве Пскова сказалось народное начало. В иконописи преобладает не киноварь, как в новгородских иконах, а зеленый цвет: "Собор Богоматери", "Сошествие во ад" и другие.
Монголо-татарское иго привело к разрушению многих памятников искусства Северо-Восточной Руси, погибли или были увезены в плен мастера. В первой половине XIV в. начинается возрождение Руси, объединяются северо-восточные княжества. Центры культуры Новгород, Псков, в конце XIV в. – Москва.
Новгород XIV в. испытывает подъем культуры. О напряженной философской мысли свидетельствуют еретические учения, явившиеся своеобразным протестом против официальной церкви. Новгородцы совершают путешествия, происходит сближение с южными славянами.
Новые черты появляются взодчестве. Воздвигаются церкви Федора Стратилата (1360-е гг.) и Спаса Преображения на Ильине (1374), для них характерно восьмискатное покрытие и одна апсида на востоке. Это одноглавые высокие храмы с нарядным декором. В XV в. особенно выдающиеся сооружения – каменные стены и башни новгородского кремля, епископский дворец, а также здание, получившее затем название Грановитой палаты.
Расцвет монументальнойживописи XIV века связан с деятельностью Феофана Грека – художника, пришедшего на Русь из Византии. В 1378 г. он расписал новгородскую церковь Спаса Преображения на Ильине. Сюжеты фресок – традиционные: грозный Христос Пантократор, пророки и праотцы. Феофан был мастером острых индивидуальных характеристик святых, которые наделены суровыми и сильными характерами. Один из самых ярких сюжетов – Троица, рядом с ней – фигуры святых. Здесь и столпники, первые святые отшельники, истязавшие плоть и жившие на столпах; и аскеты, удалившиеся в пустыню. Святые Феофана – мудрые философы, каким был и сам художник.
Общий красно-коричневый тон, темные контуры, складки одежд, подчас образующие молниеподобные зигзаги, виртуозно брошенные белильные "движки" – "нервная, предельно динамичная живопись, передающая... людские страсти, сомнения, раздумья, порывы" (Л. Любимов).
Новгородские иконы XV в. – это блестящая страница в истории мировой живописи. Они отмечены яркой самобытностью. Это, в основном, изображение популярных в Новгороде святых – пророка Ильи, Параскевы с Анастасией, покровительниц торговли, святого Георгия, поражающего дракона. Св. Георгий раскрывается как борец за победу света над мраком.
Интересна икона "Битва суздальцев с новгородцами", самое раннее в русском искусстве живописное произведение на историческую тему. Композиция трехъярусная, где последовательно разворачивается рассказ о перенесение иконы из церкви Спаса на Ильине в детинец, о коварстве суздальцев и победе новгородцев. Красота иконы – в графической четкости, в ритме изображенного, в предельной выразительности ее колорита.
Одна из знаменитых новгородских икон XV в. – "Деисус и молящиеся новгородцы", выполненная по заказу бояр Кузьминых, они и представлены в нижнем ярусе иконы. Эпизоды евангельского сказания изображены в иконе "Рождество Христово" (в центре яркой киноварью написаны Богоматерь с младенцем). Необычна икона "Флор и Лавр", восходящая к славянскому языческому искусству. Драматичен сюжет иконы "Положение во гроб", отличающейся эмоциональным экспрессивным характером. Припавшая к телу Христа Богоматерь являет образ безутешного страдания. Это традиционный русский плач над усопшим, это материнское горе, так знакомое русским женщинам.