Повод написания. Разговор Сократа с Гермогеном. 3 страница

(4) Точно так же, доказывал он, невыгодно считаться богатым, храбрым, сильным, не будучи таковым: к ним предъявляют требования, говорил он, превышающие их силы, и, если они не могут их исполнить, хотя считаются к тому способными, то снисхождения они не получат.

(5) Мошенником называл он немалым и того, кто получит от кого-нибудь с его согласия деньги или имущество и не возвратит этого; но величайшим мошенником называл он того, кто, на самом деле будучи ничего не стоящим человеком, сумеет всех провести, убедив в своей способности стоять во главе государства.

Вот такими разговорами, казалось мне, он удерживал своих собеседников от хвастовства.

 

 

КНИГА ВТОРАЯ

Глава 1

 

[Разговор с Аристиппом об умеренности. Рассказ Продика о Геракле]

 

(1) Еще и такой беседой, казалось мне, Сократ внушал своим друзьям желание развивать в себе умеренность в еде, питье, сладострастии, сне и выносливость в перенесении холода, жары и труда.

Узнав, что один из его собеседников в этом отношении отличается довольно большой невоздержностью, он обратился к нему с такими словами:

— Скажи мне, Аристипп1, если бы тебе пришлось взять двоих молодых людей на воспитание, — одного воспитывать так, чтобы он умел властвовать, а другого так, чтобы он и не мечтал о власти, — как стал бы ты воспитывать каждого из них? Хочешь, рассмотрим этот вопрос, начиная с пищи, как будто с азбуки?

Аристипп отвечал:

— Да, действительно, пища — это начало воспитания, как мне кажется: нельзя и жить, если не будешь питаться.

(2) — Значит, желание вкушать пищу, когда настанет время, должно являться у них обоих?

— Да, должно, — отвечал он.

— Так вот, которого из них будем мы приучать ставить выше исполнение неотложного дела, чем удовлетворение желудка?

— Того, клянусь Зевсом, — отвечал он, — которого будем воспитывать для власти, чтобы государственные дела не оставались неисполненными во время его правления.

— Значит, — продолжал Сократ, — и когда они захотят пить, надо приучать его же переносить жажду?

— Конечно, — отвечал он.

(3) — А которого будем приучать к умеренности в сне, так чтобы он мог и поздно лечь, и рано встать, и совсем не спать в случае надобности?

— И к этому — его же, — отвечал он.

— Ну а к умеренности в наслаждениях любви, так чтобы это им не было помехой в исполнении обязанности?

— И к этому — его же, — отвечал он.

— Ну а которого будем приучать не избегать трудов, а, напротив, добровольно брать их на себя?

— И к этому — того, кого воспитываем для власти.

— Ну а которого скорее следует наставлять в науке преодоления врагов, если есть такая наука?

— Гораздо скорее, клянусь Зевсом, — того, кого воспитываем для власти, — отвечал он, — потому что без таких наук не будет никакого толку от остальных.

(4) — Значит, человек, прошедший такое воспитание, не правда ли, не так легко попадется в руки врагов, как попадаются животные? Как известно, некоторых из них соблазняет желудок: хоть они и очень пугливы, но желание поесть влечет их к приманке, и они попадаются; других ловят на питье.

— Конечно, — отвечал он.

— Не попадаются ли иные в сети из-за своей похотливости, как, например, перепела и куропатки, которые стремятся на голос самки, объятые желанием и ожиданием наслаждений любви, и забывают об опасности?

(5) Аристипп согласился и с этим.

— Так не унизительно ли для человека, как ты думаешь, если с ним случается то же, что с самыми неразумными животными? Так, например, соблазнители чужих жен проникают в женские покои, хоть и знают, что соблазнитель рискует не только понести наказание, которым грозит закон2, но и попасть в засаду и, попавшись, подвергнуться позорному обращению. И, хотя соблазнителя ожидают такие бедствия и унижения, хотя есть много средств избавиться от любовной страсти без всякой опасности, они все-таки идут на риск: разве это не полное сумасшествие?

— И мне кажется так, — отвечал Аристипп.

(6) — Хотя самые необходимые занятия по большей части происходят под открытым небом, как, например, военные, земледельческие и многие другие, тем не менее люди в большинстве случаев не закаляют себя против холода и жары: как по-твоему, не есть ли это большое упущение?

Аристипп согласился и с этим.

— Значит, по-твоему, будущему правителю следует развивать в себе способность переносить и эти неудобства легко?

— Конечно, — отвечал он.

(7) — Значит, если людей воздержных во всем этом мы ставим в разряд годных к власти, то неспособных к воздержанию мы поставим в разряд тех, которые не должны даже мечтать о власти?

Аристипп согласился и с этим.

- Что же? Раз ты можешь указать каждому классу этих людей его место, ты уж, верно, сообразил, в который из этих классов ты имел бы право поставить себя самого?

(8) — Да, — отвечал Аристипп, — и ни в каком случае я не ставлю себя в разряд тех, которые хотят властвовать. Трудное дело — добывать для себя самого, что нужно; но лишь совершенный безумец, кажется мне, может, не довольствуясь этим, налагать на себя еще новое бремя — доставлять всем гражданам, что им нужно. Человек отказывает себе в удовлетворении многих желаний и в то же время, стоя во главе государства, подвергается наказанию в случае неисполнения всех желаний граждан: да разве это не совершенное безумие? (9) Государства считают себя вправе распоряжаться должностными лицами, как я своими слугами: как я считаю своим правом, чтобы слуги мне доставляли продукты в изобилии, а сами ничего из них не касались, так и граждане думают, что должностные лица обязаны доставлять им всякие блага в возможно большем количестве, а сами должны от всего этого отказываться. Ввиду этого тех, кто желает и сам иметь много хлопот и другим доставлять их, я воспитал бы так и поставил бы в разряд годных к власти; а уж себя-то я ставлю в разряд желающих жить как можно вольготнее и приятнее.

(10) Тогда Сократ сказал:

— Так, хочешь, рассмотрим и этот вопрос, кому живется приятнее, — властителям или подвластным?

— Хорошо, — отвечал Аристипп.

— Так вот, прежде всего, из числа известных нам народов, в Азии персы властвуют, а подвластны им сирийцы, фригийцы и лидийцы; в Европе скифы властвуют, а меоты подвластны; в Африке карфагеняне властвуют, а африканцы подвластны. Так вот, кому из них, по-твоему, приятнее живется? Или из эллинов, к которым и сам ты принадлежишь, кому, думаешь, приятнее живется, — господствующим или подчиненным?

(11) — Нет, — отвечал Аристипп, — я и в разряд рабов тоже себя не ставлю: мне кажется, есть какой-то средний путь между этими крайностями, по которому я и стараюсь идти, — путь ни через власть, ни через рабство, а через свободу, который вернее всего ведет к счастью.

(12) — Да, — сказал Сократ, — если этот путь не ведет и через людей, как не ведет он ни через власть, ни через рабство, тогда, пожалуй, в твоих словах есть доля истины; но если, живя среди людей, ты не захочешь ни властвовать, ни быть подвластным и не станешь добровольно подчиняться властителям, то, думаю, ты увидишь, как умеют сильные, ввергая слабых, как целые общины, так и каждого порознь, в скорбь, держать их в рабстве. (13) Или тебе неизвестны случаи, когда косят хлеб, посеянный другими, рубят деревья, посаженные другими, и всячески притесняют слабых, не желающих подчиняться, пока не заставят их согласиться лучше быть рабами, чем воевать с сильными? И в частном быту опять-таки, — разве ты не знаешь? — храбрые и сильные порабощают трусливых и бессильных и выжимают из них соки?

— Верно, — отвечал Аристипп. — Во избежание этого я даже не включаю себя в число граждан: я везде иностранец.

(14) Тут Сократ сказал:

— Вот это ловко! Со времени уничтожения Синиса, Скирона и Прокруста3 иностранцев разве никто уж не обижает? Нет, теперь заправилы в родных городах не только издают законы с целью оградить себя от обид, но, кроме родственников, еще запасаются помощью друзей, города окружают укреплениями, приобретают оружие для защиты от обид, да сверх того еще в чужих краях добывают себе союзников. Но, обладая всеми этими средствами, они тем не менее терпят обиды. (15) А у тебя ничего этого нет; напротив, ты проводишь много времени в дороге, где люди всего чаще подвергаются обидам, и во всяком городе, куда бы ты ни приехал, пользуешься меньшими правами, чем каждый гражданин, оказываясь в таком положении, при котором охотники наносить обиды всего больше любят делать нападения4. И, несмотря на это, ты думаешь, что как иностранец ты не подвергнешься обиде? Верно, ты полагаешься на то, что государства гарантируют тебе безопасность и при въезде и при выезде? Или же на то, что если бы ты попал в рабство, то был бы таким рабом, который бесполезен для всякого хозяина? И действительно, кому была бы охота держать в доме человека, который работать ничего не хочет, а роскошную жизнь любит? (16) Давай рассмотрим и этот вопрос, как хозяева обращаются с такими слугами. Не смиряют ли они похотливость их голодом? А воровать не мешают ли тем, что запирают места, где можно что-нибудь стащить? А от побега не удерживают ли оковами? А лень не выгоняют ли из них побоями? А ты не так ли поступаешь, когда замечаешь у какого-нибудь слуги такие наклонности?

(17) — Жестоко наказываю всячески, пока не заставлю служить5, — отвечал Аристипп. — Однако, Сократ, кто воспитывается для этого царского искусства, которое ты, по-видимому, признаешь счастьем, чем те отличаются от людей, испытывающих разные невзгоды в силу необходимости, если им придется терпеть и голод, и жажду, и холод, не спать ночи и переносить всякие другие труды, но только добровольно? Я со своей стороны не понимаю, какая разница, если одну и ту же шкуру стегают плетью, хочет ли этого человек или не хочет, как и в том случае, когда все его тело целиком несет описанные тяготы, будь то добровольно или вынужденно; разве только та, что кто хочет подвергаться неприятностям, вдобавок еще и глуп.

(18) — Как же так, Аристипп? — сказал Сократ. — В подобных случаях разве нет разницы, по-твоему, между страданиями добровольными и невольными, в том отношении, что добровольно голодающий может поесть, когда хочет, и добровольно терпящий жажду — напиться и так далее; а кто терпит эти страдания в силу необходимости, тот лишен возможности прекратить их, когда хочет? Затем, кто терпит разные невзгоды добровольно, тот утешается мыслью, что трудится с надеждой на успех, как, например, охотникам приятно трудиться в надежде на добычу. (19) Конечно, подобные награды за труд имеют мало цены; но, кто трудится с целью приобрести добрых друзей или одолеть врагов или укрепить тело и душу, чтобы хорошо вести свое собственное хозяйство, оказывать услуги друзьям, приносить пользу отечеству, — как же не думать, что и трудиться им приятно для таких целей и жить им весело, когда они сами довольны собой, а другие хвалят их и им завидуют? (20) Кроме того, легкое времяпрепровождение и удовольствия, получаемые сразу, без труда, ни телу не могут дать крепости, как говорят учителя гимнастики, ни душе не доставляют никакого ценного знания; напротив, занятия, соединенные с упорным трудом, ведут к замечательным достижениям, по словам добрых людей. Так, Гесиод6 в одном месте говорит:

Можно порока набрать легко хоть целую кучу: Путь к нему гладкий ведет, и живет он от нас очень близко. Пред добродетелью ж пот положили бессмертные боги: Только тропинкой крутою и длинной дойдешь до нее ты, Очень неровной сначала; когда же достигнешь вершины, Станет легка добродетель, тяжелою бывшая прежде.

О том же свидетельствует и Эпихарм7 в следующем стихе:

Боги продают все блага людям только за труды.

И в другом:

Дурень, не гонись за мягким: как бы жестко не было!

(21) Ученый Продик8 в своем сочинении о Геракле, которое он читает перед многочисленной публикой, высказывает такое же мнение о добродетели; он выражается так, насколько я припоминаю.

Геракл, говорит он, в пору перехода из детского возраста в юношеский, когда молодые люди уже становятся самостоятельными и видно бывает, по какому пути пойдут они в жизни, — по пути ли добродетели или порока, — Геракл ушел в пустынное место и сидел в раздумье, по которому пути ему идти. (22) Ему представилось, что к нему подходят две женщины высокого роста, — одна миловидная, с чертами врожденного благородства; украшением ей была чистота тела, стыдливость в очах, скромность наружности, белая одежда; другая была упитанная, тучная и мягкотелая; раскрашенное лицо ее казалось на вид белее и румянее, чем оно было в действительности; фигура казалась прямее, чем была от природы; глаза широко раскрыты; одежда такая, чтобы не скрыть красоты молодости; она часто оглядывала себя, наблюдала также, не смотрит ли кто другой на нее, часто обертывалась даже на свою собственную тень.

(23) Когда они были уже близко от Геракла, то первая продолжала идти прежним шагом, а вторая, желая опередить ее, подбежала к Гераклу и сказала:

— Я вижу, Геракл, ты в раздумье, по какому пути тебе идти в жизни. Так если ты сделаешь своим другом меня, то я поведу тебя по пути самому приятному и легкому; радости жизни ты вкусишь все, а тягостей не испытаешь во весь век свой. (24) Во-первых, ты не будешь заботиться ни о войнах, ни о делах, а всю жизнь будешь думать только о том, какое бы кушанье или напиток тебе найти по вкусу, чем бы усладить взор или слух, чем порадовать обоняние или осязание, с какими мальчиками побольше испытать удовольствия, как помягче спать, как поменьше трудиться, чтобы все это получить. (25) А если когда явится опасение, что не хватит средств на это, не бойся, я не поведу тебя добывать эти средства путем труда и страданий, телесных и душевных: нет, что другие зарабатывают, этим будешь пользоваться ты, не останавливаясь ни перед чем, откуда можно чем-нибудь поживиться: своим друзьям я предоставляю свободу извлекать пользу изо всего.

(26) Выслушав это, Геракл спросил:

— А как тебе имя, женщина?

— Друзья мои, — отвечала она, — зовут меня Счастьем, а ненавистники называют Порочностью.

(27) В это время подошла другая женщина и сказала:

— И я пришла к тебе, Геракл: я знаю твоих родителей и твои природные свойства изучила во время воспитания твоего. Поэтому я надеюсь, что если бы ты пошел путем, ведущим ко мне, то из тебя вышел бы превосходный работник на поприще благородных, высоких подвигов, и я стала бы пользоваться еще большим почетом и славой за добрые деяния. Не буду обманывать тебя вступлениями насчет удовольствий, а расскажу по правде, как боги устроили все в мире. (28) Из того, что есть на свете полезного и славного, боги ничего не дают людям без труда и заботы: хочешь, чтобы боги были к тебе милостивы, надо чтить богов; хочешь быть любимым друзьями, надо делать добро друзьям; желаешь пользоваться почетом в каком-нибудь городе, надо приносить пользу городу; хочешь возбуждать восторг всей Эллады своими достоинствами, надо стараться делать добро Элладе; хочешь, чтобы земля приносила тебе плоды в изобилии, надо ухаживать за землей; думаешь богатеть от скотоводства, надо заботиться о скоте; стремишься возвыситься через войну и хочешь иметь возможность освобождать друзей и покорять врагов, надо учиться у знатоков военному искусству и в нем упражняться; хочешь обладать и телесной силой, надо приучать тело повиноваться рассудку и развивать его упражнениями, с трудами и потом.

(29) Тут Порочность, перебив ее, как говорит Продик, сказала:

— Понимаешь ты, Геракл, о каком трудном и длинном пути к радостям жизни рассказывает тебе эта женщина? А я поведу тебя легким и коротким путем к счастью.

(30) Тогда Добродетель сказала:

— Жалкая тварь! А у тебя что есть хорошего? Какое удовольствие знаешь ты, когда ты не хочешь ничего делать для этого? Ты даже не ждешь, чтобы появилось стремление к удовольствию, а еще до появления его ты уже насыщаешься всем: ешь, не успев проголодаться, пьешь, не успев почувствовать жажду; чтобы еда казалась вкусной, придумываешь разные поварские штуки; чтобы питье казалось вкусным, делаешь себе дорогие вина и летом бегаешь во все концы и разыскиваешь снега; чтобы сон был сладким, делаешь не только постели мягкие, но и подставки под кровати9, потому что тебе хочется спать не от труда, а от нечего делать. Любовную страсть ты возбуждаешь насильственно, раньше появления потребности в ней, придумывая для этого всякие средства и употребляя мужчин как женщин; так ты воспитываешь своих друзей: ночью их бесчестишь, а днем, в самые лучшие часы, укладываешь их спать. (31) Хотя ты и бессмертна, но из сонма богов ты выброшена, а у людей, у хороших, ты в презрении. Самых приятных звуков, — похвалы себе, — ты не слышишь; самого приятного зрелища не видишь, потому что никогда не видала ни одного своего славного деяния. А кто поверит каким-нибудь словам твоим? Кто поможет тебе в какой-нибудь нужде? Кто в здравом уме решится быть в свите твоих почитателей? В молодые годы они немощны телом, в пожилые слабоумны душой; всю молодость они живут без труда, на чужой счет упитанные, а чрез старость проходят трудно: изможденные, они стыдятся своих прежних дел и тяготятся настоящими, ведь чрез радости жизни они промчались в молодости, а тягости отложили на старость.

(32) А я живу с богами, живу с людьми, с хорошими; ни одно благое дело, ни божеское, ни человеческое, не делается без меня; я больше всех пользуюсь почетом и у богов и у людей, у кого следует, потому что я — любимая сотрудница художников, верный страж дома хозяевам, благожелательная помощница слугам, хорошая пособница в трудах мира, надежная союзница в делах войны, самый лучший товарищ в дружбе. (33) Друзья мои приятно и без хлопот вкушают пищу и питье, потому что они ждут, чтобы у них появилась потребность в этом. Сон у них слаще, чем у праздных; им не бывает тяжело оставлять его, и из-за него они не пренебрегают своими обязанностями. Молодые радуются похвалам старших, престарелые гордятся уважением молодых; они любят вспоминать свои старинные дела, рады хорошо исполнять настоящие, потому что благодаря мне любезны богам, дороги друзьям, чтимы отечеством. А когда придет назначенный роком конец, не забытые и бесславные лежат они, а воспоминаемые вечно цветут в песнях. Если ты совершишь такие труды, чадо добрых родителей, Геракл, то можно тебе иметь это блаженное счастье!

(34) Таков приблизительно был рассказ Продика о воспитании Геракла Добродетелью; но он разукрасил эти мысли еще более пышными словами, чем я теперь. Во всяком случае, Аристипп, тебе следует принять это во внимание и стараться сколько-нибудь заботиться о том, что пригодится в жизни на будущее время.

 

Глава 2

 

[Разговор с Лампроклом о признательности родителям]

 

(1) Сократ, заметив однажды, что его старший сын Лампрокл1 сердится на мать, спросил его:

— Скажи мне, сынок, знаешь ли ты, что некоторых людей называют неблагодарными?

— Конечно, — отвечал молодой человек.

— Так заметил ли ты, за какие поступки людям дают это название?

— Да, — отвечал он, — кто получил благодеяние и может отплатить за него благодарностью, но не платит, тех называют неблагодарными.

— Значит, по-твоему, неблагодарных причисляют к несправедливым?

— Да, — отвечал он.

(2) — А задавал ли ты себе когда такой вопрос: как продажа друзей в рабство считается делом несправедливым, а врагов — справедливым, так ли и неблагодарность друзьям дело несправедливое, а врагам — справедливое?

— Конечно, задавал, — отвечал он, — и мне кажется даже, кто получит благодеяние от друга ли, или от врага, и не старается платить благодарностью, тот — человек несправедливый.

(3) — Если это так, то неблагодарность будет, так сказать, несправедливостью без всякой примеси?

Лампрокл согласился.

— В таком случае человек будет тем более несправедлив, чем большие благодеяния он получил и не платит за них благодарностью?

Лампрокл согласился и с этим.

— Так кто же и от кого, — продолжал Сократ, — получает большие благодеяния, как не дети от родителей? Им, не бывшим прежде, родители дали бытие, дали им возможность увидеть столько прекрасного и сделали их причастными стольких благ, — всего того, что боги предоставляют людям; эти блага кажутся нам дороже всего на свете, — до такой степени, что мы все больше всего боимся расстаться с ними; да и государства в наказание за самые тяжкие преступления назначили смертную казнь, руководясь тем, что нет страшнее зла, которое могло бы удержать людей от преступлений. (4) И, конечно, ты далек от мысли, что люди производят детей ради любовных наслаждений: тем, что может избавить человека от этой страсти, полны улицы, полны публичные дома. Как всем известно, мы и то еще принимаем в соображение, от каких женщин могут родиться у нас самые лучшие дети; с этими женщинами мы и вступаем в союз для рождения детей. (5) При этом мужчина содержит женщину, которая будет в союзе с ним рождать детей, и для будущих детей заранее готовит все, что, по его мнению, пригодится им в жизни, и притом в возможно большем количестве. А женщина после зачатия не только носит это бремя с отягощением для себя и с опасностью для жизни, уделяя ребенку пищу, которой сама питается, но и по окончании ношения, с большим страданием родив ребенка, кормит его и заботится о нем, хотя еще не видала от него никакого добра; и хотя ребенок не сознает, от кого он получает добро, и не может выразить свои нужды, но она сама старается удовлетворять его желания; долгое время она кормит его, и днем и ночью неся труды и не зная, какую получит за это благодарность. (6) Но недостаточно только выкормить детей: когда родители находят, что дети уже в состоянии чему-нибудь учиться, они сообщают им сведения, полезные в жизни, какие у них самих есть; а если чему, думают они, другой более способен научить детей, то посылают их к нему, не щадя расходов, и всячески заботятся, чтобы из детей у них вышли как можно лучшие люди.

(7) В ответ на это молодой человек сказал:

— Хоть она и сделала все это и другое, во много раз большее, но, право, никто не мог бы вынести ее тяжелого характера.

Тогда Сократ сказал:

— Что же, по-твоему, труднее выносить, — лютость зверя или матери?

— Я думаю, — отвечал Лампрокл, — матери, по крайней мере такой.

— Так разве она когда причинила тебе какую-нибудь боль, — укусила тебя или лягнула, вроде того, как это многим случается испытывать от животных?

(8) — Нет, но, клянусь Зевсом, она говорит такие вещи, что я готов всю жизнь отдать, только бы этого не слышать.

— А ты, — возразил Сократ, — мало, думаешь, доставлял ей хлопот и криком и поступками, и днем и ночью, капризничая с детства, мало горя во время болезни?

— Однако, — отвечал он, — я никогда не говорил ей и не делал ничего такого, от чего ей стало бы стыдно.

(9) — Что же? — сказал Сократ. — Разве, думаешь, тебе тяжелее слушать ее слова, чем актерам, когда они в трагедиях говорят друг другу самые неприятные вещи?

— Нет, я думаю, они равнодушно к этому относятся, потому что видят, что кто бранится, бранится не с целью сделать неприятность и, кто грозит, грозит не с целью причинить какое зло.

— А ты прекрасно понимаешь, что когда мать говорит тебе что-нибудь, то у нее нет на уме никакого зла, а, напротив, она желает тебе добра, как никому другому, и все-таки сердишься на нее? Или ты предполагаешь, что мать желает тебе зла?

— Конечно, нет, — отвечал он, — этого я не думаю.

(10) Тут Сократ сказал:

— Значит, хоть она желает тебе добра и во время твоей болезни прилагает все заботы, чтобы ты выздоровел и не нуждался ни в чем необходимом, хоть она, кроме того, усердно молит богов за тебя и исполняет обеты, ты все-таки говоришь, что у нее тяжелый характер? Я думаю, что если ты не можешь выносить такой матери, то не можешь выносить счастья. (11) Скажи мне, — продолжал Сократ, — признаешь ли ты необходимость уважать кого-нибудь, или ты решил не стараться никому на свете нравиться и повиноваться, — ни полководцу, ни другому какому начальнику?

— Нет, клянусь Зевсом, я готов, — отвечал Лампрокл.

(12) — Значит, — продолжал Сократ, — ты и соседу хочешь нравиться, чтоб он давал тебе огня в случае надобности и оказывал тебе содействие в хорошем деле или, в случае какого несчастья, помогал, как добрый сосед?

— Да, — отвечал он.

— Ну а спутник в дороге или на море, или другой кто, с кем встретишься, — все равно для тебя, другом ли он станет тебе или врагом, или ты находишь нужным заботиться и об их расположении к тебе?

— Да, — отвечал он.

(13) — Так на них обращать внимание ты решил, а мать, которая любит тебя больше всех на свете, ты не находишь нужным уважать? Разве ты не знаешь, что и государство никогда не обращает внимания на неблагодарность и не привлекает за нее к суду, а равнодушно относится к тому, что люди за благодеяние не платят благодарностью; но, если кто не почитает родителей, того оно подвергает наказанию и, как оказавшегося при испытании недостойным, не допускает к занятию государственных должностей, находя, что он не может с надлежащим благочестием приносить жертв, приносимых за государство, и вообще ничего не может делать хорошо и справедливо? Клянусь Зевсом, если кто не украшает могил умерших родителей, и об этом государство производит расследование при испытании должностных лиц2. (14) Так вот, сынок, если ты благоразумен, у богов проси прощения за непочтительность к матери, как бы они, сочтя тебя неблагодарным, не отказали тебе в своих благодеяниях, а людей остерегайся, как бы они, узнав о твоем невнимании к родителям, не стали все презирать тебя и как бы тебе не оказаться лишенным друзей. Ведь если люди сочтут тебя неблагодарным к родителям, то никто не будет рассчитывать на благодарность от тебя за свое добро.

 

Глава 3

 

[Разговор с Херекратом о братской любви]

 

(1) Сократ заметил однажды, что его знакомые, Херефонт и Херекрат1, братья, ссорятся между собою. Увидав Херекрата, он обратился к нему с таким вопросом:

— Скажи мне, Херекрат, ты, конечно, не принадлежишь к числу таких людей, которые считают деньги чем-то более полезным, чем братьев, несмотря на то, что деньги — вещь неразумная, а брат — существо разумное, что деньгам нужна помощь, а брат сам может помогать, что кроме того денег много, а брат один? (2) Странно еще и то, когда человек в братьях видит ущерб для себя оттого, что он не владеет имуществом братьев, а в согражданах не видит ущерба оттого, что не владеет имуществом сограждан. Напротив, в последнем случае люди могут сообразить, что лучше жить со многими и без опасности иметь достаточные средства, чем жить одному и, подвергаясь опасности, владеть всем достоянием сограждан; а когда дело касается братьев, этого же самого не понимают! (3) Слуг, кто может, покупает, чтобы иметь работников, и друзей приобретают ввиду того, что нужны помощники; только на братьев не обращают внимания, как будто из сограждан выходят друзья, а из братьев не выходят! (4) А между тем, для дружбы большое значение имеет происхождение от одних родителей и совместное воспитание: ведь даже у животных есть какая-то врожденная любовь к тем, которые с ними вместе росли. Кроме того, все люди больше уважают тех, у кого есть братья, чем тех, у кого их нет, и реже на них нападают.

(5) Тут Херекрат сказал:

— Да, Сократ, если причина раздора не важная, пожалуй, к брату надо относиться с терпимостью и не бежать от него из-за пустяков: действительно, как и ты говоришь, брат — сокровище, если он таков, каким ему следует быть. Но когда у него нет никаких качеств, нужных для этого, и он представляет собою полную противоположность этому, то зачем же браться за дело невозможное?

(6) Сократ на это ответил:

— Что же, Херекрат? Херефонт не может понравиться никому, как он не нравится тебе, или же есть люди, кому он очень даже нравится?

— Поверь мне, Сократ, — отвечал Херекрат, — потому у меня и есть основание его ненавидеть, что другим нравиться он может, а мне, где бы он ни был, везде он и делом и словом приносит скорее вред, чем пользу.

(7) — Кто не знает, как обращаться с лошадью, и берется за это не умеючи, тому она приносит вред, — сказал Сократ. — Не так ли бывает, что и брат приносит вред, когда не знаешь, как обращаться с ним, и берешься за это не умеючи?

(8) — Неужели я не знаю, как обращаться с братом, — возразил Херекрат, — когда я умею и на доброе слово отвечать добрым словом, и на доброе дело добрым делом? Но кто старается мне делать неприятности и словом и делом, тому я не мог бы отвечать ни словом добрым, ни делом, да и пробовать даже не стану.

(9) Тут Сократ сказал:

— Как странно ты говоришь, Херекрат! Будь у тебя собака при стаде, хорошая, которая к пастухам ласкалась бы, а при твоем приближении огрызалась, ведь ты не стал бы сердиться на нее, а старался бы приручить ее добром. Что же касается брата, то ты сам говоришь, что он — великое сокровище, если он по отношению к тебе таков, каким ему следует быть, и сам ты признаешь, что умеешь быть любезным и на деле и на словах, и все-таки не пробуешь найти средство сделать его по отношению к себе возможно более хорошим!