Лекарство от данного оскорбления
Причиной данного оскорбления является глубокая погруженность в иллюзию, поэтому избавиться от него очень трудно. Для этого необходимо найти преданного, который, встав на путь чистого преданного служения, развил отвращение к материальной жизни и, отвергнув ее, полностью предался Святому Имени. Считая себя ничтожным и ни на что не годным, такой преданный смиренно служит лотосным стопам Кришны и повторяет имя Господа без всяких корыстных мотивов.
Повинный в десятом оскорблении должен общаться с таким преданным и служить ему, желая избавления от своих материальных привязанностей. Так он постепенно сможет сосредоточить свое сознание на Святом Имени и, отбросив соображения«я» и«мое», освободиться из мира майи.
Итак, чтобы избавиться от последнего оскорбления, следует слушать о величии Святого Имени, полностью оставив мышление в категориях«я» и«мое». Такое умонастроение называется преданием себя воле Кришны и Святого Имени, или шаранагати, и является естественным состоянием преданного. Преданный, который полностью предался Святому Имени и оставил все материальные привязанности, обретает кришна-прему по милости Святого Имени.
«О мудрец, гопи думали, что Кришна—это всего лишь их возлюбленный, и не знали о том, что Он—высшаяАбсолютнаяИстина.
Как же удалось этим девушкам, чьи умы оставались в водовороте гун природы, освободиться от материальных привязанностей?»
(Ш.Б.10.29.12).
В ответ на его вопрос Шукадева Госвами сказал:
« Я уже объяснил тебе это. Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то что уж говорить о дорогих Господу преданных?
(Ш.Б.10.29.13-14).
Нектар наставлений137
Другой пример — царь Камса, который привязался к Кришне из страха перед Ним. Камса всегда боялся Кришны, поскольку ему было предсказана гибель от руки сына его сестры, Кришны.
Шишупала все время завидовал Кришне. А потомки династии Йаду, находясь с Кришной в родственных отношениях, считали Его одним из членов своей семьи. ВО ВСЕХ ЭТИХ СЛУЧАЯХспонтанная ПРИВЯЗАННОСТЬпреданных к Кришне ОТНОСИТСЯ К РАЗНЫМ КАТЕГОРИЯМ, НО ВСЕ ОНИ ДОСТИГЛИ ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ ЖЕЛАННОЙ ЦЕЛИ ЖИЗНИ.
Привязанность гопи к Кришне и привязанность к Нему членов рода Йаду относятся к категории рагануги, спонтанной привязанности. Привязанность же к Кришне Камсы(из страха) и Шишупалы(из зависти) нельзя считать преданным служением в силу их негативного отношения к Нему. Преданное служение подразумевает только позитивное отношение к объекту служения. Поэтому, как утверждает Шрила Рупа Госвами, их привязанность нельзя назвать преданным служением.
Может быть не вполне понятно, какой смысл вкладывается в утверждение, что и гопи, и Камса достигли одной и той же цели.
Этот момент необходимо как следует уяснить, учитывая, что отношение Камсы и Шишупалы к Кришне отличалось от отношения к Нему гопи. Во всех случаях объектом сосредоточения является Верховная Личность Бога и все эти преданные достигают духовного мира, но все же между этими двумя классами душ существует разница. В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина одна, но Она может проявлять Себя как безличный Брахман, как Параматма(Сверхдуша) и как Бхагаван(Верховная Личность Бога). В этом кроется источник духовного разнообразия. Хотя Брахман, Параматма и Бхагаван суть одна и та же Абсолютная Истина, такие преданные, как Камса и Шишупала, достигают только сияния Брахмана. Параматму же или Бхагавана они осознать не способны. В этом заключается разница между ними и гопи.
Камса и Шишупала достигли Абсолютной Истины, но им не дано было вступить в духовное царство Голоки Вриндаваны. В силу своей привязанности к Богу имперсоналисты и враги Господа получают право войти в Его царство, но им не дано достичь планет Ваикунтх и Голоки Вриндаваны, обители Самого Верховного Господа. Одно дело — пересечь границу царства, другое— войти в царский дворец.
Шрила Рупа Госвами делает попытку описать разницу в достижениях имперсоналистов и персоналистов. Как правило, имперсоналисты и те, кто враждебно относится к Верховной Личности Бога, достигая духовного совершенства, попадают лишь в безличный Брахман. Философы-имперсоналисты в каком-то смысле смыкаются с врагами Господа, поскольку и заклятым врагам Господа, и имперсоналистам открыт доступ только вбезличное сияние брахмаджйоти. Это значит, что они относятся к одной категории. По сути дела имперсоналисты враждебно относятся к Богу — они не могут смириться с тем, что Господь обладает несметными богатствами и безграничным могуществом.
Они всегда пытаются поставить себя на один уровень с Господом. В этом проявляются их зависть и враждебность к Нему. Шри Чаитанйа Махапрабху называл имперсоналистов хулителями Господа. Но Господь так милостив, что даже Своим врагам позволяет войти в духовное царство и пребывать в безличном брахмаджйоти, недифференцированном сиянии Абсолюта.
В некоторых случаях имперсоналист в процессе постепенного духовного развития может прийти к представлениям о Господекак о личности.
В«Брахманда-пуране» говорится: «Те, кто, очистившись от материальной скверны, достигает освобождения, и демоны, которых убивает Верховная Личность Бога, растворяются в бытии безличного Брахмана и входят в духовное небо брахмаджйоти».
В Десятой песни(87.23) «Шримад-Бхагаватам» олицетворенные Веды обращаются к Господу с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджйоти. Те, кто считает Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные отрасли ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства». Когда речь заходит о«таком же совершенстве», необходимо помнить пример с солнцем и солнечным светом. Имперсоналисты могут погрузиться только в брахмаджйоти, уподобляемое солнечному свету, тогда как тем, кто находится в любовных отношениях с Верховной Личностью Бога, уготована Его высшая обитель, Голока Вриндавана.
Шрила Рупа Госвами объясняет, что в данном случае под«вожделением» подразумевается особая форма отношений, связывающих преданных с Кришной. Каждый достигший совершенства преданный испытывает спонтанное влечение к Господу. Это чувство иногда называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве. Это желание можно принять за желание насладиться Господом, но на самом деле преданным движет стремление определенным образом служить Господу.
Шри Джайва Дхарма444
Совершая харинамабхаджан, будьте предельно внимательны и избегайте намаапарадх. Почему это так важно? Дело в том, что не превзойдя уровень оскорбительного воспевания, вы не сможете обрести чистое имя (шуддханам).
Выслушав вопрос Виджаякумара о намаапарадхататтве, Бабаджи Махараджс большой радостью начал отвечать: «Точно так же, как святое имя (намататтва) является высшей трансцендентной истиной, оскорбление святого имени (намаапарадха) является самым страшным из всех грехов. Приняв прибежище у святого имени, человек может легко избавиться от всех своих оскорблений и грехов, однако намаапарадха не уходит так просто. Описывая славу святого имени, „Падмапурана“ провозглашает:
намаапарадхайуктанам наманй эва нарантй агхам
авишрантапрайуктани танй эвартхакарани ча
Падмапурана, Сваргакханда 48, 49
„Святое имя уничтожает все грехи в сердце человека. Непрерывно повторяя святое имя,человек избавится от всех оскорблений и обретет кришнапрему—высшее сокровище и цель жизни“.
Если намаапарадхи(человек, совершающий оскорбления святого имени) будет непрерывно повторять харинам, несомненно, намадева устранит его оскорбления, которые являются препятствием к обретению духовного совершенства. Подумайте, мои дорогие сыновья, как трудно избавиться от намаапарадхи. Поэтому с самого сначала будьте очень внимательны и стремитесь к чистому воспеванию. Если преданный прилагает большие усилия в этом направлении, очень быстро он сможет повторять чистое святое имя (шуддханама). Даже если человек проливает слезы, произнося кришнанам, если волосы на его теле встают дыбом и он проявляет все признаки экстаза, намаапарадхи не позволят ему произнести чистое святое имя. Это то, о чем должен помнить каждый садхака — пока он не избавится от оскорблений святого имени, шуддха-нам останется недоступным для него».
Виджаякумар: «Прабху, что собой представляет чистое святое имя?»
Бабаджи:«Чистым называется имя, произнесенное без десяти видов ос
корблений. Чистота произнесения имени не имеет ничего общего с вопросом
правильного произношения букв, составляющих его. В „Падмапуране“ (Свар
гакханда 48.6061) говорится:
намаикам йасйа вачи смаранапатхагатам шротрамулам гатам ва
шуддхам вашуддхаварнавйавахитарахитам тарайатй эва сатйам
тач чед дехадравинаджаната лобхапашанамадхйе
никшиптам сйанн апхаладжанакам шигхрам эватра випра
„О лучший из брахманов, когда святое имя Господа Хари появляется на язы
ке, входит в ухо или возникает в уме, человек немедленно обретает освобожде
ние. При этом неважно, правильно ли произнесено имя с точки зрения грамма
тических правил, в чистом состоянии или нечистом, целиком или по слогам.
Иными словами, сила святого имени не зависит от всего этого. Однако следует
иметь ввиду, что человек не обретет возвышенный плод воспевания святого
имени в том случае, если будет совершать намаапарадхи(т.е. произносить свя
тое имя, стремясь при этом удовлетворить запросы своего тела, желая славы,
богатств, последователей, женщин и т.д.). Поэтому необходимо тщательно избе
гать намаапарадхи“.
Существует два вида препятствий: простое и великое. Первый вид препят
ствия проявляется, как намабхаса; преданный, повторяющий намабхас, смо
жет обрести плод харинамабхаджанатолько после продолжительного време
ни. Второй вид препятствия — это намаапарадха. Только непрерывное повто
рение святого имени может устранить этот вид препятствия».
----
Виджаякумар: «Ничто не может сравниться со святым именем; это для нас
понятно. Пожалуйста, прабху, опиши ДЕВЯТУЮ намаапарадху».
Бабаджи: «Наиболее значимые из всех наставлений Вед учат величию шри
харинама. Воспевание святого имени является высшим из всех видов духовной
практики. Однако нельзя давать подобные наставления тем, кто лишен транс
422 Øðè Äæàéâà Äõàðìà
Ãëàâà 24 423
цендентной веры, тем, кто равнодушен к преданному служению Господа Хари и
не имеет вкуса к повторению святого имени. Хотя святое имя в высшей степени
благодатно для каждого, нельзя рассказывать недостойным людям о его славе.
Достаточно просто повторять имя и позволять им слышать его. Став парама
бхагаватой(преданным высшего уровня), вы сможете передавать мирским лю
дям шакти, духовную силу, пробуждающую в них веру в бхакти, делая их дос
тойными принимать наставления в воспевании харинама. До тех пор, пока вы
остаетесь преданными среднего уровня (мадхьямаадхикари), избегайте неверующих, завистливых и равнодушных».
Виджаякумар: «Иногда можно видеть, что человек, выдающий себя за ду
ховного учителя, побуждаемый жадностью, стремлением к славе и деньгам, да
ет святое имя людям недостойным и не обладающим соответствующим
качествами. Как мы должны относиться к таким псевдоучителям?»
Бабаджи: «Они — намаапарадхи(оскорбители святого имени)».
Виджаякумар: «Пожалуйста, милостиво объясни ДЕСЯТУЮ намаапарад
ху».
Бабаджи: «Материалист опьянен гордостью. Он думает о себе: „Я богатый и
счастливый. У меня большая семья, много слуг и почитателей“. Иногда такой
человек, услышав о славе святого имени, начинает мечтать об отречении или
же на мгновение в нем загорается искра духовного понимания. Однако не обла
дая ни привязанностью к Кришне, ни вкусом к святому имени и не стремясь к
чистому преданному служению, он невольно совершает оскорбление. Ради бла
га таких людей Шри Чайтанья Махапрабху сказал:
намнам акари бахудха ниджасарвашактис
татрарпита нийамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах
Шикшаштака 2
„О мой Господь, Ты всегда пребываешь во всех Своих именах, таких, как
Кришна, Говинда, Гопала. Ты находишься в них вместе со всеми Своими энер
гиями; каждый человек должен повторять эти имена, невзирая на время, мес
то, обстоятельства, ибо шри намне зависит от правил и предписаний. О Гос
подь, Ты беспричинно милостив, придя ко мне в образе Своего имени, но я из
за своих оскорблений (намаапарадха) не имею вкуса к намабхаджану“.
Дорогие мои сыновья, будьте осторожны и не совершайте десяти видов на
маапарадх; тогда вы сможете непрерывно повторять святое имя, которое на
градит вас премой. Обретя дар божественной любви, вы станете парамабхага
ватами(великими преданными Господа)».
Виджаякумар: «Прабху, мне понятно, что майявади, кармии йогиявляют