Вернейший признак человека, постигшего истину в том, что его не привлекают мирские наслаждения, потому что в нём закончились самые тонкие и неуловимые тенденции и наклонности.
Свами Венкатесананда — Йога Васиштха
Очень краткое и урезанное изложение Йоги Васиштхи
(только сами истории, без диалогов между ними)
Вольный перевод сVasistha’s Yoga by Swami Venkatesananda, State University of New York Press, 1993.
Введение
Йога Васиштха – уникальное творение индийской философии. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Данное Писание близко по духу адвайте и кашмирскому шиваизму. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивно понятной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказаний и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и философы, современные психологи и ученые тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.
Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся в царском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые в основном отвечает мудрец Вашишта. Учение Вашишты касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения вселенных. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением Тотального Сознания, включая материальный мир, т.е. мир, каким вы его видите.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде. Из-за огромного объема книги, мы переводили только сами истории, опуская диалоги между мудрецами, происходящими в промежутках. Опущенные диалоги также представляют огромный интерес, и мы приносим глубокие извинения за вынужденную кастрацию текста. Владеющие языками могут обратиться к более полному анлийскому варианту, называющимуся Vasistha’s Yoga by Swami Venkatesananda, State University of New York Press, 1993.
В тексте книги много повторений, которые, однако, не совсем повторения. Если вы не любите или не нуждаетесь в повторениях, прочитайте этот абзац:
Этот видимый мир – только иллюзия материального ума.
Эта точка зрения выражает суть учения. Она рассматривается с разных сторон и в разных формах.
Чтобы понять эту идею, читайте книгу. Думайте. Медитируйте. Позвольте идее проникнуть в вас. Если что-то и не понятно сначала, дальнейшее чтение все прояснит.
В добрый путь!
О разочаровании
Диалог между Рамой и Васиштхой записан для тех, кто чувствует, свою ограниченность и желает освобождения и просветления, для того кто не совсем глуп, но и не для уже просветленного. Тот, кто ищет пути к просветлению, несомненно найдет их в этой книге и будет освобожден от бесконечного цикла рождений и смертей.
Этот видимый мир всего лишь мираж материального ума, заблудившегося в череде перерождений от собственного незнания, т.е. невежества.
Ни свобода от несчастий, ни понимание природы собственного я невозможно, пока человек лично не убедится в иллюзорности этого мира.
Рама сказал:
Я вырос в счастливом королевстве своего отца, у меня были хорошие учителя. Недавно я возвратился из путешествия к святым местам. Там я задумался, и мои думы отняли у меня все надежды, связанные с этим миром. Мое сердце вопрошает, что люди называют счастьем и может ли оно быть достигнуто эфемерными элементами этого мира? Все существа здесь рождаются и умирают, чтобы родиться снова! Я не понимаю смысла всего этого – мы стремимся к миражам в пустыне, чтобы утолить жажду!
Мы не рабы и у нас нет хозяина, но мы живем рабской жизнью, у нас нет свободы. Не зная истины, мы бесцельно бродим в этом густом лесу жизни.
Что такое наш мир? Что рождается, живет и умирает? Когда прекратятся все эти страдания? Мое сердце кровоточит от скорби.
Об искателе
История Шуки
Вишвамитра сказал:
Я расскажу тебе эту ублажающую душу историю о Шуке, с рождения мудрого сына Ведавьясы.
Как и ты, Шука понял правду существующего после глубоких раздумий о мимолетности этого мира. Но это знание было результатом собственных размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле. Он стал очень рассеянным и задумчивым.
Однажды, Шука подошел к своему отцу Ведавьясе и спросил: «Отец, как произошло все это разнообразие в мире и как оно закончится?» Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: «Все это я и так знал, что здесь нового?», и слова отца не произвели на него большого впечатления. Ведавьяса почувствовал это и сказал Шуке: «Сын мой, ничего более я не знаю, но есть на свете мудрец, король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы.»
Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака целую неделю не обращал на него внимания, в то время как Шука терпеливо ждал снаружи. На следущей неделе Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого Шуку пригласили в приемный покой и Джанака сказал: «Ты знаешь истину, что еще я могу тебе сказать?» Шука повторил тот же вопрос, который он задал своему отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец.
Шука сказал: «Я знаю это, мой отец сказал мне это, священные писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же самое, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится, когда прекратятся они». Так Шука нашел подтверждение своему знанию и обрел мир и блаженство.
Вернейший признак человека, постигшего истину в том, что его не привлекают мирские наслаждения, потому что в нём закончились самые тонкие и неуловимые тенденции и наклонности.