Воистину, эта вселенная вообще не была сотворена, так как отражение не может создаваться в принципе, оно просто появляется, когда живое существо смотрит в зеркало.

Высшее Верховное Живое Существо, Верховная Личность Бога, пронизывает Собою всё видимое и невидимое. И нет ничего, что не являлось бы частью Его Тела или Ума, и было бы отделено от Него.

Таким образом, поскольку любое зеркало является частью Тела Господа и находится внутри Его, то получается, что Господь каждой Своей частичкой, дживой, смотрит только внутрь Себя Самого.

Поэтому все, что здесь есть: реально существующее (Господь и Его частицы) и отражённое (ложные образы живых существ и их обозначения), есть только бесконечное сознание Господа и ничего более.

Поэтому мудрецы говорят, что вся эта вселенная существует только с относительной точки зрения.

Природа видимости такова, что реальным может видеться то, что никогда не было реальным. Например, верёвка, которая никогда не была змеей, но может ею казаться при определённых обстоятельствах.

Таков порядок во вселенной, и ничто до сих пор не могло его изменить. Это всегда было только Бесконечное Сознание Верховной Личности Бога. Это Сознание думало обо всех этих элементах в себе и это ощущение материализовалось по Его воле.

Сарасвати продолжила:

В соответствии с порядком первого творения человеческие существа имеют разную продолжительность жизни. Укорочение или удлинение продолжительности жизни зависит от многих факторов – эпохи (юги), страны, кармы, образа жизни и так далее.

Тот, кто следует религиозным предписаниям, получает продолжительность жизни, гарантированную Писаниями. Так человек живёт, пока не наступит его смерть.

Просветленная Лила спросила:

О Богиня, прошу, просвети меня на тему смерти, приятна она или неприятна, и что случается после неё?

Сарасвати сказала:

Моя дорогая, есть три типа человеческих существ. Первые - дураки, глупые люди, подобные животным. Вторые - те, кто практикует концентрацию и медитацию. А третьи - это йоги, самые разумные из всех.

Два последних типа людей оставляют тело по своему желанию, научившись этому, практикуя йогу, концентрацию и медитацию. Они получают удовольствие, когда покидают тело.

Но дурак, который ничего не практикует, находится во власти внешних по отношению к нему сил, и поэтому он испытывает огромный страх при приближении смерти.

Этот глупец ощущает ужасное чувство жжения, его дыхание становится быстрым и трудным. Его тело теряет цвет. Он входит в густую темноту и видит днём звезды. У него кружится голова и мешается сознание. Он видит землю как пространство и небо как твердую землю. Он испытывает странные и бессмысленные ощущения. Например, что он падает в колодец, входит в камень, едет на огромной скорости, тает как снег, его тащат на веревке и т.д.

Он желает выразить свое страдание, но не может. Постепенно его чувства теряют силу, и он не может даже думать. Поэтому он тонет в ужасе незнания и непонимания. Таков порядок, установленный бесконечным Сознанием Господа.

Когда жизненная сила не может больше течь беспрепятственно, человек перестает жить. Но всё это - воображение.

Как может бесконечное сознание перестать существовать? Человек есть ни что иное, как бесконечное самосветящееся сознание.

Кто же тогда умирает? Только тело. Но даже, если миллионы тел умирают, джива, или душа продолжает жить безо всякого ущерба.

Просветленная Лила сказала:

Пожалуйста, продолжай рассказывать о рождении и смерти, слушая это моё понимание, несомненно, углубится.

Сарасвати сказала:

Когда прекращается движение жизненной силы, сознание существа становится совершенно пассивным.

Дорогая Лила, пожалуйста помни, что Сознание Господа, частью которого является индивидуальная душа, чисто, вечно и бесконечно, оно не появляется и не пропадает. Оно всегда тут в движущихся и неподвижных предметах и существах, в небе, в горах, в земле, воде, огне и воздухе.

Когда прекращается жизненная сила, тело считается «мертвым» или «инертным». Жизненная сила, или дыхание возвращается к своему источнику – воздуху. И тогда живое существо, находившееся в грубом материальном теле, освобождается от него.

Живое существо, эта мельчайшая частица, владеющая памятью и склонностями, известна как джива, или индивидуальное сознание. Дживу еще называют «душой».

Это индивидуальное сознание, оставив свои идеи и всё, что оно видело до того, как наступила смерть, воспринимает окружающее как во сне или полудреме. Это длится некоторое время.

Но потом индивидуальное сознание снова начинает себя кем-то воображать, отождествлять себя с каким-то другим телом, другим миром и другой жизнью.

О Лила, есть шесть категорий таких «душ» - плохие, хуже и самые ужасные грешники. А также хорошие, лучше и самые лучшие из добродетельных.

Конечно, между этими грубыми определениями существуют дополнительные градации.

В случае самых худших грешников потеря сознания может длиться довольно долго.

Худшие из грешников проходят через ужасные страдания в преисподней и потом рождаются в бессчетных живых существах, пока не увидят конец своим страданиям. Они существуют как камни, деревья и растения.

Средние среди грешников тоже страдают потерей сознания довольно долго, а потом рождаются как черви и животные.

Наименьшие из грешников довольно скоро рождаются в человеческих телах.

Лучшие из лучших поднимаются на небеса и наслаждаются небесной жизнью. Потом они рождаются в благочестивых, богатых и влиятельных семьях на земле.

Средние из лучших тоже идут к небожителям и потом возвращаются на землю как дети из хороших семей.

А худшие из благодетельных, чтобы после смерти насладиться небесной жизнью, должны предварительно искупить последствия нехороших поступков, которые они когда-то совершали.

Сарасвати продолжила:

Все эти ушедшие души ощущают в себе результаты своих собственных прошлых действий.

Сначала появляется понятие «я умер», а потом «меня уносят посланники смерти».

Лучшие среди них думают, что их берут на небеса, а обычные грешники думают, что стоят на Божьем суде. Что бы ни видело индивидуальное сознание в своём воображении, то оно и ощущает. Ведь в пустоте бесконечного сознания возможно всё, но в действительности ничего этого нет, ни времени, ни действий. Всё это сон, галлюцинация, воспринимаемая как реальность.

Просветленная Лила спросила:

О Богиня, расскажи мне, пожалуйста, о том, как всё это было в самом начале.

Сарасвати ответила:

Горы, леса, земля и небо – все это только бесконечное Сознание Верховного Господа. Только это есть истинная сущность всего, реальность во всем. Когда в самом начале проявляется чистое бесконечное Сознание Бога, Оно Само принимает все мыслимые и немыслимые формы.

Когда жизненная сила входит в тела и начинает двигать различные части этих тел, говорится, что эти тела живут. Такие живые тела существовали прямо с начала создания вселенной.

Когда жизненная сила не вибрирует – эти тела называются растениями и деревьями. Только маленькая часть сознания становится интеллектом в этих телах. Поэтому они не отличаются мудростью.

Интеллект, или разум, входя в тела, привносит в их жизнь разные органы чувств – глаза, уши и т.д.

О чем бы сознание не подумало, оно принимает эту форму. Поэтому сознание существует во всех телах.

Когда интеллект индивидуального сознания, частицы бесконечного Сознания Верховного Господа, воображает себя деревом, он становится деревом. Воображает себя камнем или травой – становится камнем или травой.

Нет разницы между разумным и неразумным, подвижным и неподвижным. Вообще нет никакой разницы, ибо бесконечное Сознание Господа присутствует везде одинаково. Оно пронизывает и поддерживает собою всё. И нет ничего, что было бы вне Его.

Разница только в интеллекте индивидуальной души, в её отождествлении себя с разными телами, когда в интеллекте души появляется ложный образ себя как человека, животного или полубога.

Одно и то же бесконечное Сознание Верховного Господа, распределённое по разным телам и предметам, известно под разными именами. Индивидуальный интеллект видит их как червей, муравьев, птиц, людей и т.д. Эта двойственность происходит из незнания и неумения видеть каким образом вечная душа получает временное тело для исполнения своих желаний.

Но в бесконечном Сознании Господа нет двойственности. В Нём всё едино, поскольку всё является частицами Его Тела. И поэтому в бесконечном Сознании Господа нет никаких сравнений и нет ощущения разницы. Это также, как люди, живущие на северном полюсе не видят и не сравнивают себя с людьми, живущими на южном.

Каждый атом Тела Верховного Господа – каждая джива, получающая в этом мире соответствующее обозначение в зависимости от временного тела, на самом деле самодостаточна, она существует сама в себе, без каких бы то ни было различий внутри себя.

Временная форма не является реальной, поэтому дживе нет дела до других интеллектов, дающих ей то или иное название или обозначение.

Приписывать обозначениям разницу типа «сознательный» или «бессознательный» имеет примерно такой же смысл, как приписывать разницу лягушкам, одна из которых родилась на камне, а другая рядом с ним. И поэтому лягушки считают себя разными – одна разумная, а другая нет!

Интеллект, как часть бесконечного Сознания Господа, присутствует повсюду, и о чём бы этот интеллект не подумал, он становится именно тем, о чём подумал. Так было в самом начале создания этой вселенной и так же всё остаётся до сих пор.

Если душа подумает о себе, как о пространстве, как о дуновении ветра, как о неразумном или разумном существе, она станет тем, о чём подумала. Но всё это на самом деле ни что иное, как воображение интеллекта.

Также, как отражение человека в зеркале не является живым человеком, а является лишь его образом, так и тело человека, его внешняя материальная форма не является реальностью, она есть лишь воображённый образ души, её отражение в зеркале материи.

О Лила, посмотри, пока мы с тобой разговаривали, царь Видурата направился к телу Падмы. Я думаю, сейчас Видурата хочет оживить его, войдя в сердце этого умершего царя.

Просветленная Лила сказала:

О Богиня, давай мы тоже туда пойдём.

Сарасвати сказала:

Да, хорошо. Но обрати внимание, дорогая Лила, как, направившись к принципу эго в сердце Падмы, Видурата сейчас воображает, что переходит в иной мир.

Васиштха продолжил:

В это время, как птицы улетающие с дерева, которое вот-вот упадет, жизненная сила покинула тело царя Видураты. Его интеллект поднялся в воздух в эфирной форме. Лила и Сарасвати видели это и последовали за ним. Через несколько мгновений, как только прошел период бессознательности после смерти, эта эфирная форма стала сознательной. Видурата проследовал на юг и достиг места Бога смерти, который провозгласил, что царь не совершил никаких грехов и велел своим посланникам разрешить ему войти в собственное прошлое тело Падмы.

В тот же миг индивидуальное сознание Видураты проследовало в другую вселенную, где лежало тело Падмы и вошло во дворец.

Несомненно, Видурата был связан с Падмой через чувство эго также, как человек путешествующий в дальних странах, по прежнему привязан к месту, где он закопал свои сокровища!

Васиштха продолжил:

Как я сказал, Лила и Сарасвати вошли в этот прекрасный дворец, в покои, где лежало тело Падмы. Все слуги спали. Здесь, усевшись рядом с телом, они увидели вторую Лилу, жену Видураты, обмахивающую тело царя Падмы веером. Первая Лила и Сарасвати видели её, а она их нет.

Рама спросил:

О мудрец, ты сказал, что первая Лила временно оставила своё тело рядом с царём и путешествовала с Сарасвати в эфирном теле, но ты ничего не сказал о теле первой Лилы.

Васиштха ответил:

Когда первая Лила просветлилась, она получила освобождение от физического тела. Лила перестала считать себя материальным телом, её ложное эгоистическое воображение оставило свои привязанности к физической форме, и эта форма растаяла как снег.

На самом деле, это было глупое воображение Лилы, что она имела физическое тело. Это было, как если бы во сне спишь и думаешь «я олень», а потом просыпаешься и оленя нет – разве ты пойдешь его искать?

В разуме неразумного человека проявляется нереальное, но когда заблуждение рассеивается (как понимание, что перед тобой веревка, а не змея!), тогда больше не остается неразумного воображения.

Эта воображаемая уверенность, что нереальное – реально, глубоко укореняется в результате повторяющихся фантазий.

Без разрушения своего эфирного тела душа может переходить из одного грубого тела в другое также легко и естественно, как во сне она может принимать одну форму за другой без разрушения предыдущей.

На самом деле тело йога эфирно. Оно невидимо. А видимо только грубое физическое.

И только непонимающий наблюдатель по собственной неразумности может заявить «этот йог умер». Ибо, где то эфирное тело, которого не было видно и кто умирает, вечная по своей природе душа?

То что реально есть, то и будет всегда. А пропасть может только заблуждение и невежество!

Рама спросил:

Мудрый, а когда тело йога становится эфирным?

Васиштха ответил:

О Рама, сколько раз я тебе повторял, а ты всё никак не поймешь! Есть только эфирное тело, но постоянными фантазиями оно кажется привязанным к физическому телу.

Глупец имеет не только собственное эфирное, но еще и тонкое материальное тело ума, в котором находятся его память и фантазии. А когда он умирает и его труп кремируют, глупец в этом своём тонком теле ума переселяется в новое плотное физическое тело для реализации всяких мечтаний и иллюзий.

А йог, просветлённый еще при жизни, имеет только эфирное тело. Йог не имеет тонкого тела материального ума, потому что освобождается от него еще при жизни. Тонкое тело ума состоит из незнания. Это темнота, которая рассеивается с приходом знания и понимания своей истинной природы эфирного существа.

Физическое тело является созданием глупой фантазии, оно не реально. Нет разницы между телом и непониманием. Думать, что это две разные вещи – и есть самсара, или повторяющаяся история.

Васиштха продолжил:

В это время Сарасвати задержала индивидуальное сознание Видураты от вхождения в тело Падмы.

Просветленная Лила спросила Сарасвати:

О Богиня, сколько прошло времени с того момента, как я сидела тут в раздумьях и потом вошла в медитацию?

Сарасвати ответила:

Дорогая, прошел месяц с тех пор, как ты погрузилась в медитацию. За первые пятнадцать дней твоё тело иссохло. Оно стало похожим на сухой лист и упало. Потом оно стало твердым и холодным. Министры подумали, что ты умерла по своей воле и сожгли тело.

Теперь по своему желанию ты появилась здесь в своей эфирной форме. В тебе нет ни памяти о прошлой жизни, ни скрытых тенденций из прошлых воплощений. Ибо когда интеллект убеждается в своей эфирной природе, тело забывается также, как в юности забывается жизнь эмбриона. Сегодня тридцать первый день и ты здесь. Иди сюда, давай откроемся этой другой Лиле, жене царя Видураты.

Когда вторая Лила увидела их перед собой, она упала им в ноги.

Сарасвати спросила ее:

Скажи нам, как ты сюда попала?

Вторая Лила ответила:

Когда я потеряла сознание во дворце Видураты, я некоторое время ничего не помнила. Потом я увидела себя в тонком теле. Я поднялась в небо и села в небесную повозку, которая и привезла меня сюда. Здесь я увидела, что Видурата спит в цветах. Я подумала, что он устал в битве и поэтому не стала будить его. Сейчас я обмахиваю Видурату веером и жду, когда он проснётся.

Сарасвати выслушала Лилу, после чего разрешила сознанию Видураты войти в тело Падмы. Царь сразу же пробудился и две Лилы поклонились ему.

Царь спросил у просветленной Лилы:

Кто ты, кто они, и откуда вы?

Просветленная Лила ответила:

Я твоя жена из прошлого воплощения и твой постоянный спутник, такой же, как слово и его значение. Тогда ты был святым Васиштхой, а я твоей женой Арундати.

Сейчас ты царь Падма, а я твоя жена Лила. А эта вторая Лила – твоя другая жена, она является моим собственным отражением, созданным мною для твоего удовольствия, когда ты был царём Видуратой.

Та, сидящая на золотом троне – сама Богиня Сарасвати. Она здесь, потому что всем нам очень повезло.

Услышав это, царь Падма встал и поклонился Богине Сарасвати. Сарасвати благословила его на долгую жизнь, богатство и просветление.

Васиштха продолжил:

Выполнив желания своих преданных, Сарасвати пропала. Супруги обнялись. Проснувшиеся слуги обрадовались, что царь и царица вернулись к жизни.

В стране прошли большие празднества по этому поводу. И еще долгое время люди повсюду рассказывали, как царица Лила вернулась из иного мира с другой Лилой в подарок царю.

Царь услышал из уст просветлённой Лилы обо всем произошедшем за последний месяц. Затем он продолжил править и наслаждаться всеми тремя мирами, что было, несомненно, заработано его собственными усилиями по милости Богини Сарасвати.

О Рама, такова история Лилы, которую я тебе детально рассказал.

Раздумья над этой историей уберут из твоей головы малейшую веру в реальность воспринимаемого мира. Воистину, только то, что истинно, может быть убрано. Как можно убрать то, что нереально? Тут и убирать нечего, ибо все, что кажется существующим – только бесконечное Сознание Господа. Все есть как есть, ничего никогда не было сотворено. Ты можешь сказать, что то, что кажется – это творение Майи, но ведь и сама Майя нереальна. Ведь Майя – это иллюзия!

 

Сказка о Каркати

Вашишта продолжил:

В этой связи, О Рама, есть классная древняя легенда, которую я тебе сейчас расскажу.

Однажды на севере Гималаев жила ужасная демонша Каркати. Она была огромного размера, черная и страшная на вид как смертный грех. Она никогда не могла наесться и была все время голодна.

Она подумала: «Если бы только я могла съесть зАраз всех людей на контененте Джамбудвипа, тогда бы мой голод пропал, как мираж пропадает после сильного дождя. И ничего плохого в этом нет – ведь заботиться о собственной жизни - это нормально. Однако люди Джамбудвипы весьма благочестивы, щедры, скромны и знают лекарственные растения, поэтому вроде таких мирных обижать нехорошо. Ну, тогда я буду, не щадя себя, молить богов, ибо молитвой и унижением тела можно добиться того, что обычно добыть трудно».

Потом Каркати влезла на одну из заснеженных вершин и начала свою эпитимью, стоя на одной ноге. Она была неподвижна, как мраморная статуя и даже не замечала проходящих дней и месяцев. Через некоторое время она так исхудала, что стала похожей на скелет, обтянутый прозрачной кожей. Так она стояла тысячу лет.

Через тысячу лет перед ней возник создатель Брахма, удовлетворенный ее самоотречением и настойчивостью – этим можно достичь чего угодно, даже обезвредить ядовитые испарения. В уме она ему поклонилась и начала раздумывать о чем бы его попросить. «Ага, - подумала она, - надо попросить сделать меня живой стальной иголкой (Сусика), воплощение болезни [современный аналог – болезнетворная бактерия или вирус – прим. go-go]. Так я смогу одновременно входить в сердца разных существ и выполню свое желание наконец-то перестать голодать». И когда Брахма спросил ее, что она желает за свои страдания, она высказала ему свое желание.

Брахма сказал:

Пусть будет по-твоему. Будучи такой мелкой, ты будешь входить в сердца и мучить тех, кто ест неправильную пищу и вообще живет неправильно. Однако от этой напасти можно будет освободиться использованием заклинания. Повторив эту мантру, ее надо носить на левой руке и думая о луне, провести этой рукой над больным, который сразу же выздоровеет. (Тут Брахма сказал лечущую мантру).

Вашишта продолжил:

Сразу же огромная демонша начала уменьшаться в размерах, до размеров булавки, а потом еще меньше. Она стала такой мелкой, что ее существование нельзя было увидеть, а можно было только вообразить. Тут же у нее появилась и другая нематериальная сопутствующая сущность - Висусика (холера).

Хотя она была очень мала и невидима, ее дьявольская сущность не претерпела вообще никаких изменений. Она получила исполнение желания, но она не могла исполнить свое желание съесть всех зАраз! Потому что она была такая мелкая! Как странно – дураки не могут предвидеть результатов. Агрессивные желания эгоиста достичь своих эгоистических целей часто приводят совсем к другим результатам, - как человек не видящий себя бежит со всех ног к зеркалу, пыхтя и задыхаясь, и его собственное дыхание затуманивает зеркало, не давая ему возможности разглядеть себя.

Но важно то, что демонша огромных размеров отказалась от своего тела, умерла по отношению к нему, чтобы достичь своих амбиций стать болезнетворной булавкой – когда очень сильно чего-то эгоистично вожделеешь, даже смерть становится желанной.

Висусика светилась и была столь тонкой, что напоминала запах цветка. В зависимости от жизненной силы других, она делала свою работу.

В своей двойной ипостаси Сусики и Висусики демонша бродила по всему миру, заражая разных людей. По своему собственному желанию она стала маленькой – все становятся в конце концов тем, чем они желают быть. Ограниченные люди желают банальщину, как и демонша пожелала стать жестокой булавкой. Врожденные наклонности с трудом поддаются исправлению, даже после лет самоистязаний.

Сусика проникала в физические тела людей, ослабленных предшествовавшей болезнью, и становилась Висусикой (холерой). Сусика проникала и в тела здоровых и разумных людей, и замутняла их интеллект. В некоторых случаях, однако, она оставляла людей, когда над ними читали правильную мантру или лечили подходящими лекарствами.

Таким образом, она жила на земле много-много лет.

Вашишта продолжил:

Сусика скрывалась во многих местах – в пыли и грязи на земле, на грязных руах, в нитях полотна, в мышцах тела, на грязной коже, в местах, где множество мух, в мертвых телах, в местах с гниющими листьями или где не росли деревья, в людях, не следящих за собой или имеющих нездоровые привычки, в гниющих пнях срубленных деревьев, в лужах застоялой воды, в загрязненных водах, в помойках, в гостиницах, используемых путешественниками, и в городах, где живет множество животных – слонов, лошадей и т.д.

Будучи Сусикой (иголкой), она облачалась в грязные куски одежды, выбрасываемые на дорогу, и оттягивалась в телах больных людей. Но как и швейная игла в руках даже самого лучшего портного в конце концов устает и падает на землю, чтобы немного отдохнуть, Сусика также устала от своей разрушительной деятельности. Также как шитье – натуральная функция швейной иглы, жестокость была натуральной функции Сусики. Как игла проглатывает нитку, пропущенную через ее ушко, также и Сусика все продолжала поражать своих жертв.

Иногда так случается в мире, что даже плохие и жестокие люди иногда жалеют других, несчастных и нищих. Также Сусика увидела бесконечную нить, пропущенную через нее (свою собственную карму), перед собой. Это обеспокоило ее. Она поняла, что своими делами она шьет темную тряпку, закрывающую ей обзор. Она задумалась, как бы ей убрать мешающее. Она, как иголка, проходила и через хороших людей и через плохих, ибо разве дурак или испорченный человек различают где добро и где зло?

Неуловимая, Сусика безо всякой причины со стороны людей, работала на уничтожение и смерть других – привязанная к своей нитке, она находилась на опасной грани. Как все испорченные существа, она радовалась боли и страданиям других.

Вашишта продолжил:

Поживши таким образом очень долгое время, демонше надоело такое существование и она пожалела о своем желании пожирать людей, за которое она заплатила тысячей лет истязаний и низким существованием как болезнетворной бактерии. Она жаловалась на невезение, которому сама же и способствовала:

«Увы мне, где мое огромное тело, которое не сравнить с формой иголки? Иногда я валяюсь в грязи и отходах, меня топчут люди. Увы, я потеряна. У меня нет друзей, меня никто не жалеет. У меня нет дома, и нет тела, достойного имени. Воистину, я потеряла разум и чувства! Разум, заполненный проблемами, сначала сотворяет глупость и заблуждение, и они потом сами ведут к невезению и страданию. Я никогда не свободна, я в руках других и делаю то, что меня заставляет делать мое окружение. Я желала умилостивить гоблина желания сожрать всех, но это привело к лекарству еще более ужасному, чем сама болезнь, и появился еще больший гоблин. Несомненно, я безмозглая дура, что отказалась от такого огромного тела и сама выбрала это противное тело вируса. Кто теперь меня может освободить из этого отвратного бытия хуже, чем червяка? Даже мысль о таком мерзком создании как я, не возникнет в сердце ни одного мудрого. Ооооо, когда же я снова смогу стать огромной как гора и пить кровь больших существ? Стану-ка я снова аскетом и снова сделаю то, что сделала раньше».

Сразу же Каркати оставила желание пожирать живых существ, и снова уединилась в Гималаях для своей аскезы. Стоя как будто на одной ноге, она начала свои самоистязания. От огня интенсивности у нее даже пошел дым из макушки, который тоже стал Сусикой, другом. Из ее тени возникла еще одна Сусика, еще один друг.

Даже деревья и растения в лесу были тронуты устремленностью Сусики и посылали ей свою пыльцу для пропитания. Но она вообще ничего не потребляла. Она твердо стояла семь тысяч лет, совершенно неподвижно, и ее не волновали ни ветер, ни дождь, и ни лесные пожары.

Все существо Каркати очистилось этим устремлением. Все ее греховные тенденции очистились и она достигла высочайшей мудрости. Энергия ее устремления была способна спалить все Гималаи. Бог небес Индра услышал от мудреца Нарады о беспрецендентном начинании Каркати.

В ответ на просьбу Индры, мудрец Нарада рассказал историю Каркати:

Этот ужасная гоблинша Каркати стала живой иглой, входящей в тела грешных людей и поражающей их мышцы, сухожилия и кровь. Она входила в эти тела как ветер и вызывала колющие и режущие боли. Она вызывала такую боль в телах, которые были взращены на нечистой пище и мясе.

Она также входила в тела существ, питающихся падалью и пожирала тела других. Из-за силы своей аскезы, она получила способность входить в ум и сердца всех и участвовать во всем, что делал «хозяин». Есть ли что невозможное для того, кто невидим и чрезвычайно мелок?

Однако, т.к. ей иногда некоторые существа и желания нравились больше других, она к ним привязывалась и даже заботилась. Она свободно бродила по свету, но в трудные времена возвращалась в свое тело иглы, как глупые люди в черные дни.

Но она по прежнему не была удовлетворена физически. Только нечто существенное может набираться подходящего опыта, как может что-то несущественное ощущать удовлетворение? Неудовлетворенная, Сусика страдала. Чтобы вернуть себе свое прежнее тело демонши, она снова начала практиковать аскезу. Она вошла в тело грифа, который прилетел на вершину Гималаев, оставил там иглу и улетел.

Используя свое игольчатое тело, Сусика начала свои практики, которые продолжаются и сейчас. О Индра, если ты не прервешь ее, она сможет уничтожить мир силой своей аскезы.

 

Вашишта продолжил:

Услышав это, Индра попросила бога ветра Ваю найти точное место, где находилась Сусика. Ваю пролетел через самые разные планетные системы во вселенной и в конце концов попал на землю и опустился на Гималаи, где из-за близости к солнцу не было растительности и место выглядело как сухая пустыня.

Вашишта продолжил:

В Гималаях, Ваю увидел аскета Сусику, стоящую твердо как еще одна вершина горы. Т.к. она ничего не ела, он почти высохла. Когда Ваю (ветер) вошел в ее рот, она выплевывала его снова и снова. Она собрала свою жизненную силу в макушке головы и стояла как лучшая из йогинь. Увидев это, Ваю был изумлен и растерян. Он не мог даже поговорить с ней. Убежденный в том, что она погружена в высшее отречение, он вернулся на небеса и сообщил Индре:

«На этом континенте Джамбудвипы, Сусика выполняет беспрецендентную аскезу. Она даже не дает ветру войти в ее рот! И чтобы победить голод, она превратила свой желудок в метал. Молю тебя, вставай и иди к создателю Брахме, чтобы он скорее выполнил ее желание, иначе силой своей аскезы она спалит нас всех».

Потом Индра пошел к Брахме и в ответ на его мольбы, Брахма пошел в место, где Сусика выполняла свою аскезу.

К тому времени, Сусика стала совершенно чистой из-за своего самоотречения. Только две другие ее формы – ее тень и огонь ее аскезы - были свидетелями ее усилий. Даже воздух и пыль вокруг нее достигли окончательного освобождения! В тому времени она, исследуя свой собственный интеллект, достигла непосредственного знания высшей беспричинной причины всего. Конечно, прямое исследование движения мыслей в собственном сознании есть высший гуру и учитель, О Рама, и никто другой.

Брахма сказал ей «говори желание» (хотя у нее не было органов чувств, она это ощутила внутри себя). В ответ она внутри же и ощутила: «Я достигла понимания абсолюта, и во мне нет сомнений и желаний. Что мне делать с твоим подарком? Когда я была глупой девочкой, меня преследовал гоблин моих желаний, теперь через само-познание, этот гоблин сдох».

Брахма сказал: «Высший мировой закон нельзя игнорировать, О аскет. И этот закон говорит, что ты должна возвратиться в свое прежнее тело, жить там долго и счастливо и только тогда достичь освобождения. Ты будешь жить просветленную жизнь, поражая только грешных и отвратных и причиняя только небольшой вред – только чтобы удовлетворить свой природный голод». Сусика согласилась со словами Брахмы и скоро ее тело иглы увеличилось в размерах до горы.

Вашишта продолжил:

Хоть она и возвратилась в свою прежнюю демоническую форму, Каркати оставалась еще довольно долго в суперсознательном состоянии, лишенная всех демонических наклонностей. Она оставалась в том же месте, сидя в медитации в позе лотоса. Через шесть месяцев она полностью осознала свое тело и мир вокруг себя. Сразу же она ощутила голод, - ведь пока есть тело, оно управляется физическими законами, включая голод и жажду.

Каркати подумала: «Что же мне есть? Кого? Уничтожение других живых существ, чтобы продлить собственное существование не одобряется мудрыми. Поэтому, если не поглощая такую запретную пищу я расстанусь с телом, - ничего страшного. Такая еда – яд. Более того, для просветленного, каковым я являюсь, нет различия между физической жизнью и смертью».

Пока она так раздумывала, она услышала небесный голос, говорящий: «О Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них мудрость. Воистину, только это и есть миссия для просветленных. Те, которые несмотря на твои старания не смогут увидеть истину, - тех ты можешь съесть. Поедание такого дурака не будет грехом».

Услышав это, Каркати встала и спустилась с горы. Она пришла в густой лес, где жили охотники и собиратели. На землю опустилась ночь.

В этом месте жил король охотников Викрам. Как обычно, этот король со своим министром вышли в густую темноту ночи для защиты своих подопечных от возможных жуликов и убийц. Каркати увидела этих двух смелых и готовых на приключения людей, которые тогда молились полу-богам леса.

Увидев их, Каркати подумала: «Несомненно, эти двое тут появились чтобы удовлетворить мой голод. Они тупы и потому лишни на этой земле. Такие тупицы страдают и здесь и в другой жизни, страдание – единственная цель их жизни! Смерть для них – прятное освобождение от страданий и возможно после смерти они поумнеют и начнут искать спасения. Но, ведь может случиться, что эти двое умны, а умных я не убиваю. Ибо кто желает наслаждаться счастьем, славой и долгой жизнью, должны по-всячески ублажать и поклоняться хорошим людям, давая им все, чтобы они не пожелали. Проверю-ка я их. Если они мудры, я им не причиню вреда. Мудрые и хорошие люди – воистину великие бенефакторы человечества».

Вашишта продолжил:

Решив проверить короля и его министра, демонша Каркати издала ужасающий крик и зарычала. Потом она закричала: «Эй вы, два червяка в густом лесу! Кто вы такие? Быстро отвечайте, или я вас съем».

Король ответил: «О призрак, кто ты и где ты? Я тебя только слышу, дай мне посмотреть кто ты есть».

Услышав этот спокойный и доброжелательный ответ короля, демонша почувствовала, что ответ был хорош, и показалась ему. Король и министр увидели ее ужасное тело и, ни капли не взволновавшись, министр сказал: «О демонша, почему ты так рассержена? Искать пищу – натурально для всех живых существ, и исполняя свои природные функции, не надо впадать в плохое настроение. Даже эгоистичные цели достигаются мудрыми подходящими средствами и правильным поведением или действиями, после того как они отказываются от злобы и умственных волнений, и рассуждают верно чистым разумом. Мы видели тысячи насекомых таких как ты и со всеми поступали справедливо, ибо это обязанность короля наказывать нехороших и защищать хороших людей. Брось сердиться, и достигни своих целей в спокойствии. Таково правильное поведение – достигаешь ли того, что хотел, или нет, всегда надо оставаться в умиротворении. У нас что попросишь, то и получишь – мы никогда не отпускаем просящего с пустыми руками».

Каркати понравился смелый и мудрый ответ двух человек. Она подумала, что они возможно не простые люди, а просветленные, потому как их вид их лиц наполнил ее сердце спокойствием. Когда встречаются двое просветленных, их сердца узнают друг друга в спокойствии и блаженстве, также как воды двух горных потоков смешиваются между собой. К тому же кто, как не мудрый человек, может оставаться спокойным перед лицом откровенной опасности? Поэтому она подумала: «Использую-ка я эту возможность, чтобы прояснить некоторые неясные для меня моменты, ибо только дурак в компании мудрых может упустить возможность прояснить для себя что-нибудь».

По ее просьбе, министр представил ей короля. Каркати ответила: «О король, похоже у тебя не очень умный министр! Хороший министр делает короля еще мудрее – каков король, таковы и его подчиненные. Если вы двое не владеете высшим знанием само-познания, то в соответствии со своей врожденной природаой я вас обоих съем. Чтобы определить это, я вам задам несколько вопросов. Дайте мне верные ответы – только это прошу от вас».

Демонша сказала:

О король, что это такое – единое и одновременно множественное, и в котором миллионы вселенных сливаются как волны на поверхности океана? Что это такое – чистое пространство, которое таковым не кажется? Что это такое, что является моим в тебе и твоим во мне; что движется, но в то же время не движется; остается неподвижным, хотя и не таково; что это за камень, который тем не менее осознан и что показывает замечательные фокусы в пустом пространстве; что это – не солнце, не луна и не огонь, но всегда сияет внутренним светом; что это за мельчайшая частичка, которая кажется так далеко и тем не менее находится так близко; что это – обладает природой осознания и неосознаваемое; что это – все это вокруг и тем не менее ничто из того, что вокруг; что это – хотя и внутренняя сущность всего, но скрыта непониманием и достигается только после множества жизней интенсивных и постоянных усилий; что это такое – размером с атом, но содержит внутри себя гору и что превращается в три мира в травинке; что это – мельчайшее и неизмеримое; что это – без изменения своего крошечного размера кажется больше высочайшей горы; что это за атом, в котором вся вселенная находится в зародышевом состоянии во время космического разрушения?

Что ответственно за функции всех элементов во вселенной, хотя и ничего не делает; как браслеты и другие украшения сделаны из золота, из чего сделаны видящий, видимое и процесс видения; что и скрывает и показывает триединое проявление (видящего, видимого и процесса видения); в чем проявляется прошлое, настоящее и будущее; что по очереди то проявляется то пропадает, как по очереди то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на дереве?

О король, что создало эту вселенную и за счет чьей силы ты существуешь и действуешь как король, защищая своих подданных и наказывая разбойников; что, если его увидишь, очищает душу и показывает единое существование, без делений?

О король, спаси себя от неминучей смерти, ответь на эти вопросы. Светом своей мудрости развей темноту сомнений во мне. Мудрец не может не отрезать словами сам корень глупости и сомнения, когда его спрашивают.

Если, однако, ты не сможешь вырвать с корнем это непонимание во мне и не сможешь ответить на вопросы, тогда я тобой утолю сегодня свой голод.

Министр ответил:

Я несомненно отвечу на твои вопросы, О леди! То, о чем спрашиваешь ты в своих вопросах – это высшее Я.

Это Я тоньше даже пространства, потому как у него нет имени и его нельзя описать, и ни ум и ни органы чувств не могут достичь его или объять его. Это чистое сознание. Вся вселенная существует в этом сознании мельчайшего размера, как дерево существует в семени – но тогда вселенная существует как сознание и не существует как вселенная. Это сознание существует, однако, потому как это ощущение всего и всех, и потому как только оно одно – внутренняя сущность всего. Потому как оно – есть, существует и все остальное.

Это внутреннее Я пусто как пространство; но это не ничто, потому что оно – сознание. Оно есть, но так как оно недоступно для ощущения разумом и органами чувств, его нет. Будучи внутренней сущностью всего, оно никем не ощущается как объект ощущения. Хотя оно едино, оно отражается в бесконечных частицах существования и потому проявляется как множественное. Это проявление однако нереально, так же как «браслет» - это надуманная форма существования золота, которое одно и реально. Но, внутреннее Я не нереально. Оно – не пустота и не ничто – это сущность всего, и это – внутреннее Я того, кто говорит, что оно есть и того, кто говорит, что его нет! Более того, его существование может быть ощущаемо косвенным образом – как существование камфары может быть ощущаемо по издаваемому запаху. Только оно одно – сущность всего как осознание, и только из-за его существования появление этого мира становится возможным.

В этом бесконечном океане осознания, волны известные как три мира, возникают спонтанно и естественно, также как рябь на воде вызывается самой природой движущейся воды. Т.к. это сознание вне достижимости разума и органов чувств, оно кажется пустым, но т.к. оно достижимо само-познанием, оно совсем не пустое. Из-за неделимости сознания, я есть ты и ты есть я, но неделимое сознание само не стало ни тобой, ни мной! Когда отказываешься от неверных понятий «ты» и «я», возникает понимание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то еще, только это понимание и есть все.

Это высшее Я, будучи бесконечным, движется, хотя и остается неподвижным и тем не менее постоянно находится в каждом атоме существования. Это Я никогда не уходит и никогда не приходит – ведь пространство и время получают свои значения только от осознания. Куда может это осознание уйти, если все, что есть, существует внутри него? Если горшок перенести с места на место, пространство внутри него не переносится с место на место, ведь все и всегда происходит в пространстве.

Министр продолжил:

Высшее Я, чья сущность есть чистое осознание, кажется инертным и неосознающим, когда оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве, это бесконечное сознание заставляет проявляться бесконечные объекты, хотя это и делается, такой эффект – просто каприз, и на самом деле ничего не было сделано. Поэтому, это - и сознание, и инерция, деятель и не-деятель.

Реальность огня – в этом высшем Я или сознании – но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как это - реальность всего, и оно бесконечно. Это тот вечный свет, который сияет в солнце, луне и в огне, но независимо от них. Он сияет даже когда они заходят – он освещает все изнутри всего. Этот свет есть интеллект, который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и который дает им существование. Это высшее Я или бесконечное сознание является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее с абсолютной точки зрения, на самом деле, будучи сущностью всего, оно не играет таких ограниченных ролей.

Нет мира, независимого от этого сознания, поэтому даже горы есть в этом тончайшем Я. В нем возникают фантазии момента и фантазии целой эпохи – и они кажутся реальными во времени – также как предметы во сне кажутся во сне реальными. В одном мгновении ока существует целая эпоха, также как целый город может отразиться в маленьком зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность дуальности или не-дуальности? Только это тончайшее Я или бесконечное сознание проявляются и как момент и как целая эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне его, и в этом нет противоречия.

Пока в браслете видится только браслет, он не видится как золото, но когда видишь, что «браслет» это только слово а не реальность, тогда видится золото. Точно также, пока мир видится реальным, не видно бесконечного сознания, но когда от такого допущения отказываешься, можно увидеть бесконечное сознание. Оно является всем, поэтому – реально. Его нельзя ощутить – поэтому оно нереально.

То, что кажется существующим – фокус майи, которая создает деление в сознании на субьект и объект. Это также реально как и город, видимый во сне. Он не реальный и не не-реальный, просто это – долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создает разнообразие, от создателя Брахмы до самого мелкого насекомого. Также как единственное семечко содержит в себе разнообразные характеристики дерева, также и все это внешнее разнообразие содержится всегда в сознании как сознание.

Каркати сказала:

Мне понравились ответы твоего министра, О король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.

Король сказал:

Твои вопросы, О благородная леди, относятся к вечному Брахману, который является чистым существованием. Он становится очевидным, когда трехсторонние модификации существования – бодрствование, сновидение и глубокий сон – прекращаются и когда разум избавляется от всех мыслей. Появление и изъятие его проявлений обычно считаются созданием и разрушением вселенной. Он выражается в молчании, когда все известное оканчивается, потому как он вне любых выразительных средств. Он есть чрезвычайно тонкая середина между двух крайних проявлений, и эта середина сама имеет две стороны. Все эти вселенные есть его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой вселенной, он кажется разделенным, но воистину, он неделим.

Когда этот Брахман желает, создается ветер, хотя этот ветер есть ничто иное, как чистое сознание. Таким же образом, когда он помышляет о звуке, создается забавная проекция, которая звучит как звук – но будучи чистым сознанием, его истинная сущность далека от того, о чем думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это высшее тончайшее мельчайшее существо есть все и есть ничто – я есть, хотя меня нет. Воистину только оно и существует. Из-за его всемогущества проявляется все вокруг.

Это Я может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но когда оно достигнуто, ничего не достигается! Это высшее Я, и оно тем не менее – ничто. Человек бродит в этом лесу самсары, или повторяющейся истории, пока не взойдет мудрость которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным. Также как глупый человек очаровывается водой в мираже, также и этот внешний мир привлекает глупца. Но истина в том, что это бесконечное сознание ощущает вселенную в самом себе, своей собственной силой, известной как Майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.

Хотя это Я чрезвычайно тонко и мелко в размерах и его природа чистое сознание, им полностью пропитана вся эта вселенная. Это вездесущее существо одним своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под свою дудочку. То, что тоньше чем сотая часть кончика волоска, тем не менее больше самого великого, из-за своей вездесущности.

Король продолжил:

Только свет само-осознания освещает все ощущения. Он светится своим собственным светом. Что за свет, освещающий все что человек «видит» (знает), если все источники света во вселенной от солнца до самых мелких вдруг погаснут? Только внутренний свет. Этот внутренний свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися – хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдаленные предметы), часто кажется, что туман светится, а облако, наоборот, не дает проходить свету. Внутренний свет осознания светит всегда внутри и снаружи, день и ночь, мистически освещая результаты глупости не убирая источник этой глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет осознания проявляет свою истинную природу показывая и сознание и глупость.

Внутри тончайшего сознания существуют все ощущения, также как в капле меда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого сознания присходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть тот, кто ощущает (осознание). Каковы бы не были отдельные ощущения, они все содержатся в едином ощущении сознания. Воистину, только это бесконечное сознание является всем вокруг, все руки и все глаза – его собственные, хоть и будучи чрезвычайно тонким, у него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное сознание ощущает внутри себя целую эпоху, также как в кратком сне можно пережить и молодость и старость и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в сознании, на самом деле не отличимы от самого сознания, также как скульптура, вырезанная из камня не является ничем иным, как камнем. Как целое дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, вся вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного сознания. Поэтому, хотя бесконечное сознание, высшее Я не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, оно совершает все действия и ощущает все ощущения – нет ничего, кроме него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного сознания, деятель и ощущатель – его неотъемлемые составляющие.

Мир, однако, никогда не был создан на самом деле, и он никогда не пропадает – его можно рассматривать как не-реальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного сознания.

Король продолжил:

Мудрецы только говорят о внутреннем и внешнем, но это только слова, не продкрепленные ничем материальным – они употребляются только для обучения непонимающих. Наблюдатель, сам оставаясь невидимым, видит самого себя, и наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель – это только наблюдение, и когда латентные психические запечатленные ощущения прекращаются, наблюдатель обретает свое чистое существование; когда внешний объект воображается, создается и тот, кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта – ведь это существование сына делает человека «отцом». И опять таки, субъект становится объектом, – нет объекта (процесса видения) – нет и субъекта (того, кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как субъект (наблюдатель, тот кто видит) – это чистое осознание, оно способно сотворить объект. Обратное не верно – объект не создает субъекта. Поэтому реален только наблюдатель, а наблюдаемое – это только галлюцинация: только золото реально, а браслет – это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, чистое золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, также как из-за сознания в браслете золото ощущает свою «золотость»; субъект (наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое) ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого – никакой дуальности в реале не существует. Наблюдатель не видит себя также как он видит другие объекты: наблюдатель видит себя как объект и потому не видит – хотя он реален, он кажется нереальным. Однако, когда само-осознание восходит и объект прекращает свое существование, наблюдатель (субъект) воспринимается как единственная реальность.

Субъект существует потому что существует объект, а объект есть только отражение субъекта: дуальности не может быть, если нет единого, и разве есть необходимость в понятии «единства», когда кроме него ничего нет? Когда истинное знание получено в результате верного вопрошания и понимания, остается только то, что невозможно выразить словами. Об этом нельзя сказать, одно ли оно или множественно. Это не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не может считаться за истину – ведь каждый тезис подразумевает существование анти-тезиса. И тем не менее, один не отличается от «другого» - также как волна в океане есть ни что иное, как вода, браслет есть ни что иное, как золото. Но и тут, деление не противоречит единству! Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся только для того, чтобы прекратить страдания: истиной является то, что вне всего этого.

Вашишта продолжил:

Выслушав эти мудрые слова короля, Каркати стала спокойной и ее демоническая природа покинула ее. Она сказала им: «О мудрые, вам обоим надо молиться и служить. Я полностью пробудилась в вашей божественной компании. Те, кто находятся в компании просветленных, не страдают в этом мире, также как и тот, кто держит свечу в своей руке не видит нигде темноты. Молю вас, скажите, что я могу сделать для вас».

Король сказал:

О леди, в моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя скромно прошу вот о чем: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати тут же согласилась). Теперь, пожалуйста, скажи мне, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?

Каркати ответила:

Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я расскажу тебе свою историю. Однажды я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Создатель Брахма исполнил мое желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла несказанные страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, постредством которой можно было вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с ее помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови».

Они все втроем пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.

Благодарный король сказал Каркати:

О добрая леди, теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Молю тебя, прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо вообще причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.

Каркати согласилась. Она стала прекрасной девушкой и жила во дворце короля как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днем же она оставалась прекрасной женщиной – другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.

Вашишта продолжил:

Так Каркати живет и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и ее цвет был черным. Я рассказал тебе эту историю потому что я помнил ее вопросы и ответы короля. Кратко, как все видоизменения дерева (с листьями, плодами, цветами и тому подобным) проявляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта многообразная вселенная проявляется из бесконечного сознания.